ཨང་། ལེའུ་མཚན་ དབྱིན་གྲངས་༡ ལུས་སྦྱིན་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ ༡ ༥༠༢ རིན་པོ་ཆེ་མཛོད་དཀར་ཆག་བཻ་ཌཱུརྱའི་ལྡེའུ་མིག་ ༥༡ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ ༡༤༣ ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ ༡༦༡ སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ ༢༣༣ ལམ་ཞུགས་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ཕན་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་ ༢༤༥ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ ༢༨༣ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གུང་བསྒྲིགས་ཉམས་ལེན་ ༣༡༣ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ ༣༣༥ ༣༩༠༡༠ གཏོར་ཆེན་བྱིན་རླབས་ ༣༩༡ ༣༩༢༡༡ མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ ༣༩༣ ༣༩༤༡༢ ཆགས་མེད་རི་ཆོས་ ༣༩༥ ༣༩༦༡༣ ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ ༣༩༧ ༤༣༦༡༤ སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ ༤༣༧ ༧༠༤༡༥ སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ ༧༠༥ ༧༣༤༡༤༡༦ སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ་ ༧༣༥ ༧༩༨ (༡)ཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༢)བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

序号、章节名称、英文序号翻译
身体施舍札记概要：喜悦花园 1 502
珍宝库目录：青玉钥匙 51
尼古（那洛）之法轮根本与注释 143
尼古母六法金刚句 161
发愿密令文 233
入道初学者有益之生圆要义概要 245
空行三种教授 283
空行三种口传汇集修持 313
速成智慧怙主食子成就实修 335 39010
大食子加持 391 39211
空行总体食子供养 393 39412
无执山法 395 39613
六臂（玛哈嘎拉）修持成就三业口诀事业任运成就 397 43614
三士口诀引导文：甘露精华 437 70415
幻化道次第 705 73414
幻化道次第注释 735 798
(1) 施身法札记概要《喜悦花园》
(2) 礼敬上师与大母


 །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་བར་བའི་ལྟ་དགོངས། སྔགས་ཀྱི་རིག་བརྟུལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་འདོད་པ་དང་དུ་བླངས། རྐྱེན་ངན་ལ་ཐོག་བརྗིས་བཏང་། ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ (༣)པས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མགོ་བར་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཁྱད་འདོན་ཟ་ཆོག་གི་ཕྱིར་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་དགྲར་ལྟ་བའི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བགྲང་ནས་རྩིང་ཐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཅོད་ལོག་ཏུ་གྲགས་པ་ལམ་འདིའི་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ (༤)ཐོག་མ་ནས་བློ་རྩེ་གཏོད་ཕྱོགས་དེ་མ་ནོར་བར་བྱ། གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་ལུགས་སྲོལ་ཆེས་མང་ནའང་ཟུར་མང་གི་བཀའ་སྲོལ་འདི་བཀའ་བབ་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དོན་ལའང་གདམས་ངག་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཅིང་རྟོག་གོམས་གདེང་ཁེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། ལུགས་འདིའི་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས། སྔོན་འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་བསགས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། མཆོད་འབུལ་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ། དངོས་གཞི་ལ་འཕོ་བ། ལུས་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅིག་ (༥)ཏུ་བསྡོམས་དམར་འགྱེད་རྣམས་བསྡོམས་ཚོགས་ལས་བཅས་དོན་མཚན་ལྔ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན། བསྡུ་རིམ། ལམ་ཁྱེར་བཅས་གསུམ་སྟེ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་དུ་རགས་པར་ཚང་ལ། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་སྡང་བའི་དགྲ་གཟུགས་ཅན། གནོད་པའི་བགེགས་གཟུགས་མེད། བསྐྱེད་པའི་བར་གཅོད་ཀྱི་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏོང་མཁན། ལས་ཀྱི་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བདུད་བཞི། ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཆི་བདག་གི་བདུད། གནས་གདོན་སྡོད་གནས་གཉན་ས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ། ལུས་གདོན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་གྲུབ་ནས་བཟུང་། དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་ (༦)མཉམ་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་བཀོད་པའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རྐང་དུང་ཁ་ལན་གསུམ་རྡེབ་པའི་ཚེ། མ་འཇིགས་ཤིག །མ་སྡངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་མ་སྡངས་ཤིག །ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་། ལན་གསུམ་འབུད་པའི་ཚེ། དང་པོས་ཉོན་ཅིག་དང་། གཉིས་པས་འདུས་ཤིག་དང་། གསུམ་པས་མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྲིད་ (༧)རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཐོས་པས་རི་ཆེན་པོ་ལ་ན་བུན་འདུས་པར་སྒོམས། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །འོག་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་ (༨)སྐྱབས་འགྲོ། ཡིད་གུས་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་། འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སོགས་བཏོན་ཞིང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཕུལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ། དེའང་སྔར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་མོས་པས་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་འདེབས།

直译
又，所谓"断法大手印"是指中轮（中脉轮）的见地，与密咒的苦行修持相连，主动接受不愿意之事，将逆缘视为头顶，认识到神鬼即是自心，了知(3)自他平等，从而强力断除我执之慢绳。如此为求降伏头顶鬼魔，或为名声特殊食用之目的，而将自现迷乱视为敌人，念诵"吽吽呸呸"，从事各种粗暴行为，这被称为"颠倒断法"，是此道上巨大的错误之处。(4)因此从一开始就要使心意不偏离正确方向。虽然此法在新旧各派广为人知且有许多传承，但这一多支派的传承被视为受命传承，且在实质上也是深广的教授，其传承未曾中断，修习之确信和加持法力不断，因此尤为殊胜。此传承的集会修法的观想部分等在其他处已有明示。日常修持施身法时，前行包括发心、皈依、积资、净障、供养等五项；正行包括迁识、身曼荼罗、白施合为(5)一体、红施诸合集、集会修法等五项；后行包括回向发愿、收摄次第、道用等三项，总共十三个大段内容。首先，在发心时，观想有形之怨敌，无形之障碍，障碍修行成就之因缘、使发愿倒行逆施的因素，业障四魔（与俱生无明相关），夺取生命的死亡魔，住地鬼魔（居住于险要地区的神鬼），身鬼（自从精血风三者聚合形成此身以来），三毒的自性(6)本具存在的，为首导引那些（众生）。为了将遍及虚空的一切父母众生，唯由我安置于法身大母之果位，而修持断法大手印，应当始终以此菩提心摄持。第二，皈依时，首先召请宾客：敲击腿骨号三次时，（发出）"不要害怕！不要厌恶！切勿厌恶！"的声音；吹号三次时，（发出）第一次"请听！"，第二次"请聚集！"，第三次"迅速聚集！"的声音，从(7)有顶至无间地狱皆能听闻，观想如大山聚集轻雾。皈依境在此处是简略的方式：前方虚空中，狮子宝座莲花月轮上，大母金色四臂，上二手按地定印，下右手持金刚杵，左手持经书，具足圆满报身庄严，周围由十方诸佛及眷属围绕。在其面前，由怨敌、障碍等为首的一切众生，以恭敬身体合掌，以恭敬(8)语言皈依，以恭敬意念一心信仰，观想从今起直至获得菩提之间，全心依靠、任凭处置、"一切唯您了知"而皈依。念诵皈依文三遍等，发善愿，并献上五支供养，受持发心戒。此即是先前所立誓言，以信解方式学习：如同过去诸佛发菩提心并学习三种戒律一样，我也将发心并学习戒律，应当如此勤奋明观。


 སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་འདེབས། གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་ (༩)གསལ་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་བརྩེགས་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། མ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མ་གཅིག །དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཕ་དམ་པ། སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང་དུ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། མ་གཅིག་གི་དབུ་ཐོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་ (༡༠)སྣང་མཛད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་། རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་བསྒོམ་པ་ཟུར་མང་ལུགས་ཡིན། རྗེ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞལ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་སྣང་ཚབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་མཛད། དེ་རྣམས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སོགས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ།

直译
如同过去诸佛发菩提心并学习三种戒律一样，我也将发心并学习戒律，应当如此勤奋明观。第三，观想(9)资粮田并积累资粮：在此处，观想五层皈依境，按中等传承方式：前方虚空中，从梵字"ཏྲཱྃ"（traṃ）变现出珍宝宫殿，其中央从"པྃ"（paṃ）字变现莲花，从"མ"（ma）字变现日轮，从"ཨ"（a）字变现月轮，形成四层垒叠的座垫。其上，白色"ཧཱུྃ"（hūṃ）字融化为光，变成玛吉拉姆（玛吉喇姆）。她右耳上方莲月垫上是帕当巴（噶举派祖师），左耳上方莲日骨垫上是金刚亥母五尊。玛吉拉姆头顶上是本师释迦牟尼佛，其右为佛宝，后为法宝，左为僧宝。其头顶上是毗卢遮那佛(10)，四方由四部族佛环绕，前面是绿度母，后面是毗卢遮那冰山湖观修，这是多支派传承。上师至尊遍智大师（贡噶宁波）口传中，以大母代替毗卢遮那佛而修持。这些尊众均安住于狮子宝座莲花月轮垫上，被父续、母续、无二续等各自眷属围绕，外围是空行勇士、空行勇母。


 བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། མ་གཅིག་གི་གདན་འོག་ཏུ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས་ (༡༡)བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲོན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་འདོན་སྒོམ་སྒྲགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ནི། མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་འཁོད་པ་ལས་ (༡༢)འོད་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལུས་གང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བརྟོལ་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་གདོན་ཆེན་ལ་དྲག་དམིགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་རང་གི་འོག་ན་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་ (༡༣)བདག་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཁུ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་བས་ངོམས་ནས་ལན་ཆགས་བྱང་། འཆི་བ་བསླུས། ཁོ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཧ་ལ་ནག་འགྱེད་དུ་གྲགས། ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གྲགས་སྟོང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ (༡༤)རྒྱར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཚོན་བྱེད་དུ། རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་བའི་གནས་གསུམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། སྒྲའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་པི་ཝཾ། ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ཁ་དོག་མ་ངེས་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་མཐར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་བདེ་དགེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་བཏང་ལེན་ (༡༥)དམིགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་བའང་མགྲོན་བཞི་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།

 བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། མ་གཅིག་གི་གདན་འོག་ཏུ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས་ (༡༡)བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲོན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་འདོན་སྒོམ་སྒྲགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ནི། མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་འཁོད་པ་ལས་ (༡༢)འོད་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལུས་གང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བརྟོལ་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་གདོན་ཆེན་ལ་དྲག་དམིགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་རང་གི་འོག་ན་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་ (༡༣)བདག་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཁུ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་བས་ངོམས་ནས་ལན་ཆགས་བྱང་། འཆི་བ་བསླུས། ཁོ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཧ་ལ་ནག་འགྱེད་དུ་གྲགས། ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གྲགས་སྟོང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ (༡༤)རྒྱར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཚོན་བྱེད་དུ། རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་བའི་གནས་གསུམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། སྒྲའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་པི་ཝཾ། ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ཁ་དོག་མ་ངེས་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་མཐར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་བདེ་དགེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་བཏང་ལེན་ (༡༥)དམིགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་བའང་མགྲོན་བཞི་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整的简体中文直译：
在间隙中有护法神男系女系。在玛吉克（母尊）座位下方有清净相威严尊七十位，世间护持者等护法功德宾客，天魔八部、债务仇恨主等(11)障碍类报应宾客，天与非天等六道众生慈悲宾客，以身语意恭敬而安住观想。诸神三处（额喉心）三字放光，刹那间迎请宾客们各自融入其中而观想。自己与一切众生化现如同大地微尘数身体，顶礼等，念诵观想如同广传的七支供养一般献上。
第四，净障智慧水流：在玛吉克（母尊）心间莲月上有白色吽字，从其前方开始的嘎得（gate）咒鬘内向排列，从中放光。照耀会供圣众后，加持大悲水流形式收摄回归咒鬘。从中放射光芒和白色甘露流，充满玛吉克全身，从左足大拇指流出，进入自己及一切众生顶门。洗净无始轮回以来积累的罪障过失，以及暂时的疾病、恶魔和障碍，以黑水墨水形式从毛孔和下门流出，融入金色大地中。
另外，当以猛烈观想降伏大魔时，自己下方有死亡生命的(13)主宰鳄鱼面，口张开，净水具有殊胜的颜色、香气、味道和力量进入其口中，使其满足而清偿业报，超度死亡，其自身具足菩提心，前往金色大地之下，此观想称为"黑哈拉献供"。
第五，妙欲供养：世间一切显现为形色者皆为显空身印，一切所闻声音皆为声空语印，一切意识思维皆为明空意大手印，一切苦乐都是吉祥(14)相自始以来圆满，以明显展现方式献给会供圣众，以象征性方式：
自身如水晶般透明，三处化现：白色形色女神持镜，红色声音女神持琵琶，蓝色意识女神持法界体（三角形），不定色相女神手持五欲妙供与吉祥标志等多种化现而供养，观想诸尊极为欢喜满足，最后安住于三轮体空之中。
将自己的安乐功德回向给遍满虚空的众生，同时从内心深处发起取舍观想，将彼等罪障痛苦唯独取于己身(15)，这也是令四类宾客欢喜的最殊胜供养和积累资粮的极致方式。以上完成了与共同乘道相应的净除积累次第。


 །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་མཚན་བཅས་རྟེན་ལ་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་མཚན་བཅས་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ། དབང་རབ་མཚན་མེད་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རབ་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱས་པ་ནི། རང་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་གསལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣེ་གསང་ (༡༦)གནས་སུ་ཟུགས་པའི་སྣེ་གཉིས་ཧད་པོར་ཡོད་པ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་རེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུ་ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ས་བོན། གསང་གནས་སུ་པྲེ་སེར་པོ་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བར་དྭ་སྐྱ་བོ་དུད་འགྲོ། སྙིང་གར་རྣྀྲ་ལྗང་གུ་མི། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལྷ་མ་ཡིན། སྤྱི་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷའི་ས་བོན། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐིམ། ཕཊ་བརྗོད་པས་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ (༡༧)ནག་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་བསྡུས་ནས་ཐིམ། ཕཊ་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་ཡར་འགྲིལ་གསང་གནས་ཀྱི་པྲེ་ལ་ཐིམ། བྱ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར། ཕཊ་ལྟེ་བ། ཕཊ་སྙིང་ཁ། ཕཊ་མགྲིན་པ། ཕཊ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ། ཕཊ་རེ་རེས་ཡར་སྤར་ཞི་དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་བསྟིམ། ཡར་སྤར་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ཇེ་གསལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་མཐར་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འབྲིང་པོ་ནི། (༡༨)སྟོང་ར་དབུ་མ་རྐང་མཐིལ་ཐིག་ལེ་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས། ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་འདྲེས་ཏེ་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འཕར་ལ་ཁད་པ་དེ་ཕཊ་རེ་རེས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་རེ་རེ་བཞིན་སྔར་ལྟར་སྤར་ནས་མཐར་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས་མཛད། བསྡུས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཟུག་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོད་པ་ཕཊ་བརྗོད་པས་མ་གཅིག་ཐུགས་ཀར་མངའ་འཕངས་པ་བཞིན་བསྟིམ། འདི་འགྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་ (༡༩)མོས་པས་བསྲེ་བ་སྟེ། ཕཊ་ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་སྤར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ། །དོན་དམ་མ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞག་པ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞལ་ཁྲིད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེའང་གདོད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐག་ཆོད་བ་དག་གིས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ (༢༠)ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་དངོས་གཞི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译，以下是简体中文译文：
正行开始的迁识开启虚空之门：下根者向有相依处迁识，中根者向无依处有相迁识，上根者向无相无依处迁识，三种中的第一种又分为详细、中等、简略三种。详细的是：
自身中央有白色明亮具四特征的中脉，上端连接梵穴，下端插入秘密(16)处，两端开放。右脚底有从父亲获得的白色明点，左边有从母亲获得的红色明点，各如豌豆大小。这两个明点上方有黑色的"都"字，是地狱种子；秘密处有黄色的"贝"字，是饿鬼种子；脐部有灰色的"哇"字，是旁生种子；心间有绿色的"那"字，是人道种子；喉部有红色的"阿"字，是非天种子；顶部有白色的"嗡"字，是天界种子。这些放出光芒，收摄自他相续中各自投生六道的业种子，各自融入。
念诵"啪特"时，脚底的白红明点融入"都"字。黑色明点(17)变成两个，地狱的因果、处所、对境、痛苦集中融入。念"啪特"，这两个明点上卷融入秘密处的"贝"字，变成如新生鸟蛋大小。念"啪特"向上脐部、"啪特"心间、"啪特"喉部、"啪特"顶部，每念一次"啪特"上升一处，旁生、人类、非天、天界的痛苦因果处所对境融入。随着上升，明点色彩越发明亮增大，最后成为五色光性如新生鸟蛋大小融入玛吉克（母尊）心间，安住于平等状态。
中等方式是：(18)空性中脉及脚底明点如前清晰显现后，念诵"啪特"时两个明点在秘密处融合，成为气、明点、心识三者混合的实质，蓄势待发，每念一次"啪特"如前向脐部等每处上升，最后融入玛吉克心间。此法在日常修持和施身法时使用。
简略方式是：中脉下端插入八瓣心莲中央，其中有意识本体白红明点光泽具足，念诵"啪特"如同向玛吉克心间射箭般融入。这种方法用于后续献施法等场合。
第二种是以信解融合法界与觉性(19)：念诵"啪特"将意识上升虚空，虚空遍及处觉性遍及，觉性遍及处法身遍及。安住于胜义玛吉克法身境界与大平等性中，此为日常修持的口传传承。
第三种是：轮回涅槃所摄一切法不离自性觉悟心，而此本初离言思表述，不曾超出、不会超出、不将超出本母境界，由确信者安住于空明觉性为核心的无迁变(20)境界中，恒常平等安住，此即一切迁识之王"大开启虚空之门"，本母密意正行真实教法魔断法要之究竟意义，符合不共乘道的等持法界圆融。


 །གཉིས་པ། ལུས་མཎྜལ་འབུལ་བ་མན་ཆད་ནི་རྗེས་ཐོབ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོ་ལ་ཚད། པགས་པ་ཕྱལ་གྱིས་བཤུས་ནས་བཏིང་པའི་སྟེང་ (༢༡)བེམས་པོ་སྤུངས་པས་ལྤགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སོར་མཛུབ་མཐའི་ལྕགས་རི། བྱང་ཁོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། མགོ་བོ་ལྷ་གནས། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད། གྲངས་དང་ཚད་ལས་འདས་པར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ (༢༢)བར་བསྒོམ། རྗེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་བཞག །གསུམ་པ། དཀར་འགྱེད་རིགས་ལས་སྐབས་འདིར་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་མམ་མགྲོན་བཞི་མར་གྲགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སོང་མཚམས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། མདུན་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་རང་འབྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར། བེམས་པོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་སྒར་གྱིས་འཕར་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཙུག་པའི་ནང་དུ་གྲི་གུག་རྩེ་མོས་བེམ་པོ་འཕང་ཞིང་ཚད་ཙམ་གྱིས་ (༢༣)ཤ་རུས་སིལ་བུར་གཏུབ། ཐུགས་ལས་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པའི་ཁར་བརྩེགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར། ཐོད་པའི་ཤ་རུས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཁཾ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཉེས་སྐྱོན་བཀྲུས། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རླངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། སྙིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ (༢༤)མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་དགྱེས་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་རྫས། གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་བརྔན་རྫས། ཀླུ་རིགས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གསུམ། ཀླུ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་ (༢༥)རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་པས་མགྲོན་བཞི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་བྱ་ལ་ཕཊ་བགྲང་། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། སྨུག་ཤིག་གེ། ཞག་ཀྱི་ལེ། རླངས་པ་ཕ་ལེ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐུ་ཤ་ལྟར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ནུས་པ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་རྐང་གླིང་ལན་ (༢༦)གསུམ་བཏང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译，以下是简体中文译文：
第二，献身曼荼罗以下是后得增益行为的支分，与咒语明觉、苦行等相关联。即：从玛吉克心间，自心以红色"啥"字形式出现，变成金刚亥母。右手的弯刀割开自己的肉身，剥开皮肤铺展，上面(21)堆积肉身，皮肤成为金色大地，血液和浆液成为香水海洋，手指和脚趾成为周围铁围山，胸腔成为须弥山，四肢成为四大洲和小洲，头部成为天界住所，心成为如意宝，内脏成为八吉祥物，七政宝，珍宝藏，五欲妙欲等圆满庄严无所缺少，如普贤云供，遍满虚空，尽轮回际，超越数量和限度而献供，观想自他一切众生圆满资粮，清净(22)障碍。之后安住于三轮体空之中。
第三，白施类中此处进行白色资粮道用的三种循环或称为四宾客献供：开启虚空之门详略任一完成后，觉性金刚瑜伽母向外显现等同前述，在前方从自己心间放出"央"字变成风，"让"字变成火坛，上方有如须弥山般的三个自然形成的人头支架，上面放置被弯刀稍加割开，一脱离头骨变得与三千大千世界等同的躯体，在内部用弯刀尖端抛掷躯体并稍加(23)切成肉骨碎片。从心间放出"康"字和"嗡阿吽"三字，堆叠在头颅上。再放光使风动起火燃，头颅中的肉骨融化成甘露并沸腾。从"康"字流下水流清洗过失缺陷。三字放光迎请诸佛身语意加持智慧甘露融入。三字融化为光并融入，变成白、红、蓝三色混合的甘露海洋。从蒸汽中形成各种供品充满虚空界，液体成为具百味的甘露，残渣成为欲妙(24)和一切所需受用不可思议。
由自身化现的各种供养女神充满虚空，向根本传承上师献上悦意云供，向四部本尊献上外内密供，向勇父空行献上会供资具，向誓约护法献上供奉成就物，向清净相威严尊献上悦意资具，向障碍类报应者献上妙欲，向三千地主献上烟供礼品，向白方龙族献上白三龙药，向黑方龙障(25)献上肉血海洋，向六道众生各自献上其所欲求之物，使四宾客极为欢喜满足。业债清偿后相续中生起菩提心，六道各自痛苦平息后对解脱正法生起信心并发愿，念诵"啪特"。
那剩余甘露刹那间变成肉山血海白骨旷野，紫褐色，油光闪闪，蒸汽弥漫，本质上是无漏甘露，形相如同七世婆罗门肉身，能使一切见闻尝触者身心烦恼平息，如此观想后吹响腿骨号三(26)次。


 རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐུ་ཤ་ལྟར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ནུས་པ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་རྐང་གླིང་ལན་ (༢༦)གསུམ་བཏང་། ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པའི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་སོགས་གདོན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་བས་ཚིམས་ནས་ཤ་འཁོན་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ་སྟེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འདི་ཕྱིན་གྱི་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་རེ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་རང་གིས་གང་འདོད་སྦྱར་དུ་བཏུབ་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ (༢༧)སྐབས་ལྟ་བུར་རེས་མོས་བྱས་ནས་ནུབ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་ཤེས་སྤར། རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒྱུར་བ་ཡན་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བགྲེ། བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་ལག་གསུམ་བཅད་དེ་བཙུགས་པ། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཙུག་པའི་ནང་རང་ལུས་བཏུབ། གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པར་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ལུད་མདུན་གྱི་ཐོད་པར་ཐིམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ (༢༨)མཚོར་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཐོད་པ་ཐོག་པ་མང་པོས་བཅས་ནས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཐོད་ཞལ་མའོ། །གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅད་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག་པའི་སྟེང་དུ་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བསྐྱོན། དེ་ནང་ཤ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་གཡང་གཞིའི་རྩ་བཞི་ནས་འཇུས་ཏེ་བགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད་མཆོག་ཕུར་མའོ། །ཡང་། མ་གཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧ་ཡིག་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ (༢༩)གང་བ་ཐོགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བེམ་པོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྐྱལ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་པས་ཤག་གིས་རལ། ས་གཞི་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམས། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐོད་རློན་ཤས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམ་སྟེ་བདུད་རྩི་བུམ་འགྱེད་མའོ། །ཡང་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མས་ལྤགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤུངས། ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོས་ (༣༠)མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་བསྟབས་པ་གཡང་གཞི་མའོ། །ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་ལ་ལས་བྱེད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོ་གཏུབ། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པས་གདོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་པས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་མགུ་བའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིམས་པར་བསམ་པ་ནི་གཟན་འགྱེད་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译，以下是简体中文译文：
形相如同七世婆罗门肉身，能使一切见闻尝触者身心烦恼平息，如此观想后吹响腿骨号三(26)次。观想寿命福德权势等欠下债务的处障、身障等为主的八类魔障及一切障碍类集聚。念诵"南无敬畏之处此地所住"等词义，观想他们刹那间感知为经历劫时间，享用血肉而满足，清净血仇，偿还业债，断绝业报之流。这白施和红施两种是一切的根本。此后的白施红施可成对或按自己喜好不必遵循特定顺序而使用，在日常修持施身法(27)时交替进行，可在几个晚上内完成。
此外，将意识上升，变成觉性瑜伽母等，从此以后所有修法中都是通用的。剥下肉身皮肤铺展，上面切下四肢插入成为三个人头支架，上面放置头颅，内部切碎自身，用弯刀搅拌三次变成清净甘露。十方诸佛菩萨的加持收集在左手托持的颅器中的甘露，从梵穴中倒出融入前方头颅中，成为誓言智慧无二的甘露(28)海洋。由自身化现的许多白色空行母持颅器献给四宾客，观想他们欢喜享用，此为白施颅器法。
用弯刀砍下肉身四肢插入四方，上面剥皮铺展，内部盛满如海的血肉，由自心所化的白、黄、红、绿四空行母从祥基四边角抓住而献供，此为红施最胜钉法。又，从玛吉克心间放出自己的意识以"哈"字形式，变成白色空行母，右手持弯刀，左手持盛满甘露的(29)宝瓶。将瓶中甘露倒在肉身顶部，变成如同皮囊内充满牛奶般。用弯刀划开，在如水晶般清净的大地上形成甘露海洋从色究竟天遍及至无间地狱。迎请智慧甘露融入。由自身所化的许多白色女神持瓶献给四宾客。观想用鲜血充满的头颅供养护法，此为甘露瓶施法。又，自觉瑜伽母将皮肤铺展为大地，上面堆积肉、血、骨三者，由四位事业空行母(30)供养给诸宾客，此为供养祥基法。又，基本观想如颅器法，由各色事业[空行]持各种供养资具献给诸宾客，此为五欲供养法。又，瑜伽母切碎肉身，在宽广的颅器中成为巨大的血肉海洋。由身所化如须弥山微尘数量的空行母献给八大魔障等，观想他们发出欢笑之声和欢喜之歌而满足，此为食物施法。


 །ཡང་བུམ་འགྱེད་མ་ལྟར་ལ་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རིགས་ (༣༡)དྲུག་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་བཀྱེས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་། དམྱལ་བ་མངོན་དགའ། ཡི་དྭགས་བདེ་བ་ཅན། བྱོལ་སོང་སྟུག་པོ་བཀོད། མི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་མིན་ལས་རབ་རྫོགས། ལྷའི་གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་མའོ། །ཡང་བེམ་པོ་དེ་ཆེ་ཚོ་བཀྲག་སྣུམ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་བེམ་བསྐྱུར་མའོ། ། (༣༢)ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོའི་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་། གྲི་གུག་གིས་རེའུ་མིག་གྲུ་ཆོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲིས། སོ་སོའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། བརྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་རྫས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་གང་ལ་གང་དགྱེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་དུ་གྲགས། ཡང་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རང་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་གཏུབ། ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་རུས་པ་རྣམས་རྩངས་ཐུར་ལྟར་བཙུག་པའི་རྩེར། ཤ་རྣམས་འཕན་དར་ (༣༣)འཕྱར་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བབ་པས་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་ནི་བ་དན་མ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་དུ་སྡེབས་པ་རྣམས་ཚར། དམར་འགྱེད་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཅད། ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས་པ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་གླིང་བཞི་མའོ། །ཡང་བེམ་པོ་དེ་བྱིས་པ་རྒན་པོ་དར་མ་སོགས་ཀྱི་རོ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ (༣༤)གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་རོ་འགྱེད་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་གོང་གི་དཀར་འགྱེད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ཆོག །ཡང་རང་སེམས་ཁྲོས་མར་གསལ་བའི་བེམ་པོའི་རྐང་པར་བཟུང་སྟེ་གཡུག་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སིལ་བུར་འཐོར་ཏེ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སོང་བས་ཚིམས་པར་བསམ་པ་ནི་རུས་སྤྲུགས་མ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དྲག་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གིས་བེམ་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ནམ་མཁར་ཁྱེར། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འོག་ནས་ཡར་ཁ་དམར་དེང་དེང་ཟེད་པ་ལ་རྡེབ་ནས་བྱིན་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་ན་མདུན་ཏུ་བེམ་པོའི་མགོ་བོ་ཚད་པ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་ཝཾ་ (༣༥)ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོ་བརྡབས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་དམིགས་པ་རྡེབ་པ་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་དྲག་དམིགས་རྩུབ་པས་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །བར་མཚམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་སྨོན་ལམ་བྱ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པར་ཡུད་ཙམ་རེ་བཞག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译，以下是简体中文译文：
又，如瓶施法，供养神祇前往六(31)道各自所在处供养，平息各自痛苦。光芒照耀使六道处所空，地狱变成现喜，饿鬼变成极乐，旁生变成严密庄严，人道变成具足吉祥，非天变成业已圆满，天界处所变成密严法界刹土，观想此即六道处空法。又，观想肉身变得巨大肥壮光亮美丽悦意，色香味力圆满充满三千世界，天魔等发出"哈"声"嘀哩哩"声而享用，此为施弃身法。
(32)又，瑜伽母剥下肉身皮肤铺展，用弯刀划成格状方块，各格内盛五种肉、五种甘露、五种妙欲、吉祥物与标志、供奉成就物、三白三甜、甘露血肉、人财产城等四宾客各自喜爱之物，观想他们各自受用而心生欢喜，此称为棋盘施法。又，这肉身被自尊者母用弯刀切碎，血聚成大海洋，其中骨头如竖立的标枪，肉如飘扬的(33)经幡，从中不断流下肉血骨三者，观想魔障们享用至劫末，此为幡施法。以上是白施红施成对组合的各种修法。
其他红施法：金刚亥母用弯刀切断肉身四肢，抛向四方，观想以干闼婆、阎罗、龙王、药叉为首的诸魔争先恐后地享用，此为四大洲法。又，观想肉身变成婴儿、老人、青年等干尸、湿尸、旧尸数量如微尘般多，天魔们随(34)自己意愿享用，此为尸施法，这两种可接在前述白施法之后。又，观想自心显为忿怒母，抓住肉身脚部摔打，肉血骨三者碎散，大量不断进入诸魔口中而令其满足，此为骨抖法，是稍强的猛烈观想。又，忿怒母手抓肉身两脚举到虚空，天魔们在下方张开血红口等待，将肉身摔向他们而施予；或在前方将肉身头颅切成愤怒水的大锅(35)，将肉身砸在上面，肉血飞溅而出，观想天魔们享用，此为砸击法。这两种由于观想较为猛烈粗暴，在未修持魔众九法时使用，此为修法规范。
在间隙中，以强烈敬信思慕之情从内心深处向传承上师祈请，并发愿遮止我执和希求畏惧心。短暂安住于三轮体空无分别状态。
;


ལྔ་པ་རང་གཞན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་བདག་རིག་དང་གཞན་རིག་བསྲེ། (༣༦)རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། རང་གཞན་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྣོད་པདྨ་བྷཉྫ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་བེམ་པོའི་ཚོགས་རྫས། རྣམ་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་བགྲེང་ལྟེ་བར་ཨཱཿརྩེ་མོར་ཨོཾ། མར་སྣེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད། འོག་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པར་གསལ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། མ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་མ་ཐག་ཨོཾ་འོད་ཟེར་ (༣༧)དཀར་པོས་མཚན་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག་པས་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་ཆ་ཨོཾ་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཨཱཿདམར་པོ་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྐེ་ཆ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྨད་ཆ་ཉི་མ་བཅས་ཞུ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོར་འཁྱིལ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༣༨)འབྱོར་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མན་ཆད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་མགྲོན་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཕྱིའི་ཚོགས། བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ནང་གི་ཚོགས། ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བ་གསང་བའི་ཚོགས། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་དམིགས་གསལ་ (༣༩)དང་ནད་པ་སོགས་ལ་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་སྦྱར་ཞིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འདུག་མོད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་དམིགས་ཙམ་ཡིན་པས་ས་བཅད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདྲ་མིན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཟིན་བྲིས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译，以下是简体中文译文：
第五，自他蕴聚供养的次第：首先进行所谓的"三种融合"，即自觉与他觉融合，(36)觉性与法界融合，自他肉身融合为资粮。明观容器帕德玛班札（莲华宝瓶），外白色如月亮性质，内红色如太阳性质，其中央本质为肉身资粮物，形相如同向上竖立的金刚杵，中间标有"阿"字，顶端有"嗡"字，底部有"吽"字，上覆盖月轮，下有日轮垫。
自己额间"嗡"字放光，照耀玛吉克额间"嗡"字。从中放出光芒，收摄十方三世诸佛菩萨身之加持，以白色光明形态回归融入额间，立即出现"嗡"字白色光(37)标记。照耀金刚杵"嗡"字处，使月轮盖、金刚杵上部及"嗡"字融化为光，颅器中充满白色甘露。依此类推，"阿"红色与语之加持收摄，金刚杵中部融化，甘露变红色充满。"吽"蓝色与意之加持收摄，金刚杵下部与日轮融化，甘露变蓝色流转。白红蓝三色融合，色香味力圆满，本质为智慧甘露，形相为无量无尽的外内密供养。
由自身金刚瑜伽(38)母心间化现不可思议的供养女神，向恩德深厚的根本传承上师以下，直至六道众生以上一切四宾客所摄诸众，献上：未执为我所有的世间财富等外部资粮、执为我所有的寿命福德权势等内部资粮、男女交合之喜乐等秘密资粮、三轮无执著光明大手印真实义资粮，使其极为欢喜满足，并赐予各自相应的成就，如此观想。
此处对特殊情况(39)和病人等可加用魔众九法，有些传统也将此作为日常修持，但实际上只是红施的一种特殊猛烈观想方式，无需另立科判，不同观想次第的差异可参考较大的笔记。
;


 །ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལྷག་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀ་པཱ་ལ་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་ལྷག་མ་གསོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་ (༤༠)འགྲོའི་རིགས་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་ཆད་མ་སླེབ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ཤིང་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་མི་དབང་བའི་ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་རྣམས་ལ་བཀྱེས་པས་ཚིམས་ནས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྒོམ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོར་བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་ད་སྐབས་ལུས་སྦྱིན་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་བཅས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པར་མཛད་པའི་ (༤༡)རྗེས་སུ་སློབ་ནས་བསྔོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་དང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པར་མོས། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚེ་མ་གཅིག་ཀྱང་འོད་ཟེར་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་གསལ་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ (༤༢)རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་གུས་འདུད་བྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་འུར་དིར་འདོན་པར་བསྒོམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བགྲང་། མཐར་མགྲོན་རྣམས་དགའ་མགུ་དང་ལྡན་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་སྐྱོང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译，以下是简体中文译文：
会供分支的剩余部分：这样施身供养后，所有剩余物质在如三界遍满大小的颅器内变成肉山、血海和白骨荒原。由自身所化现的白骨空行母承诺享用剩余物的空行疾(40)行种类，以及天魔八部有权享用剩余物者，和那些先前未到而突然来临且只能享用剩余物的听命低等者，通过享用而满足，所有这些众生欢喜、满意、随喜，观想他们承诺完成事业。
后续程序中，首先是回向发愿：自他三世所积一切善业，尤其是现在施身供养的善根，彻底断除我执的傲慢，为了使一切众生证悟无生本母密意，随学过去诸佛菩萨所作的(41)回向而回向。
第二，收摄次第：所有皈依境以顺时针和从下而上次第融化为光，融入玛吉克。她变成约一指宽大小并放射五色光的形态，从自己梵穴下降，以跏趺坐姿安住于八瓣心莲中央，观想心莲闭合。然而在日常施身法时，传统做法是观想玛吉克也变为如鹅蛋大小的光明，从顶门融入。
第三，道用：刹那间自身变为明显的四臂度生观世音，天魔(42)六道众生环绕顶礼敬拜。从自心放出的光芒使所有男性变成观世音，所有女性变成至尊度母，观想他们大声念诵六字真言，自己也念诵六字真言。最后观想诸宾客满怀欢喜返回各自住处，安住于无造自然大手印见地境界。


 །འདི་ནི་ལུས་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། མི་རྟག་པ་སྙིང་ (༤༣)ལ་གཟེར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་འཕྲིག་ཚུད། ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སེམས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ལུས་སྦྱིན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་ནི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གཅོད་མཁན་དུ་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ (༤༤)ནི་རྩ་བ་མ་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་འདེད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་གིས་རྟོགས་པའི་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་བཅུག་དགོས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སོ་མའི་སྟེང་དུ་ཧད་དེ་བཞག །དེས་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ན་རང་མདུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་གནས་ཚེ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན། བྱིངས་རྒོད་བྱུང་བ་བཅོས་པས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་གནས་མཁན་འགྱུ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་ (༤༥)སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དང་རིག་མཁན་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ། གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་མ་འགག་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ཆོད་ཐོགས་བཅས་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་བདུད་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ (༤༦)ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་ནམ་སྐྱེས་ནའང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་དང་སློང་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་མེད་པར་དུག་ལྔ་དང་དགའ་སྡུག་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན། རང་ལ་བཟང་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་རྟགས་རློམས་སེམས་སོགས་དགའ་བྲོད་བདུད་ཡིན། བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་པ་ཀ་རེ་བ་འདི་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས་དྲན་པའི་སོ་བ་མ་ཉམས། ཤེས་རིག་ (༤༧)རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་གི་སྙེམ་ཐག་གཏད་མེད་དུ་གཅོད་ཐུབ་ན་གཅོད་མཁན་རབ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་གཅོད་ནི་དཀར་འགྱེད་དྲག་གཅོད་ནི་དམར་འགྱེད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཅོད་དུ་གྲགས་ཤིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཅོད། ཡུམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་གསུམ་ཀ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ན་མགོ་རྐང་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ།

 །འདི་ནི་ལུས་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། མི་རྟག་པ་སྙིང་ (༤༣)ལ་གཟེར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་འཕྲིག་ཚུད། ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སེམས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ལུས་སྦྱིན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་ནི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གཅོད་མཁན་དུ་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ (༤༤)ནི་རྩ་བ་མ་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་འདེད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་གིས་རྟོགས་པའི་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་བཅུག་དགོས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སོ་མའི་སྟེང་དུ་ཧད་དེ་བཞག །དེས་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ན་རང་མདུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་གནས་ཚེ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན། བྱིངས་རྒོད་བྱུང་བ་བཅོས་པས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་གནས་མཁན་འགྱུ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་ (༤༥)སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དང་རིག་མཁན་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ། གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་མ་འགག་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ཆོད་ཐོགས་བཅས་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་བདུད་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ (༤༦)ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་ནམ་སྐྱེས་ནའང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་དང་སློང་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་མེད་པར་དུག་ལྔ་དང་དགའ་སྡུག་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན། རང་ལ་བཟང་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་རྟགས་རློམས་སེམས་སོགས་དགའ་བྲོད་བདུད་ཡིན། བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་པ་ཀ་རེ་བ་འདི་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས་དྲན་པའི་སོ་བ་མ་ཉམས། ཤེས་རིག་ (༤༧)རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་གི་སྙེམ་ཐག་གཏད་མེད་དུ་གཅོད་ཐུབ་ན་གཅོད་མཁན་རབ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་གཅོད་ནི་དཀར་འགྱེད་དྲག་གཅོད་ནི་དམར་འགྱེད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཅོད་དུ་གྲགས་ཤིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཅོད། ཡུམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་གསུམ་ཀ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ན་མགོ་རྐང་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对文本的中文直译：
这仅是以施身为主的前行、正行、后行的粗略安排。若就圣法魔之断法整体而言，前行是对轮回生起出离心，将无常牢记于心(43)，确信业因果不虚，以短视无暇之心修持皈依发心，净障，积资，上师瑜伽等一般修法；正行则是介绍母义，将四魔摄入法界；后行则为了保持体验而通过寂静断、猛烈断和寂猛混合断来将苦行引入道路。简言之，施身和会供这两者应理解为前后的详细教授，而正行则是附带的形式，但现在那些被称为断行者的大多数人(44)都只是在不把握根本的情况下仅追求支分而已。
关于介绍母义，首先需要通过持心教授使认识的混浊变得清澈。应保持七支金刚坐姿，自然呼吸，切断三时分别念后将鲜明的意识平直安置。如果无法稳定，则可将心专注于自前母之体性金刚豌豆大小的形象。若仍不稳定，则专注于释迦牟尼佛像。通过调整昏沉掉举，在相续中生起无过失的禅定后，用内观之心观察安住者与变动者的本性，发现境相、分别念的变动以及能知者三者并非各自成立，无可执取而能显现任何，(45)明空体验不断而超越言说，远离一切戏论，具虚空性，这就是般若波罗蜜多，是三世诸佛的意趣，因此应当始终不离此三摩地。
第二，将四魔摄入法界：色等外在事物是有碍魔，对此生起贪嗔分别念即是魔，若被其控制则成障碍。因此，(46)无论何时生起贪嗔取舍，当下说"呸"后将其送入法界，这就是对有碍魔的断除。若能不被这些念头控制，修行有所进展，则所断与所生相应。
由此类推到其他：自心未能自控，即使没有外缘也生起五毒和喜忧恐惧的分别念，这是无碍魔。对自己的执着和傲慢或对证相的自豪等欢喜是欢喜魔。坚固的我执是傲慢魔。因此不失正念的警觉，不失知觉的自稳，(47)对一切显现以"呸"送入法界，如果能够无所依地切断我执和分别念的傲慢绳索，则是最高超的断行者。为了使这种见修有所进展，后行寂静断即白施；猛烈断即红施；寂猛混合即杂色施等，这些被称为有戏断法；修持慈悲与法界觉性相融合交替，是无戏断法；仅安住于母义，是极无戏断法。若能修持这三者，则修行将完整无缺。


 །སློང་ཚད་ཀྱང་ (༤༨)ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་སྐྲག་སྡངས་སོགས་ལ་ཞེན་ནས་གསང་སློང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་ཏེ་གཉན་ཐོག་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་དགོས་པ་ལ་མ་ཆོད་པ་མང་བས། ལུས་མི་བསྐྱོད། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་གནད་ཆེའོ། །དེའང་དུག་གསུམ་སོགས་ངན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དགོས་པར་གོ་ཡང་བཟང་རྟོག་ལ་བཟང་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་བཅིངས་ནས་ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཀྱང་ཕཊ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན་དགེ་སྦྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། མདོར་ན་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ (༤༩)རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དབང་གྱུར་པས་ན། །བདུད་བཞིའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ཡུམ་གྱི་དོན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་མཆོག །འདིས་ཐོབ་དགེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བཅོམས་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བཀའ་འཕེབས་མ་གཅོག་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༠) (༥༡)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༥༢)ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་དྲྭ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ་མཛད་པ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱེ་བའི་ཁྲོད། ། (༥༣)མཚན་དོན་རབ་བརྗིད་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གཤེགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཀྲོལ། །རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
所生的(48)也因执著神鬼的视觉显现和梦境恐惧等而生起隐秘所求，未觉察心中生起的[烦恼]，在神圣之地和座垫上本应断除而未断除的很多。因此，身不动，口不语，无论心中生起何种显现，都不被其控制，用"呸"将其送入法界是至关重要的。虽然人们理解应该将贪嗔痴等恶念摄入法界，但被善念上的执着绳索束缚而堕入天魔的情况极为常见，因此若能将恭敬、慈悲、生起次第、有相圆满次第等也用"呸"送入法界，则善行将增长，极为接近殊胜成就。总之，断行的根本是(49)无有希望恐惧。
分别念成为他控后，
被四魔束缚者，
将其断入法界是母义，
见行双修则为最胜。
以此获得的善光明，
摧毁一切分别网，
无生无傲慢，
愿速得母地位。
此文是应具般若波罗蜜多本性的蒋扬钦哲的吩咐，由恩丹嘉措在白浪寺座前略写，愿善增长。
(50)(51)吉祥香巴噶举派黄金珍宝法藏全开之目录《青琉璃钥匙》
殊胜方便光网大乐，
智慧空性印契所摄，
静动一切遍主金刚持，
祈愿吉祥上师护佑至菩提。
金刚佛母具人青春者，
空行智慧自在两种相，
印藏智者成就众海中，
(53)名义威严琼布译师敬礼你。
双运王位一生即证得，
能所执绳解于本性界，
获得殊胜续部主尊位，
向珍贵传承诸师致敬礼。


 །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་ཉི་ཟླ་བཞིན་ (༥༤)ཏུ་དཀོན། །གང་ལ་སྣང་དེར་སྙིང་གི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་རླངས་ངད་ཆགས་པས། །སྒྲ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་འབྲས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཆུང་ཡོངས་འདུའི་གཉེན། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་པས་བཅིངས་པའི་པྲེ་ཏ་ཀ །མགྲིན་པར་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་མིན་པས། །ཀྱེ་མ་ཟབ་དོན་འོ་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །ལྟོག་སྐམ་ངལ་བ་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མང་། །དེ་ལྟས་གྲངས་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམས་པ་དག །རང་ནོར་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་འཛིན་མཐོང་ན། །འདི་དོན་གཉེར་བའི་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མེད། །གཅིག་ཏུ་ལས་འཕྲོའི་ཉག་བྲག་ཕྲ་བར་ཟད། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ (༥༥)ལམ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དོན་གཉེར་བློ་མཆིས་པ། །སླར་འབྱུང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་བརྡལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་གཞུང་ལམ་གསལ་བའི་བཙས་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པ་བཤད་རྒྱུད་འདེབས་པའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མྱུར་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་ཡ་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་གཏམས་པ་ལྟར་གྱུར་མོད། དེང་གི་དུས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་ (༥༦)གི་གཤམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སྟོན་འཇུག་གི་སིར་བུ་ལྟར་བརྡོ་བས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་ཕལ་ཆེར་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བཞེས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ན་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་ལས་གཉེར་ཁ་མཛད་པ་དཀོན་ཅིང་། ཅི་སྟེ་མཛད་དུ་སྲིད་ན་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ང་ཁྱོད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཉེར་ཁས་མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དུ་མ་ཆུང་གསན་པ་ལས་དང་། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་ (༥༧)པའི་དགུན་གྱི་ནམ་ཟླར་ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་སྤྲིན་བགས་ཀྱིས་ཡལ་བས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་ཕེབ་ཟིན་པས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་དཔེ་བཞུགས་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་། གང་བཞུགས་དག་ལའང་ཡུན་རིང་གནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བས། འགྲོན་པོའི་ལམ་རྒྱག་བཞིན་མཐར་གྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་ལུང་ཡོད་མེད་ཤན་ཕྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དག་ (༥༨)ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀར་ཆགས་འདི་བཏབ་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་སྨོས་པ། གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ། གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
修证传承车道如空广阔，
琼波金法如日月(54)般稀有，
于何显现之处皆能刺破心暗室，
使解脱虚空升起。
金刚印盖印的语言宝藏，
智慧空行口气芬芳，
如音声享用的具福报之果，
即使时代末期也不小的普集友。
被浊世束缚的饿鬼，
喉中未获甘露上食，
哀呼！在深义乳海岸边，
饥渴劳顿刻意依止者众多。
因此，那些自诩具数量者，
若见执持自宝为外粪堆，
则无求此义之福德智慧，
唯有业缘细微丝线而已。
生生世世发愿(55)持有，
对珍宝藏具求取之心，
为后世者解开疑惑锁链，
创作此成就道路明晰指引。
在此雪域地方，作为佛教太阳的讲传播种十大教法，以及显示金刚持速道完整无误的修证传承八大车道中，后者之一如日月轮般声名相等的吉祥香巴噶举派深法，以及持有此法的大德成就者之串珠充满清凉药域。然而如今，佛教经(56)典仅剩少许，仅存微小征兆，有如秋入之风摇曳。显密讲修学众大多减至尽头，假冒法相尘埃遍布，更不用说居士，就连自称持教者也转动表面八法轮，专注世间事务，对正法与流水两者仅在需要时享用而已，很少加以重视。即便重视，也由于将佛教王国分为我派与你派的管理而使闻修多种显密宝藏变少，大多数由于福报极为低(57)下的冬季，深秘蜜露云朵逐渐消散，大部分香巴金法已成为空行主要依托，因此经教传承两者断流者众多。有些虽有经典但无灌顶传承的脉络，对于那些尚存的，认为应当长久住世的忧虑极少，恐怕将如旅人行囊般逐渐消逝。主要为了教法长久住世，区分有无灌顶传承，辨别根本支分的差异，以及确定后来的文献堆中不可或缺的内容(58)，编撰此目录也是有意义的。
此分三部分：略述法的来源情况，详细整理教授的项目数量，专门解释典籍的存放标题。
第一部分分四：远传承，近传承，极近传承，从后期传承中的来源情况。


 །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྟེ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་ (༥༩)བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གདམས་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ཏུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། འཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་མཚོན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། (༦༠)དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྔ་མར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། ལུང་བསྟན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གྱེས། (༦༡)མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དོན་ལའང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཁྱུང་པོ་ལན་གསུམ། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཚང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་བཞུགས་པ་དེ་དག་ལས། སྙན་བརྒྱུད་དང་མགོན་པོ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཐོ་རེ་བ་མཆིས་ཤིང་། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱོང་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་ (༦༢)བཞུགས་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ། གཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། (༦༣)གཉིས་པ་མདོག་སྨད་སྲིན་རྫོང་ཤུག་ལྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་གསུམ་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第一，智慧成就之王、具五种究竟圆满的琼波瑜伽士，虽然在苯教和宁玛派中逐渐获得了智慧和成就，但由于过去的业缘和菩提行愿成熟，在他五十岁时前往圣地印度。从殊胜上师(59)十三位、根本上师四位等一百五十位智者成就者处，听闻了无余显密法教。特别是从亲自受到金刚持摄受的两位智慧空行母处，完整获得了一生中赐予双运果位的非共深法。他在右域香区的章雄金刚座建立道场，因此被称为上师香巴，其传承持有者则被称为香巴噶举。他通过显示五轮成就五部续，以及具象征意义的莲花金刚等获得智慧身者们一致的成就神变不断自然涌现。(60)在一百五十岁期间，转无量显密法轮，使如大地尘埃般多的众生成熟，其中一万八千位善知识传播讲修教法，尤其是六位主要法子持有传承，其中最殊胜者莫却巴仁钦尊珠获得了一脉相承的教法，直至卓门桑杰敦巴之间的耳传被称为前七珍宝。从他的三位智慧成就弟子开始解除教法封印，将耳传记录成文字。如授记所言，法业遍及大地，传承分支无量。(61)从智者成就香敦至嘉贡勒嘉之间的传承被称为后七珍宝，实际上其成就果位与前者无异。这被称为下传的系统包括琼波三次、莫却巴两次重复的完整传承，据说超胜一切。从这些传承支系流出的现存法类中，有些人仍然如法修持耳传和护法等，不仅是讲解的类别，而且以经验证验和信心装饰的传统也(62)仍然存在。
第二，遍知多波桑杰转世的大成就者尊珠桑波，又名唐东嘉波等，具一身五名者，从远传承智者成就香敦的弟子穆钦嘉参班桑那里，通过称为日贡通居德的耳传，听闻于菩萨辛巴桑波，并以此修持，因此被智慧空行母亲自摄受而产生三阶段近传承：第一，在藏地日沃切，尼古玛亲临，传授六法、大手印、途中修持法、长寿法、上师护法无别等教授。(63)第二，在多美新宗树洞根处，分别传授了这些法门的灌顶，以及无文字表示方式的空行教授，这些分别通过芒卡瓦洛珠嘉参和嘉贡勒巴嘉参等人传承，直至今日噶举传承从未间断。


 །གསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་དང་། ཁྲིད་ཐེངས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གསན་ཅིང་ཕྱིས་སུ་དག་པའི་སྣང་བར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྔ་ (༦༤)མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་སྩལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་མ་འཁོད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་གུ་མས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་སོགས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པའི་རིགས་དང་། འཁོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས། ཐོར་བུ་ནི་མང་བར་ངེས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བར་ (༦༥)མ་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་གཏུམ་མོ་དང་འཕོ་བ་ཞག་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་ཤངས་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱུང་ཁུངས་དང་གདམས་ངག་གི་རྐང་གཅིག་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པའམ་ལ་སྟོད་པ་ཤེས་རབ་མགོན་པོས་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་གདམས་བསྐོར་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་ (༦༦)བར་བཞུགས་ཤིང་བྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་ལ། དབོན་སྟོན་གྱི་ཟབ་ཆོས་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཡང་ཐ་དད་རུང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཆུག་ཅིང་། གཉན་སྟོན་གྱིས་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སུམ་རས་ལས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་གསན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་མཆིས་པ་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་ནི་མང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་བགྲང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བཞི། ཐོག་མ་གང་ཞིག་བྱུང་། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་བཞུགས། བཤད་སྒྲུབ་གང་ལ་དྲིལ། ཡིག་ཆའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་ (༦༧)འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ལོངས་པས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་པ་ (༦༨)ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

 །གསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་དང་། ཁྲིད་ཐེངས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གསན་ཅིང་ཕྱིས་སུ་དག་པའི་སྣང་བར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྔ་ (༦༤)མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་སྩལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་མ་འཁོད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་གུ་མས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་སོགས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པའི་རིགས་དང་། འཁོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས། ཐོར་བུ་ནི་མང་བར་ངེས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བར་ (༦༥)མ་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་གཏུམ་མོ་དང་འཕོ་བ་ཞག་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་ཤངས་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱུང་ཁུངས་དང་གདམས་ངག་གི་རྐང་གཅིག་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པའམ་ལ་སྟོད་པ་ཤེས་རབ་མགོན་པོས་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་གདམས་བསྐོར་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་ (༦༦)བར་བཞུགས་ཤིང་བྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་ལ། དབོན་སྟོན་གྱི་ཟབ་ཆོས་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཡང་ཐ་དད་རུང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཆུག་ཅིང་། གཉན་སྟོན་གྱིས་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སུམ་རས་ལས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་གསན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་མཆིས་པ་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་ནི་མང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་བགྲང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བཞི། ཐོག་མ་གང་ཞིག་བྱུང་། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་བཞུགས། བཤད་སྒྲུབ་གང་ལ་དྲིལ། ཡིག་ཆའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་ (༦༧)འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ལོངས་པས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་པ་ (༦༨)ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译为简体中文
第三是：黑行变化的尊者贡嘎卓却座下的长传承从嘉佐两人而来的传承支系有二十四种，他听闻过百余次教授，后来在清净显现中见到持双运身的金刚女尊尼古达所传的耳传教言，比早期(64)更为殊胜，以此加以装饰而传授，因此[他]成就了高深的证悟境界。仅此教授方式就做了百余次，令众多有缘者置于成熟解脱的王位，其中主要心子法身拉旺扎巴，传至尊者一切智者达拉那他，虽然没有单独记载的文献，但教言的本质仍然存在。另外，[对于]觉士曲贡巴，尼古直接传授等未被记录成文字的各类教言，以及虽有记载但不广为人知的类别，零散的[教言]肯定很多，这是因为(65)从传承到传承一直有面见和法的显现不间断的缘故。博东吉扎大师得到两位提[大师]亲自传授的长寿灌顶和修法；热钦华交桑波获得的拙火和七日迁识法等，虽不属于香教法，但由于来源和教言一脉相承，被归入此类。第四是：温顿杰刚巴获得大悲和马头明秘密成就的传承，以及桑杰年顿得到喇嘛杜绰巴或拉多巴协饶贡波所传的长寿教授系列，这些都是从他们各自逐渐传承下来的成熟解脱[法]大部分保存完整，(66)虽然来源不同，而且温顿的深法教言的根源也不同，但也归入香教。年顿向库贡却森以及桑杰顿巴向三位热巴大师听受断法的教言，其传承一直延续到现在等等，这些后期香巴噶举派汇聚了很多教法的河流，此处不一一列举。第二，教言类别的具体归纳分四：最初产生何种[教言]，现在存在多少，归纳为何种讲修，以及解释文献的特点。首先，一切智者瑜伽士琼波(67)那位大师汲取了印度一百五十位智者的精华，因此有不可思议的显密讲修之法，广泛开展讲闻修行的事业，这一切若归纳起来，可分为讲授、辩论、修行三种道次第。讲授道次第包括经及其论著、续部及其注释；在名相乘中有四大宗派，在金刚乘中有四大部续的如法讲解。辩论道次第中，虽然也听闻了七部量论等后期逻辑学家的传统，但主要依照早期量论(68)家的传统，用四大因理确立三相，将量分为现量、比量、信量三种，进行辩论答辩的确定。修行道次第包括因乘波罗蜜多乘和果乘金刚乘两种实修的全部内容，将三十七菩提分法的共同与特殊道要点作为口诀来修持的方法，因此他是来到雪域的一位具有无量法门及无与伦比事业的导师，实在不可思议。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དེང་སང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞེ་ན། ལམ་རིམ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་ཞིག་ (༦༩)བཞུགས་པར་ཟང་དེ་དེ་ལའང་། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ། མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་ཏུ་བསྡམས་པའི་བརྡར་བཞག་པ་ལས་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་སྲོལ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་འབྱོན་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། ད་ལྟ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་དེ་དག་འཆད་ཚུལ་དང་ཉམ་ལེན་གང་དུ་དྲིལ་ཞེ་ན། དེའང་དབང་པོ་དང་བློ་གྲོས་དད་བརྩོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱས་པ། སྤྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ། (༧༠)གནད་ཉེ་བར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ། དོན་མཐིལ་དུ་བསྟན་པའི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཞིང་། དང་པོ་ལ་དེང་སང་གི་ཤངས་ཆོས་ཡོད་དོ་འཚལ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་སྡོང་པོ་གའུ་མ། །ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། །འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར་པ་སྟེ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གསེར་ཆོས་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལག་ཚང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཅིང་། གསུམ་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་དང་། སྒོས་བཀའ་དྲུག །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྒྱན་པ། བཞི་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་ (༧༡)མོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་དང་། དམིགས་ཕྲན་ལམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དམིགས་ཆེན་གཟེར་མགོ་བཅུ་བདུན་ཏུ་བསྡམ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ལྷག་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དྲིལ་ནས་འདུས་ཚུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་སྤྲོད་པར་མཛད་ཅིང་། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ།

直译为简体中文
第二是：在这些[传承]中如今存在多少呢？在三种道次第中，只有修行道次第的根本(69)存在，而且其中包括尼古、苏卡、金刚座、弥勒巴、罗睺罗五大法系及零散口诀。这些被归类整理的只是一种约定，而非琼波本人所听闻的完整法系，因为从一开始就不可能在一个传承系统中完整地出现，更何况是现在呢？第三是：现存的那些如何讲解及实修归纳为何呢？根据根器、智慧、信心和精进的差别而分为四种：包含一切法门无所欠缺的广法，一般概括的中等法，(70)精要归纳的略法，以及直指精髓的极略法四种。第一种是现今的香教全部；第二种是二十五部经典，"根本六法树干嘎乌玛，枝为途径之法花二种空行，果为身心成为不死，是香巴噶举主要修持"，如此所说的四大金法，加上白红二空行的全部支分；第三种是成熟方便的幻身大灌顶和六种特殊教授，以及以一切观想点庄严的尼古六法；第四是：仅在幻身大(71)灌顶中，确信包含了一般和特殊六法的六种教授，将主要观想的菩提成就道和次要观想的道用分别区分开来，把主要观想归纳为十七个要点。这些又浓缩了其余四种法类修持的要点，以便于修行者能够把握佛法的精要，总体上归纳为：成熟灌顶的部分，作为依据的教授部分，教法护法部分，以及誓言的部分四类，归结为讲解与修持。


 །བཞི་པ་ནི། ལམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཟུར་པ་ཆེར་མ་བྱོན་ཅིང་། ཤངས་ (༧༢)ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་སོགས་རྩ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་ཡི་གེར་འཁོད་པ་མེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་དངོས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པ་དང་། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱི་གསུང་རྣམས་འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་སྤྱན་སྔར་ཞུ་ཡིག་མཛད། སྤྱིར་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ཉིད་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ (༧༣)སློབ་སློབ་དཔོན་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བས་ཡི་གེར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་ཡིན། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་གསུང་སྒྲོས། རྨོག་ལྕོག་པའི་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་། སྐྱེར་སྒང་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་ཉམས་སྨྱོང་ཞུས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་པ་བཅས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཡིན། (༧༤)མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་དེང་སང་བརྒྱུད་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་ལོགས་སུ་མེད་པས་དོ་གལ་ཡང་མི་ཆེ། རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མ་ནས་རྗེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་འདིར་བསྡུ་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་རུང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོས་ཡིག་ཚོགས་དུ་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྡུད་པར་དཀའ་ཞིང་དགོས་གནད་ཆུང་བས་སྔ་མའི་དོན་འདྲིལ་གྲོལ་བྱེད་ལ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ། གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་རྗེ་ཞྭ་ལུ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁ་འགེངས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་མཛད་པ་ (༧༥)སོགས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སྙིང་པོར་བཟུང་། མགོན་པོའི་སྐོར་ལ་སྨད་ལུགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཉུང་ཞིང་། སྟོད་ལུགས་པའི་ཡིག་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་ད་ལྟ་མགོན་མཐིང་ལ་གནས་རྙིང་བེ་བུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་པོད། མགོན་དཀར་ལ་རྒྱ་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་སྐོར། མི་བཞུགས་པའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། (༧༦)སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྨོག་ལྕོག་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། སྐྱེར་སྒང་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མ། རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། དེའི་རྣམ་ཐར་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་མ། ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཅས། དེ་དག་གི་རྩ་བ་རྣམས་ཁྱུང་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཞལ་གསུང་མ་ཡིན་ཅིང་། འཕྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བྱུང་དང་གཞན་རྣམས་སློབ་མས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།

直译为简体中文
第四是：三种道次第的一般法门没有广为流传的单独文献，关于香(72)教特殊部分，两种智慧空行的教言等根本耳传直到救主桑杰顿巴之前都没有记录成文字。从桑杰顿巴开始解除密封，通过他的三位主要心子智者成就者中，桑丁巴云努祝沃撰写了引导文，藏玛香顿出钦贡的教言由嘉钦坚赞蓬记录成文字并呈交。一般而言，在这三位智者成就者中，对耳传教法记录成文字贡献最大的是智者尊者坚赞蓬。桑杰顿巴的弟(73)子，上师涅宁巴阿依森格和转世仁钦洛珠的教言由色林巴扎西华制成文字的也是根本文献。因此，大成就者琼波本人时期的印度文献和口传教言，莫措巴的《宝光鬘》，杰刚巴的两部秘密修法，救主法王的《无垢光鬘》和主要为体验问答的七宝传承的所有著作无需多言都是根本。三位智者成就者和涅宁巴的教言也同等于根本文献，因而非常值得收集。(74)从三位智者成就者分支出来的各支传承的无量文献无法收集，而且如今这些传承系统已不独立存在，因此也不太重要。在后期七宝中传至尊者卓却座下的以及从木钦坚赞桑波传至大成就者汤东杰波的两支传承文献，虽是此处收集的精髓，但因各自追随者创作了大量文集，难以收集且重要性不大，故前者取自觉囊尊者仁波切总结解脱之意的文献，后者取自大成就者自己的文献，两者的成熟方便法则采用至尊夏鲁巴的，以及嘉扬喇嘛所作的补充(75)等不可或缺的文献作为精要。关于护法部分，下派的文献较少，上派的文集广大，现今黑护法方面以涅宁黄册和智者成就者给勒华桑编纂的经典函，白护法方面以印度文献和注释等为主要依据。第三，特别解释函册的标题有三：成熟解脱传承现存的部分，不存在的部分。第一又分两部分：来源传承的传记和具有该传承的实际教言。首先，(76)佛陀金刚持和智慧空行尼古玛等的传记由后莫措巴贡嘎沃撰写；智者成就者琼波瑜伽士、莫措巴、温顿杰刚巴等的传记；杰刚巴的密传传记；热贡巴桑杰年顿和救主桑杰顿巴的传记；其涅槃小传和内传等，这些根本[传记]并非琼波等本人的亲口所述，而涅槃传记及其他[传记]是由弟子作为补充而撰写的。


 །དེ་དག་ནི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་པོ་ལས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ (༧༧)ཁོ་ན་ཙམ་སྟེ། གཞན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གསར་མར་གྲགས་པ་གཙང་མར་ཤངས་སྟོན་སོགས་དང་། བཀའ་བབས་བར་པ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཟམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རང་གི་མྱོང་བ། རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ན། རྩ་བ་དངོས་ཀྱང་འབྲི་བ་དང་འཆད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེང་དུས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་རྣམ་ (༧༨)ཐར་བསྟོད་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཙམ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་སྐོར་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱ་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དང་། གསལ་བྱེད་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ནི་གུ་མའི་སྐོར། སུ་ཁའི་སྐོར། ཐོར་བུའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད། དེ་རེ་རེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ (༧༩)ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་མགོར། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་འགྲིགས། བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། ། (༨༠)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ཞིང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་མགོར། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནས། དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། དགེ་བས་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་ཅིང་། སླད་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མགོར་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ། ནས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་ (༨༡)མཐའ་ཅན། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨིྀྠ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི། ནས། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཆོས་སྐོར་དེང་སང་འདི་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བཀའ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བགྲང་བའོ།

直译为简体中文
这些是教法传承车道的第一个[传承]中的七宝传记历史(77)部分而已。其他被称为新七宝的藏玛香顿等[传记]，以及中间传承的大成就者仁波切铁桥师的传记等，和后期传承的尊者贡嘎卓却的亲身体验传记《装饰之花》等，虽然口传未曾间断，但支分文献过于庞大，在当今时代连书写和讲解根本[文献]的努力都难以期待，因此在此处[只]收录这些精要：后期香巴噶举派传记精要《吠琉璃鬘》，尊者度母怙主传(78)记颂赞《信仰树木》。第二，实际教授部分有两类：以印度文献为主的古老根本文献和后来出现的阐明必要的补充部分。第一类又分三：尼古玛部分，苏卡部分，零散部分。第一部分又分五：根本尼古六法，主干大手印，枝叶途径三法，花朵白红空行，果实不死不错。每一种都有成熟解脱两种法集，其中第一种六法的成熟方便灌顶法集部分有：琼波瑜伽士(79)传统的胜乐五尊现观，开头为"顶礼上师，上师圣尊..."，结尾为"智慧空行母的教言如实记录，琼波瑜伽士的传统"；胜乐五尊供仪，从"上师和吉祥胜乐轮..."到"出钦贡记录，此为圆满"；胜乐轮五尊现观，从"顶礼至尊上师..."到"持咒者坚赞蓬记录，此为圆满"；胜乐轮三摩地灌顶，开头有梵文，(80)"智慧空行尼古玛从《三昧海续》中提取，琼波瑜伽士请问，译师年达玛洛珠翻译"；胜乐五尊四灌仪轨，从"上师本尊无别..."到"扎拉克萨撰写，愿以此善[回向]胜乐..."；五部续群印度文献，开头有梵文，"由班智达贝若扎那热喀西塔和译师年达玛洛翻译，后由大译师仁钦桑波校正"；五部续现观及供食，开头为"诸至尊上师..."，结尾(81)为"由琼波瑜伽士撰写，圆满"；从"胜者报身..."到"我琼波瑜伽士的传统，依提"；从"至尊上师..."到"愿获得..."。这些五部续部分虽是金刚座[大师]的法系，但现今他的法系只有这些，故计入加持内部关联的传承。
;


 །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གངས་ (༨༢)པས་སྦྱར་བྱང་གི་ཚིག་ཡོད་པ། འདིའི་མཇུག་ཏུ། མཆོད་གཏོར་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཐུང་ཡོད། །སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སོགས་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སོགས་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་སྒོས་བཀའ་ཚན་དྲུག་མགོར་བླ་མ་སོགས་ནས། མཐར། རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨིྀྠ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྐོར་ལ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། (༨༣)ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཕྱིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་ཅན་དང་། ཡང་བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་ཆེན་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མཆན་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཅས་འདྲ་མིན་གཉིས། ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་མཆན་ཅན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག །ཐེམ་ཡིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནས། ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏུ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་ (༨༤)བཞག་བཞི། མཆན་ཅན། ལམ་སོགས་ནས། ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ན་མོ་གུ་རུ་ནས། མཆན་ཅན། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པ་པོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ། མཆན་ཅན། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི། ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས། དྷཱརྨ་མ་ཏིས་རང་གིས་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པ། འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ནས། སྔགས་འཆང་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ལ་དྷྭ་ཛས་ཡི་གེར་ (༨༥)བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནས། ཤཱཀྱའི་སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་པས་བྲིས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མའོ་དཔེ་འདི་གཞན་ལ་མི་བསྟན། ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་ནས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཞལ་སྦྱོར་རོ། །བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་ནས། དེ་ནི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། གཏུམ་མོའི་ལྷན་ཐབས། ཐབས་ལམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནས། གཞན་ (༨༦)ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ།

直译为简体中文
救主法王顿巴所作的灌顶前行，从"顶礼至尊上师..."到"勤努森格纯以利他之心记录，圆满"为结尾；入门功德源泉幻身僧人刚(82)巴的著述标记；此后有"供养和食子时需用的简短赞颂"；幻身大灌顶"顶礼上师察克拉桑巴拉..."到"琼波瑜伽士记录，此为圆满"以及"已亲身体验"为结尾；六法特许六部分开头为"上师..."，最后"献上宝贵金粉而请求。依提。"这在所有[文本]中都有；迁识和中阴共同教授，从"顶礼上师..."到"之后应行诸法"为结尾。第二，解脱教授部分，六法金刚句颂有梵文，(83)由译师年达玛洛珠翻译，后由仁钦桑波校正；琼波的注解混入正文的版本，以及佛陀室利将大论分为各部分并略加注解，后又由大译师久美德钦详细审校的两种不同版本；六法明词带注解，琼波所作，从"至尊上师..."到"略作阐明，圆满"为结尾；六法阶梯书，从"金刚持..."到"空行尼古玛如是宣说，我琼波瑜伽士记录，圆满"为结尾；基道果四种安(84)立带注解，从"道..."到"空行母从萨拉树林的虚空中宣说，圆满"为结尾；殊胜教授十五篇"顶礼上师..."带注解，"我琼波瑜伽士的传统祝增广"为结尾；具六幻身"顶礼上师"带注解，从"除了胜义..."到"我琼波瑜伽士的传统"为结尾；六法详细科判"顶礼上师天尊..."到"法玛提为自己提醒而写，祈请成就"为结尾；六法注释甘露海，从"至尊上师足前..."到"持咒者般若室利拉扎记录(85)"为结尾；六法口诀要点钥匙，从"上师与文殊..."到"释迦乞丐山居者所写"为结尾；尊者珍珠串口诀次第，从"至尊上师..."到"口诀密传，此本勿示他人，依提"为结尾；拙火如饮热悦双运部分，从"顶礼上师正行..."到"热悦双运，于增益时段...那是障碍消除"为结尾；拙火补充，从"方便道正行时..."到"另(86)外，还说有无量功德"。


 །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་དགེའོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བ་རྣམ་གཉིས། འགྲོ་སྐྱོབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཞལ་ཤེས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདིར་ཞལ་བྱུང་བ་ནས། གསང་ངོ་། །ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཉམས་ (༨༧)མྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ནས། རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཞུས་ལེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཞུས་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པ་མཆན་ཅན་ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་ (༨༨)གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ནི་གུ་མའི་དམིགས་པ་གསུམ་སྐོར། བླ་མ་དམ་པ་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། དམིགས་པ་ལྔ་བསྐོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ནས། ཞལ་གདམས་ཡིན་ནོའི་མཐའ་ཅན། ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། མཁའ་ལྟར་དག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་བ། (༨༩)བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱིས་ས་བཅད་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ནས་དག་པར་བྱས་པོའོ་འི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ་དོན་དམ་རྟོག་པའི་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་རྩ་འགྲེལ། མཆན་ཅན། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་ཞུ། ཨིྀྠ། (༩༠)མཚན་མའི་རྟོག་པ་ནས། མཆན་ཅན། འབྱམས་གཅོད་རྫོགས་ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་ལ་བཞི་སྟེ་སོགས་ནས། བསྡུས་དོན་ནོའི་མཐའ། ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་མཆན་ཅན། སྒྲོས་སྒྱུ་ལུས་གནད་ལ་དབབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བཙུན་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནས། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཆུག་ (༩༡)མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་སོགས་ནས། མི་རབ་བདུན་ཏུ་ཚིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ།

直译为简体中文
从"上师成就者..."到"补充教授，善哉"为结尾；幻身单座，从"至尊上师..."到"持咒者扎拉克萨记录"为结尾；幻身二种净化，从"救护金刚亥母..."到"我琼波瑜伽士记录，圆满"为结尾；口诀上师拙火从"此处口传..."到"保密，依提"为结尾；《极明幻化精要宝光鬘》无等宝勤努所著，从"顶礼宝..."到"圆满"为结尾；体验(87)《无明黑暗遣除日轮》在热贡撰写，从"顶礼宝上师，显现与有..."到"圆满"为结尾；桑杰年顿向救主顿巴所请问答《月轮烦恼热恼遣除》，从"至尊上师..."到"记录，圆满"为结尾；以及问答《宝灯三时所知...》到"圆满"为结尾；持幻身自解脱法王顿巴所作带注解，从"顶礼上师，智慧空行..."到"圆满"为结尾；尼古六法口诀和故事补充，智成就法王和香顿对桑杰顿巴(88)所说，由智成就者和智尊坚赞蓬记录汇编一处，从"至尊上师..."到"圆满"为结尾；尼古玛三观点修持，从"至尊上师..."到"是教授"为结尾；五种观修皈依发心等，从"..."到"是口诀"为结尾；体验功德海，从"顶礼宝上师，如空清净..."到"依照桑杰顿巴所说记录，圆满"为结尾；幻化道次第无垢精要，空行尼古玛所著，有梵文，由译师年达玛洛翻译，(89)"我琼波瑜伽士请问并亲身体验"为结尾；幻化道次第科判，从"至尊上师..."到"琼波瑜伽士撰写，圆满"为结尾；幻化道次第注释，智慧空行尼古玛所著，有梵文，年译师翻译，"我琼波瑜伽士请问而校正"为结尾；六支幻身，从"顶礼上师，胜义分别..."到"我琼波瑜伽士的传统"为结尾；幻身普断根本及注释，带注解，从"顶礼诸上师，一般幻身..."到"请求修持，依提"；(90)从"相的分别..."到"带注解，普断圆满，依提"为结尾；普断摄义，从"幻身普断有四..."到"摄义"为结尾；六法口传带注解；特殊幻身要点，从"至尊上师..."到"尊者坚赞蓬无缺无漏记录"为结尾；上师口诀《光明显现门辨识》，从"上师本尊..."到"愿自然成办他利"为结尾；殊胜显现门辨识，桑杰顿巴所著，从"一切佛..."到"暂时圆满"为结尾；无错(91)三中阴教授，带注解，从"至尊上师莲足..."到"七代人内不要从语传中扩散"为结尾。


 །གཉིས་པ་སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ནས། ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ནས། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར། ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། སྙན་བརྒྱུད་མཆན་ཅན་ (༩༢)ན་མོ་གུ་རུ་དང་པོ་ནི་རང་ལུས་ནས། མར་བཞིན་ནོ། ཨིྀྠ། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ལས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཨིྀྠའི་བར། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་སོགས་ནས། མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་བཅས། (༩༣)གསུམ་པ་ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ལ། བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ནས། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོ་ཙས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་ལས། ངང་ལ་བཞག་གོའི་མཐའ། (༩༤)འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིག་དོན་གསལ་བ་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས། བཞི་པ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྐོར་ནི། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་སོགས་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་ (༩༥)བསྐུར་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ༴ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ལུས་གསང་བྱིན་རླབས་ན་མོ་གུ་འདི་ལ་གསུམ་དུ་ནས། སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲའོ་འི་མཐའ། དམ་ཚིག་གསོ་ཐབས་ན་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་འི་བར། གཏོར་ཆོག་ན་མོ་ནས། སྦྱིན་ཏུ་མི་རུང་ངོའི་བར། མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ན་མོ་ནས། མ་ཆད་པར་བྱའོ་ (༩༦)སོགས་ཀྱི་བར། འཕོ་བ་ན་མོ་ནས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ།

直译为简体中文
第二，主干大手印部分：大手印嘎乌玛教法，从"诸上师..."到"说是甚深道"为结尾；大手印嘎乌玛金刚句颂有梵文，由译师年达玛洛珠翻译并附有标题；引导文从"上师空行..."到"月年成就佛"；从"顶礼上师，后续法..."到"我琼波瑜伽士已亲身体验"为结尾；耳传带注解(92)从"顶礼上师，首先是自身..."到"如黄油。依提。前行的界限后的殊胜口诀。依提"之间；还有"本尊身和咒语的放收做法"；自解脱大手印，尼古玛所著，从"如意宝..."到"我琼波瑜伽士令智慧空行母欢喜后请问"为结尾；大手印嘎乌玛引导文，智尊坚赞蓬所作，从"上师本尊..."到"愿成就"为结尾；耳传教授显现自心引导，从"至尊上师足..."到"请作"为结尾等。(93)第三，枝叶途径三种部分：上师途径教授，从"至尊上师..."到"上师途径四灌顶圆满"为结尾；本尊途径教授，从"顶礼察克拉桑巴拉..."到"本尊途径四灌顶圆满"为结尾；幻化途径教授，从"顶礼上师天尊..."到"圆满"为结尾；无错途径三种金刚句颂有梵文，年译师翻译，"我琼波瑜伽士已亲身体验"为结尾；途径三种口诀，"无论如何呈现，从上师显现...安住于自然状态"为结尾。(94)无错途径三种引导文《明晰句义》，智尊坚赞蓬所著，从"至尊上师三时诸佛..."到"愿有益"为结尾等。第四，花朵白红空行部分：白空行灌顶仪轨，从"顶礼上师，空行灌顶..."到"后续应行诸法"为结尾；空行母修法方式，从"尊者金刚瑜伽母..."到"回向菩提"等为结尾；红空行教授，从"顶礼上师，此尊者的加持..."到"空行母灌顶(95)圆满"为结尾；白空行修法带注解，有梵文，班智达迪班卡拉室利惹那所著，以"圆满"结尾；"至尊上师，所依之人..."到"具德阿底峡的传统"为结尾；从"顶礼上师，另一传统..."到"琼波瑜伽士的传统"为结尾；身密加持，从"顶礼上，此分为三..."到"前行和结尾两者同前"为结尾；誓言恢复方法，从"顶礼..."到"回向菩提"；食子仪轨，从"顶礼..."到"不应赐予"；空行丸药修法，从"顶礼..."到"不间断而行(96)"；迁识，从"顶礼..."到"如是所说"。


 །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་བར། ལག་མཆོད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། དེ་སྐད་གསུངས། ཨིྀྠའི་བར་དང་། གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན་སོགས་ནས། ལོགས་སུ་གསལ་ལོའི་མཐའ་ཅན། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ནས། ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་འི་མཐའ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་ (༩༧)མོའི་འཕོ་བ་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན་མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུག་གི་མཆན་ཅན། གི་གདམས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུག་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་བཅས། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་ཨེ་ཏེ་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ། དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ནས། བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོའི་བར། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ལུས་ (༩༨)འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཔལ་དུར་ཁྲོད་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ་འི་མཐའ་ཅན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དུར་ཁྲོད་པ་ཀ་མ་རཱུ་པའམ་ཨེ་ཏེ་པའམ་རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏེའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་མཆན་ཅན། ཉི་མ་བླ་མ་དམ་པའི༴བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བིརྻ་སི༚་ཧས་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོས་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ (༩༩)གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཆི་མེད་ཆིག་རྐང་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་རིརྻས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ༴མཆན་ཅན་ན་མོ་གུ་རུ་ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་སི༚་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ནས། བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མིན་ངག་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བཱིརྻ་སི༚་ཧས་བུ་དམ་པ་སློབ་མས་ཡང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་མཐའ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་ནས། (༡༠༠)འདི་ཆེ་བ་ལགས་གསུངས་སོ་བར། རྡོ་སྟོན་འཆི་མེད། ན་མོ་གུ་རུ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ནས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ།

直译为简体中文
白空行修法及事业集"圆满"为结尾；赞颂有梵文，迪班卡拉室利惹那所著，由班智达本人和译师仁钦桑波翻译；红空行修法"空性悲心..."到"上师罗睺罗的教授圆满"为结止；手供"尊者金刚瑜伽母..."到"如是所说，依提"之间，以及他人障碍清除等，从"..."到"另外明示"为结尾；迁识智慧天窗修法，从"迁识智慧..."到"尽力而修"为结尾；红空行(97)迁识，从"顶礼上师空行..."到"生起定解，如是所说"为结尾；空行三部类带注解的教授，从"上师本尊..."到"生念而舍，空行三部类圆满"为结尾等。第五，果实不死不错部分：身不死灌顶印度文献有梵文，班智达额泰巴和玛译师翻译；灌顶仪轨从"顶礼上师，小曼荼罗..."到"详细解说"；心不死自解脱灌顶仪轨，从"顶礼至尊上师足..."到"不死自解脱四灌顶圆满"为结尾；身(98)不死的根本"不死成就"，吉祥毗卢巴所著，有梵文，"由吉祥墓地者和玛译师在泰托墓地翻译"为结尾；不死成就注释，有梵文，印度南方墓地者卡玛如巴或额泰巴或扎接巴也称的班智达和玛译师在泰泰墓地翻译；不死成就三十二瑜伽轮修法明示带注解，日喀"至尊上师...大乐王"等，到"毗耶僧哈无缺无漏记录，此为圆满"为结尾；心不死印度文献带注解，有梵文，年译师翻译，大译师仁钦桑(99)校正；不死独句"圆满"为结尾；经续口诀...尊者热那热耶所著，圆满等为结尾；带注解从"顶礼上师，白日显空..."到"尊者达玛僧哈所著，圆满"等为结尾；自解脱大乐...到"尊者达玛般若所著，圆满"等，到"由三位上师所著的自心不死自解脱甚深真实口诀，依提"为结尾；从"三世胜者..."到"尊者毗耶僧哈为殊胜弟子亲子之利而记录，此圆满"等为结尾；向智成就法王尊前...到(100)"此为殊胜，如是所说"；多顿不死，从"顶礼上师，对于此幻相..."到"已亲身体验。依提"为结尾；自心不死自解脱引导文，从"上师和本尊..."到"持咒者扎拉克萨记录，愿利益有情"为结尾等。


 །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་སྐད་ཅན། གསང་ལ་སྒྲུབ་ཅིག་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན། སུ་ཁའི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། (༡༠༡)གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ཐུགས་ནས་འོད་གསལ་ནས། གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་མཛད་པ། སུ་ཁའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ནས། དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནས། གསང་ངོ་ཨིྀྠ། རང་ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཨིྀྠ། ན་མོ་གུ་རུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཐོག་མར་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ན་མོ་གུ་རུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ནས། མངོན་ཚང་རྒྱ། ཨིྀྠ། ངོ་སྤྲོད་ཞལ་ (༡༠༢)གདམས་མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོའི་བར། སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས། བརྒྱུད་པའོ་བར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནིས། བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ཨིྀྠའི་བར། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་གསུམ་གྱི་མཆན་ཅན། མན་ངག་གུ་རུ་རཏྣ་ཙཀྲ་ནས། བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན་བཅས། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ཐོར་བུའི་ (༡༠༣)སྐོར་ལ། ལྷ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ལ་ནས། འཕུར་ནས་བཞུད་དོའི་མཐའ་ཅན་ཙམ་ལས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་བ། ལྷ་བཞིའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་བས། ལུང་རྒྱུན་རྙེད་དཀའ་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་འགོད་པར་འོས་སོ། །གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ། བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གའུར་བཅངས་ཏེ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། །ན་མོ་གུ་རུ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ (༡༠༤)སོགས་ནས། ཁྲུས་ཆུའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། ཨིྀྠའི་བར། ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཨིྀྠའི་བར། གཞན་ཡང་ཤངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན་མོ་གུ་རུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནས། སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་ནས། འོད་རིག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་མན་ངག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་སོགས་ནས་བཤུས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་། ན་མོ་གུ་རུ་བདེ་མཆོག་ (༡༠༥)བདེ་བ་ལས་སོགས་ནས། མི་རབས་བདུན་ཏུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན། བླ་མ་ཤངས་པའི་རླུང་གི་སྐོར་ལས། ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་མཆན་ཅན། བྷི་ཏ་སོགས་ནས། ཤངས་པ་སྡུ་གུ་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཡང་ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི། མན་ངག་རིམ་པ་སོགས་ནས། ལེགས་པར་བྲིས་པའོ་རྫོགས་སོ།

直译为简体中文
第二，智慧空行苏卡悉地法集：苏卡悉地传记有梵文，"保密而修持"为结尾；苏卡秘密修法印度文献有梵文，由年达玛洛珠翻译，"我琼波瑜伽士已亲身体验"为结尾；(101)秘密修法脐轮幻轮，从"心...光明"到"要点秘密修法圆满"为结尾，桑杰年顿所著；苏卡灌顶仪轨，从"顶礼上师，赐予他人加持..."到"灌顶笔记圆满"为结尾；从"顶礼上师，脐下法源..."到"保密，依提"；从"自性胜乐..."到"修大手印，依提"；从"顶礼上师，自己刹那间胜乐..."到"应修大手印"为结尾；口诀部分首先四灌口诀，从"顶礼上师，秘密修法脐..."到"现前印，依提"；指示口(102)诀带注解，从"至尊上师..."到"摄服显现，秘密修法口诀圆满"；修持口诀，从"至尊上师..."到"苏卡悉地...传承"；脐轮幻轮，从"至尊上师..."到"不会发生不可能的口诀。于近修阶段..."到"摄那乐于自身。依提"；空行苏卡悉地对年顿达玛般若所授三钉带注解，从"口诀上师宝轮..."到"有密封，依提"为结尾；苏卡悉地六法，从"上师金刚瑜伽尼..."到"祈请宽恕"为结尾等。第三，附带零散(103)部分：四本尊传记，"礼敬一切佛菩萨。南方额拉..."到"飞走而去"为结尾，仅此而已，既无原本也无口传；四本尊部分似有约二十法目存在，虽口传难寻，若获得文本传承则应当收录于此。秘密修法三部著名的：胜乐秘密修法，尼古玛所著，有梵文，"装入护身盒不离身"为结尾；胜怖秘密修法，从"上师天尊空行..."到"依照法王桑杰顿巴所说而记录。顶礼上师，尊者说(104)..."到"沐浴水教授极为甚深，依提"；金刚手秘密修法，从"顶礼上师..."到"极为甚深，依提"；其他如香巴长寿修法，从"顶礼上师，欲修无量寿怙主..."到"沉入深处。世尊大乐..."到"应用于光明觉性"等为结尾；五毒转道教授，从"顶礼上师，至尊上师..."到"应如普通道理而了知"为结尾；胜乐中脉七字口诀，"顶礼吉祥胜乐轮。在头顶..."到"是抄写的，如是所说"。又，从"顶礼上师，胜乐(105)之乐..."到"七代人内不要从单传中扩散"为结尾；上师香巴气脉部分：章仲巴的气乘，从"至尊上师。首先尊者"带注解，从"闭塞..."到"香巴独古巴的教授圆满"为结尾；又，章仲巴的气乘，从"至尊上师。口诀次第..."到"善书，圆满"。


 །ལྟ་བ་མ་བཅོས་ནས། མ་ཡེངས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ། ཐབས་ལམ་ཟབ་དོན་སོགས་ནས། གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ (༡༠༦)དམིགས་རྟེན་བུམ་པ་ནས། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཁོང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་སྔོན་འགྲོ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་ངག་ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། བླ་མ་ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྲོལ། འཁོར་ལོ་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་སོགས་ནས་མི་འཆོར་གསུངས་སོ། ཨིྀྠ། གསང་སྔགས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབང་ནས། ཨའི་སེང་གེའི་བཀོད་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ན་མོ་གུ་རུ། ཉེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ནས། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བླ་ (༡༠༧)མ་དམ་པ༴ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནས། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱ་སྐད་ཅན། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོགས་ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་དང་ (༡༠༨)ཆོས་སྐུའི་བར་ན་སོགས་ནས། རིང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲུག་པ། མཆན་ཅན། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུ་བཀོད་པའོ་ཨྀིྠའི་མཆན་ཅན། ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་རྩ་བ་ན་མོ་གུ་རུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་སོགས་ནས། ཚོགས་གྲལ་དུ་གསུངས་པའོ་འི་བར། འགྲེལ་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་ནས། མགུར་བརྒྱད་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། གཞན་དོན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་གསུངས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ (༡༠༩)ཅན། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མའི་ཞལ་གདམས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ནས། ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས། སྩལ་དུ་གསོལ་བར་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ནས། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་ཨོཾ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཏེ་རྩ་བའི་སྐོར་རོ། ། (༡༡༠)ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཆོག །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་འབུལ་བ། བསོད་ནམས་བསོགས་པ། གཟུངས་ཆུ་བྱེད་ཚུལ། སྲུང་སྐུད་བྱ་བ། སྙིང་རྗེའི་སྲུང་བ། བགེགས་སྲུང་བ། དྲག་པོའི་སྲུང་བ། རྒྱལ་པོས་བདག་སྲུང་བ། ས་གཉན་ཏུ་སྡོད་ན་བསྲུང་ཚུལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། འབུལ་གཏོར་ཚན་པ་གསུམ། སྡིག་སྦྱོང་ཚན་པ་གཉིས། ཚ་ཚ་ཆུ་སྦྱིན་མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག །སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་མོ།

直译为简体中文
从"见解不造作..."到"不散乱"为结尾；章仲巴的气瓶修法，从"至尊上师。方便道甚深义..."到"教授圆满"为结尾；从"顶礼上师，(106)所缘对象瓶..."到"瓶气口诀"为结尾；从"顶礼上师，发心..."到"名为空腔修法"为结尾；从"顶礼上师，前行..."到"上师罗睺罗的教诫，依提"为结尾；上师章仲巴的气手印系解，轮系解的教诫等，到"不会散失，如是所说。依提。密咒方便"等为结尾；宝函所缘教授，从"顶礼上师，随喜灌顶..."到"阿的狮子撰著"为结尾；宝函，从"顶礼上师。摧毁过失敌人..."到"宝函圆满"为结尾；至(107)尊上师...自身于三时中...到"如上师切刚巴语教所说而记录"等为结尾；三身途径有梵文，从"大乐任运成就..."到"我琼波瑜伽士三个月间亲身体验。依提"为结尾；三身实相大乐任运成就，从...到"不可能不成佛"为结尾；大手印悟与未悟，从"顶礼上师。方便善巧悲心..."到"持咒者扎拉克萨记录，圆满"为结尾；智尊准努成就所说，从"分别念和(108)法身之间..."到"不作远离之想，如是所说"为结尾；大成就者琼波瑜伽士的日常修持六法，带注解，从"功德圆满..."到"依照桑杰顿巴所说记录，依提"带注解；琼波八歌根本，从"顶礼上师。大成就者罗睺罗的教授..."到"于法会中所说"；注释从"其中首先三种融入..."到"八歌教授圆满"为结尾；利他圆满的缘起，从"至尊上师..."到"不可能不生起利他，如是所说"等为结(109)尾；开光密传，从"顶礼诸佛..."到"应念诵适当偈颂"等为结尾；开光密传口诀，从"顶礼上师金刚度母..."到"因甚深而保密"等为结尾；曼荼罗密传编排极为...到"请赐予"；愿文密传有梵文，从"十方三时..."到"圣者愿王圆满"为结尾；吉祥密传，从"嗡功德圆满..."到"愿获最胜吉祥"为结尾等，暂时圆满，以上为根本部分。(110)后期增广的各种法门中：传于温顿切刚巴的大悲部分有：送意识仪轨、传记、主从三尊修法、日常行为瑜伽、沐浴仪轨、食物和衣服瑜伽、献身法、积累福德、制作陀罗尼水的方法、护绳制作、悲心护持、障碍守护、猛力护持、国王自我守护、住于险恶地时的守护方法、百零食子、三类供食子、二类净罪法、塔沙施水供灯烧施、大烧施。


 བསྙན་ (༡༡༡)བ་བྱེད་ཚུལ། ཝ་རུ་་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ། ཝ་རུ་འི་ཆར་འབེབས་ནོར་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མ་སོགས་ལས་ཕྲན་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་པ་གཉིས། དབང་ཆོག་བསྟོད་པ། གཏོར་བཟློག །དགྲ་བགེགས་གནད་ལ་དབབ་པ། རྒྱལ་པོ་ཤི་ས་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་དཔེ་རིས་གཉིས། སྨྱག་ཤད་དམ་དབྱུག་པའི་ལས་སྦྱོར། བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཚང་བར་བཞུགས་པ་མ་ཟད་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པའི་སྐབས་འདི་གཉིས་སྔོན་མ་གསུམ་ལ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་འདིར་ (༡༡༢)བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མར་གྲགས་པ་ཐང་རྒྱལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཚར་ལུགས་ཀྱི་ཁ་འགེངས་ཅན་སྟོད་ཆ་རྩ་བ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པར་གྲགས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞིང་སྦྱར་མ་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཅན། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ཡན་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཅན། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་ (༡༡༣)མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། ནི་གུའི་གསོལ་འདེབས་དེས་མཛད་པ། ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བྲལ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་སྐོར་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས། ཕྱག་ཆེན་བ་གའུ་མ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུ་ཕྲེང་། ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད། སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ (༡༡༤)བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་བཅས་ཁྲིད་བརྒྱ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས། ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་གྲོལ་བའི་དཔལ་སྟེར་དང་། མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་དཀར་མོའི་འཕོ་ཁྲིད། ཞར་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་ཁྲིད་བཅས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལྔ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་རྒྱས་བྱེད། ཞར་བྱུང་གི་དེ་དག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲོལ་མཆོག་ཞལ་ལུང་རྨོག་ལྕོག་ (༡༡༥)པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ། གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ། འབྲིང་པོ་དམིགས་རྐང་བཅུ་བདུན་མ། བསྡུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཁྲིད་ཡིག །ཟབ་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐོར། ནི་གུའི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་སྙིང་པོ། གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ། ཞར་བྱུང་ཉེར་འཁོའི་དབང་གིས་བཞག་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཕྱག་དྲུག་ (༡༡༦)པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སོ།

直译为简体中文
息(111)灾的方式；献食子给瓦如的方法；瓦如降雨招财；秘密修法"胜者海"的送意识、修法、食子等及小业；马头明秘密修法的两种修法仪轨、灌顶仪轨、赞颂、食驱魔、击中敌障要害、指示国王死亡之地、两种轮图、笔杖或杖的事业修法、护持方式等，均完整具备成熟解脱传承，不仅如此，在确定秘密修法五类时，此二者应当添加到前三种上，因其极为必要，故(112)在此安置。第二，作为补充明示部分：首先是传承祈请文，著名的"相应处"，从唐加传承札尔传统的补充版，上部根本据传由莫错巴所著；传承祈请文《加持云聚地相应》觉传统的补充版；传承祈请文《阿字法源处》古派阿的狮子所著，自加功以上部分的补充版；传承祈请文及愿文《大乐任运成就》，由札尔钦仁波切所作；传承祈请文《加持降雨》，由大译师久(113)美德钦所作；尼古祈请文，由同人所作；香法三传合一祈请文，由离戏者昂旺索南所作等。大成就者唐东加波所著部分：六法引导要点书《心要总集》；大手印嘎乌玛；三种途径；身心不死；六臂智慧护法等的引导文；从金刚持处亲闻的上师瑜伽等。从尊者贡噶卓却语中：尼古辅助法《歌串》；六法、大手印、途径、不死；苏卡六法(114)、佛母内引导等，从百引导中摘出的各自传承祈请文等。大译师久美德钦所著的《六法金刚句颂释·解脱吉祥赐》；空行白迁识的迁识引导；附带红空行的迁识引导等。末世秘密主尊者塔拉那他的著述中：胜乐五尊修法；坛城仪轨；胜乐五尊修法释；五续部修法第五章；坛城仪轨义明广作；附带的这些集会供养《解脱最胜口教》，莫错(115)巴贡噶伦珠所编；五续部主要摄要口诀上师传承修法；六法详细引导文《甚深义铺展如毯》；正文引导母续补充及细分；中等引导《十七单修》；略本《单座》；尼古瑜伽轮根本与注释；大手印嘎乌玛或自然三种引导文；甚深义单座部分；尼古四根本法心要；后四金法心要；附带近要而设立；忿怒王胜马游舞事业仪轨《降伏一切傲慢者》；六臂(116)尊修法及食子仪轨《事业宝藏》等。


 །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་སྤྱོད་ངག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་གཉིས་ཞྭ་ལུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་འཇམ་མགོན་ (༡༡༧)བླ་མས་མཛད་པ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཁྲིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ་གསུང་རྒྱུན་མ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་རྗེའི་གསང་ཚིག་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་ (༡༡༨)གའི་ཕྲེང་བ་བཅས་ཁོ་བོས་བྱས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ། བླ་མའི་དབང་བཞི་དང་དབང་བཞི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད། ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས། རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། རྩ་གསུམ་གདམས་པ། དག་སྦྱོང་ཆོ་ག །རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ། རྩ་སྒོ་རླུང་འདོན། རྩ་བརྐྱང་བསྐུམ། རྩ་ཁ་འབྱེད་པ། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ། །ཐབས་ལམ་རྣལ་འབྱོར། བར་ཆད་སྲུང་བ། ཀླུ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ནི་གུའི་དམིགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཞལ་ཤེས་དང་། མན་ངག་ཉེར་མཁོའི་རིགས། བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན། (༡༡༩)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་སྒྲུབ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་ཚན་བཞི། ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་གསུམ། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་གདམས་ངག །གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྙེལ་ཐོ་ཁྲིད་ཡིག་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམ་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བས་ (༡༢༠)མཛད་པ། གའུ་མའི་གསལ་བྱེད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེ་གྲས་སོ། །ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་དུར་ཁྲོད་པས་གནང་བ། འཆི་མེད་འཕྲུལ་འཁོར་དང་དེའི་དམིགས་པའི་གནད་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས། འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་རྣམས་གལ་གནད་ཆེ་རུང་ད་ལམ་དཔེ་མ་རྙེད་དོ།

直译为简体中文
六法单座引导文，由大堪钦昂旺确扎所著；法行语义次第《决定秘密心要开门》，由持明次旺诺布所作；六法十教修法仪轨编成易诵《大乐嫩芽串》以及将后续典籍汇编一处的修法仪轨《大乐谷穗束》两部，由夏鲁最高转世仁钦洛色丹炯所著；基于智慧空行尼古玛和苏卡悉地的近传甚深长寿修法及灌顶仪轨《不死成就捷径》，由蔼怙(117)上师所著；尼古六法传承祈请文简略本《大乐降临》；单座修持《智慧空行口教》；花朵白红空行修持《中脉结解》；香巴五部珍贵金法前行口传汇编《金刚尊密语》；苏卡六法传承祈请文《大乐降雨》；苏卡悉地生起次第甚深道和六法引导文《双融捷径》；甚深法四本尊合修引导文《智慧光芒》；四本尊合修修持《智慧自明》；马头明事业仪轨《降伏一切傲慢者》的补充《红莲(118)华串》等，均为我所作，暂时仅此而已。第二，无口传部分：上师四灌顶和四灌顶上师修法、途径三种明示、空行口诀、尊者珍珠串、三根本教授、净化仪轨、脉结解开、脉门气出、脉伸缩、脉口开启、方便道拙火、八辐轮、方便道瑜伽、障碍护持、从龙取悉地、尼古各小观修的加持方法口诀和必要口诀类；胜乐空行持明；(119)胜乐五尊灌顶补充；胜乐轮《大乐速修》；瓶气四种教诫；面见本尊法集中：无生三种、甘露瓶长寿修法、悲遍空、药叉车乘教诫、药叉命精和如意宝修法；名为"摩诃母札"的大手印自然三种提示录；引导文《自然三种引导方式·入清净道》，由智成就桑丁巴所著；大手印嘎乌玛引导文《金刚句解结》，由库龙巴桑杰华(120)所著；嘎乌玛明示，由扎巴坚赞所著；本尊身和咒语的放收做法、将显现与心混合为一等，为大手印部分的重要古籍。后期增广的法集中有由墓地者传授给桑杰年顿的不死瑜伽轮及其观修要点修法，均存在。此法的印度文献根本和注释、灌顶仪轨印度文献、瑜伽轮明示《日》等虽极为重要，但目前未能找到原本。


 །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར། འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། བརྒྱད་པ། རང་སེམས་འཆི་མེད་ (༡༢༡)རང་གྲོལ། དེའི་ཞལ་གདམས་དང་ལུང་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ། གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་མེ། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན། ཕྱག་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་དེའི་ཞལ་གདམས་རིགས་གཉིས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དབང་བསྐུར། དེའི་ཞལ་གདམས་དང་གདམས་ངག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཕྱིའི་བཀའ། སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མའི་བྱིན་རླབས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས། སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་འགྲོལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༡༢༢)འབྱོར་མ་ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་གདམས་པའི་གསུང་མགུར། གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་བསྙེལ་ཐོ། ནི་གུའི་ཁྲིད་བཤད་ཐབས་འཆུག་མེད་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་བཅས་སོ། །དེང་སང་འདི་དང་འདི་རིགས་ལ་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་དཔེ་རྒྱུན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ལས་མ་རྙེད་མོད། སྤྱིར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གསུང་དངོས་དང་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་ངེས་རྣམས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ (༡༢༣)པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སླད་ནས་བསབ་པར་འོས་པ་རྙེད་ན་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་དང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལུང་མེད་རུང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དོན་ཆེན་ཏུ་སྣང་བས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་བརྩམས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་དཔེ་དང་། འགའ་ཞིག་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་རུང་མ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་སྨོས་ལྟར། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིག་སྣ་གལ་དུ་ཆེ་རུང་ཡིག་ཆ་གསར་བསྒྲིགས་ཡོད་པས་ཚར་གཉིས་འབྲི་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་ (༡༢༤)པའི་སུ་ཁའི་ཁྲིད་ཡིག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ནི་གུའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་ཞི་བར་ཐིམ་པས་འབྲི་བས་ངལ་བ་ཙམ་ལས་འཆད་ཉན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསམ་ནས་འདིར་སྡུད་པར་མ་ནུས་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐོར་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ། པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཅི་རིགས་པ་སྩལ་བས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པུ་བར་སོང་སྟབས་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་མོད། (༡༢༥)གཙོ་ཆེ་བ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟོད་ལུགས་སམ་གནས་རྙིང་ལུགས་དང་། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་གཉིས་ཀ་ལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་གསན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྨད་ལུགས་སམ་རི་གོང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་ཕྱི་མ་ལའང་གདན་ས་པ་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕག་གྲུ་སོགས་ལ་དར་བ་དང་། མཁས་གྲུབ་འཇག་པ་ལས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཁྱད་པར་དགེ་ལུགས་པ་ལ་དར་བ་སོགས་དང་། མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པ་ལས་ལྷོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཅན་དུ་མཆིས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་རུང་གཙོ་བོར་བསྡུ་ན་གཉིས། (༡༢༦)དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་བོ།

直译为简体中文
方便道瑜伽轮和不死瑜伽轮、三十瑜伽轮、十三瑜伽轮、八瑜伽轮、自心不死(121)自解脱、其口诀和经文引证《如意宝》、心不死注释《双融明显》由无等桑杰华桑所著、障碍清除《宝函》、寻找痣的小文、密咒五轮、手供密传、开光密传及其两种口诀、随喜灌顶、其口诀和教诫、随喜外教授、愿文密传加持、上师香巴教授文殊瑜伽、众生语解脱、金刚瑜(122)伽母颅海修法、上师香顿对坚赞蓬所授的道歌、卓却尊者所著的上师途径引导、尼古六法引导文《明灯》、六法观修次第提示录、尼古引导解说方法《无误》、大译师久美德钦所著的香法目录《甚深广大法门开启》等。如今此类法门虽无口传且仅获得如此程度的文本传承，但一般而言，七宝传承、三大智成就者的亲言和教言确定为香法的根本(123)，应当如如意宝般珍视爱护。因此，若日后得到应当保存的法本，当酌情收录。桑杰华和卓却尊者等的著作，虽无口传但作为早期传承人的著述显得极为重要，故收入正文；而从智成就香顿开始的传承人传记大多有文本，一些甚至有口传，但未收录的原因如前所述；昂旺确扎所著的加持文集虽极重要，但因有新编文集，重复书写没有必要；智慧法王所著(124)的苏卡引导文、蒋扬钦则所著的尼古引导系列等为代表的大部分善说，因口传已归于寂静而不收录，写出来只会徒增劳累而无讲学证悟之利益，因此暂时无法于此收集，仅限于此。第三，智慧护法六臂部分：大成就者琼波从主尊迈替巴、罗睺拉古达、班智达若巴多杰等处广泛聆听，又分别授予弟子法师秋义谢绕等大多数弟子，成为香巴传承持有者唯一的护法，因此有无量教法传统，(125)主要有从上部贡却卡传下的上部传统或古地传统，以及莫错巴仁钦准珠、章贡秋森二位，均由温顿切刚巴听受传下的下部传统或日贡传统两种。后者又有从寺院住持阿的狮子传下的昌于帕竹等的传承，以及从智成就杰巴传下的上中下三种传承流派，特别盛行于格鲁派等，还有从智成就桑丁巴传下的南部绰两种传承等，有无量无边的传统。法门虽然众多，但主要可分为二类：(126)猛烈成就神通和寂静成就财富。


 །དང་པོ་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་སྨད་ལུགས་བེ་བུམ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་བསྒྲིགས་པ་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་འདིར་སྨོས་མ་དགོས། སྟོད་ལུགས་བེ་བུམ་འདི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་འདིར་འགོད་པ་ལ། ཀུ་བེ་བུམ་གྱི་དཀར་ཆག །ཁུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། མཆན་ཡོད། ཕྱིར་ཟློག །གཏོར་དབང་། མཁོན་གྲིབ་སྦྱོང་བ། རྨི་ལམ་བཟློག་པ། མཚན་དོན་བརྒྱ་རྩའི་བསྟོད་པ་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏས་མཛད་པ། ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཡིག་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་སྐོར། སྐུ་ (༡༢༧)ཡི་སྒོ་ནས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པ། གཏོར་ཆེན་གྱི་གཞལ་གདམས། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས། སྤོས་སྦྱར་མན་ངག །མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་བསྐུལ། གཙང་རིས་མགོན་པོའི་བསྐུལ། གཏོར་ཆུང་བསྟབ་པའི་མན་ངག །ཕྱག་བཤགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མངའ་གསོལ་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་སྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་གྱི་མན་ངག །དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇོ་སྲས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ (༡༢༨)ཅན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆན་ཅན། ནང་གསེས་ཚན་གསུམ། གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས། གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས། བསྐང་མདོས་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། དེའི་བརྗེད་བྱང་རབ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། འཁོར་བཀའ་ཉན་གསུང་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ། མཆན་ཅན། བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ། འཁོར་སྤྱིའི་བཀའ་ཡིག །བསད་གསོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁོག་འབུབ། ལག་ལེན་མཐར་ཐུག་གནད་བདུན་ཞལ་གདམས། སྨྱོ་འབོག་བྱད་ཟོར་ཟློག་པ་ཆོམ་ཀུན་ཇག་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ (༡༢༩)ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོ་བའི་ལས་མཐའ་ཅན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ་ཡིག །བྲིས་སྐུའི་བཞེངས་ཐབས། ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་མཆིན་ཁའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་གནད་ཡིག །གནད་དབབ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། བསྟོད་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ། ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གནད་ཡིག །སྲུང་འཁོར་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མ། མཆན་ཅན། གུ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཐབས། དུ་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་ (༡༣༠)པའི་སྒྲུབ་མཆོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཅུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས། ཆུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ། ཇུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས། ཉུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་། ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག །ཐུ་རྒྱ་ཅན་མགོན་པོའི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག །དུ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག །ནུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། པུ་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཀའ་འགྲེལ། ཕུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ (༡༣༡)རྒྱན་སྒྲུབ་གྱི་མན་ངག་བཅས་ཏེ། དེ་དག་ལས། ཀའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ནི་དཀར་ཆག་ཏུ་མི་གསལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་ཆུག་པས་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བཀླག་པའི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་གོ །

直译为简体中文
第一，上下两种传统中，下传《贝布姆》由智成就给勒华编纂，流传广泛，此处无需赘述。上传《贝布姆》仅存口传未断绝而传本稀少，故收录于此：库贝布姆目录；库六臂护法传记；印度文献夏瓦日巴所著，有注解；反击；食子灌顶；冤仇障碍净除；梦境遣除；名义百零赞颂，夏瓦日巴所著；空行十万唤请，达那桑克日所著；护地大黑尊修法书，罗睺拉教授集；身(127)门威光生起；大食子窍诀；武器轮加持；香合口诀；护法显现续所说从"来源十方护法唤请"；藏区护法唤请；小食子供养口诀；忏悔《金刚明灯》或《日精》；大黑尊权力祈请，夏瓦日巴所著；上师罗睺拉教授修持三业窍诀；外内密依止口诀；四灌顶身调整；寂静火施，称为觉子，如至尊上师仁钦坚赞所说而记录，圆满为结(128)尾；猛烈火施带注解；内分三类；秘密六业口诀；秘密六业口诀；满足祭祀，夏瓦日巴所著；其提示卡，由饶丹仁钦所作；眷属四忠语成就修法；女神热玛提修法，山居自在尊所著，有注解；上师迈替巴传统女神命修；眷属总体教令；杀活二者教令主题；实修究竟七要口诀；制止疯癫降咒诅咒之绑缚诸盗贼等口诀；夏瓦日自在尊所著的加持(129)大黑尊修法，以治愈事业为结尾；红色自在王修法；加持灌许教令；唐卡绘制方法；六臂护法肝修法，有注解；朱砂摄伏要点书；要害降伏；见修行三者；赞颂"吉祥护法"；六种事业要点书；护轮密传；开光密传；吉祥密传；开光口诀密传，带注解；库护法要点书自续清净方法；度大成就者秋炯仁钦所著的善妙六臂(130)尊修供《宝珠串》；楚非共各种空行事业修法；出各种空行长寿灌顶；巨墓地秘密胜修法；纽黑金刚大尊灌顶仪轨；智慧护法父母灌顶传授；图黑金刚大尊亲口所说的大光明灌顶仪轨；图佩印护法外墓地途径口诀；杜佩印内墓地途径口诀；努墓地秘密胜修法；普佩印护法瑜伽轮教解；普上师黑金刚大尊(131)庄严成就口诀等。其中，带卡标记者虽未在目录中明确，但已列入正文，故有不间断口传念诵传统。


གཉིས་པ་ལའང་། མགོན་པོ་གཟི་ལྡན། མཆིན་ཁ། མགོན་སེར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། བསྟོད་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་མཆན་ཅན། ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་གཏོར་མའི་ཆོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ། ག །མཆོད་འབུལ། བསྐང་བ། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ། (༡༣༢)མཎྜལ་གཏོར་མའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གཏེར་བུམ་བཅའ་ཐབས། དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་མན་ངག །སྦྱིན་སྲེག །ཡང་གཏེར་བུམ་བཅའ་བའི་གདམས་ཟབ་རྒྱས་པ། བསྟོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱི་མཛད་པ། རབ་གནས་ཞལ་གདམས་ནམ་མཁའ་སྟོབ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅས། ཡི་གེ་ཕྱི་མའི་སྐོར་ལ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ (༡༣༣)དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ཡིག །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་། །བརྒྱུད་པའི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ན་མོ་བུདྡྷ་བཅས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཇི་སྙེད་གཅིག་འདུག་པ་མཐའ་དག་འབྲི་བར་དཀའ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་སྡུས་པ་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་གནད་ཆེ་བར་གནང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའང་བསྡུ་ན། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་འདུ། སྔ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཉིས་ལས་གསན་པ་དང་། (༡༣༤)གྲུབ་ཐོབ་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྔའི་སྐོར་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་རིགས། བླ་མའི་དབང་བཞི། དུག་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཞལ་གདམས་ཉེར་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོགས། བར་ཆད་གསལ་ཐབས། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ། རྣམ་འཇོམས་དང་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར་རྣམས་ནི་གུ་མས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན། སུ་ཁའི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དངོས་ལས་གསན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལས་བདེ་མཆོག །མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་སོགས་མང་དུ་གསན་ཀྱང་ད་ལྟ་ (༡༣༥)ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་གདམས་སྐོར། དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ཙམ་མོ། །ཕྱི་མ་འདི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤངས་པ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གནང་བའང་ཡིན། ལྷ་བཞིའི་སྐོར། འཁོར་བཅིངས་གྲོལ། ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྐོར། ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ། མགོན་པོའི་སྐོར་རྣམས་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཡང་དེ་ཉིད་དང་། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་རྫོགས་པར་གསན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་ཟུར་པ་མི་བཞུགས། མཻ་ཏྲི་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་གསན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འདུ་ཞིང་། མགོན་པོའི་སྐོར་གྱི་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་ (༡༣༦)པའང་འདི་ལ་འདེད་དགོས་སོ།

直译为简体中文
第二，也有护法辉煌尊、肝尊、黄护等多种，其中主要的白护法如意宝部分：大成就者琼波所著的修法《满足所需所愿教授之王》；赞颂《满足所需所愿》带加持注解，琼波所著；如意宝传记、食子仪轨《十方三时》、仪式；供养、满足、传授文书，(132)坛城食子口诀少许等；特殊事业集；宝瓶准备方法；摄伏轮口诀；火施；另有详细宝瓶准备甚深教授；赞颂《法界离戏》，莫错巴贡嘎沃所著；开光口诀，由南喀多嘉坚赞华桑所著等。后期文献部分：札尔钦洛萨江措所著的修法《悉地海》；另有修法及传授，由蔼怙贡噶卓却所著；对两者皆适用的护法十三大教(133)授所谓的加持方法文书；护法入心传授和引导文；土地护法传授；此传承最大的加持祈请文《南摩布达》等，暂时圆满而成。关于白蓝二种护法，后期上师们有各种文献，难以一一书写，只要能摘录其精华，就具有重大意义。若要总结香巴噶举派的一切甚深法，可分为从琼波瑜伽士传下的和后期增广的法门两种。前者又分从智慧空行二位处所听闻的和(134)从其他成就者传承的两类：凡是根本、树干、枝叶、花果五部分的一切法和大多数胜乐部分、五续部主要摄略类、上师四灌顶、五毒和三身途径、珍珠串等二十五种口诀、大手印悟与未悟、障碍明除方法、不可能利他不成就、胜怖和胜乐秘密修法、吉祥等密传部分，都是尼古玛所传的甚深法。苏卡部分是从苏卡悉地本人所听闻的，还从金刚座尊处闻胜乐、空行部分等很多法，但现在(135)单独存在的仅有五续部大坛城、随喜教授集和宝函所缘而已。后者也是文殊菩萨对香巴的近传。四本尊部分、轮系解、车乘和瓶气部分、金刚手秘密修法、护法部分等均为罗睺拉所传，白红空行也是从他和隐密瑜伽士处完整听闻的，但没有单独的文献。从迈替巴处听闻大手印清净智慧、三身途径等，但文献已包含在前述文献中，护法部分的根本传承(136)也必须追溯到他。


 །ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གསུང་མགུར། ཕྱིས་བྱུང་རང་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་བསྡེ་བ་སོགས་རྟོགས་སླ་བར་ཟད་ལ། མདོར་ན་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་དང་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཤངས་ཆོས་ཁུངས་མ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་སྣང་བས། ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་དག་གིས་འབྲི་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ནུས་ནའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། བསྟན་པའི་ཉག་ཐག་གང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ (༡༣༧)བསྔགས་པའི་ལྗགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྐྱོང་བར་མཛད་དོ།། །།རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁུར་པོ་ཐེག་ཚད་དང་། །ལུས་སྲོག་ཐེད་དུ་བོར་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས། །མཁས་གྲུབ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཁྱད་པར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་བསྡུས་པ། །མི་མཆོག་མཐར་ལམ་པ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་གྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྩལ་དང་སྩོལ་འདི་ལ། །གཏན་གྱི་དབུལ་སེལ་འདོད་རྣམས་དོན་གཉེར་འོས། །རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་ཕྱག་བྱས་པ། །སྙིང་འགྲོ་དབུལ་པོའི་སྐལ་བར་ཤོང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་དུས་དེ་ནམ་ཞིག་ཚེས་པར་འགྱུར། ། (༡༣༨)ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ནི། །ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྡོང་། །མཁའ་སྡིང་མཐུ་ཡི་ཆར་མི་བརྫི་བ། །བྱི་དོར་བྱས་པས་འདི་བསྟན་རབ་འབར་ཤོག །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་འདི། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་ཅིང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན། །མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་གསོས་སྦྱིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །བསྟན་པ་འདི་ལས་གསང་བ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ཏུ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གར་གྱི་ཕྲེང་། །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་འགེངས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་རྟེན་དུ་གླེགས་བམ་གྲ་ཚར་བཞེངས་ (༡༣༩)པའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅངས་པའི་སྤོང་བ་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་གསུམ་པ་དཔལ་སྤུངས་གདན་སའི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་མགུལ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། (༡༤༠) (༡༤༡) (༡༤༢) (༡༤༣)ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། ། (༡༤༤)ཨོཾ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་མདུད་དགྲོལ་དང་རྩ་སྲོང་དང་། །དབུ་མར་སྡུད་དང་རྩ་འགྲེམ་བཞིའོ།

直译为简体中文
面见本尊的法和道歌；后来各自获得的教法，按类别分类等易于理解。总之，今天仍有文本传承和口传的香法正源就是这些，具有追求解脱之心的智者，若能稍微书写、修持、讲解等，就是持有一切佛陀甚深秘密藏，不仅将成就自他重大利益，而且能持守教法最细微的命脉，十方三世诸佛菩萨每日(137)赞誉不止。金贵重担量力而行，舍身忘命艰苦修行，尤其是一百五十位智者成就者，所集智慧空行珍宝，由殊胜士夫终道者之串，赐予雪域众生成就宫殿，此金刚享用已赐今赐，欲除永久贫穷者当求此法。诸佛秘密藏，空行心血，亿万胜成就者顶礼，能入可怜众生福缘中，如此福德何时才能现前？(138)神变显现乘，乃天人福德所成供养树，天翅神鸟之力风雨不能催折，通过清理打扫愿此教法大兴。愿生生世世此秘密大乘，完全了解并视为比生命更珍贵，愿等同虚空的一切众生，依此教法成就殊胜秘密。坚固动摇的命脉普遍吉祥，光辉灿烂大金刚持舞蹈串，从始至终善妙具足云，愿即使浊世末劫仍充满三界。这是为了自己信仰的依托而制作成书(139)的因，以及蒙遍知上师赐予教法许可的缘，依缘起而成。以不退信心视噶举派为心间明点的舍行者、具三种想瑜伽士嘎玛昂旺云丹嘉措，或者胜子罗追泰佩，于德维柯蒂三世华蓬总寺下属闭关处茨札仁钦岩喉，普贤大乐光明洲所写，愿成为此珍贵教法弘扬久住之因！增长善妙！(140)(141)(142)(143)尼古瑜伽轮根本与注释(144)吉祥！顶礼上师！脉结解开与脉净化，收摄中脉与脉扩散四种。


 །ལངས་འདྲེན་བསྒྱུར་དང་སྟོད་གནོན་གསུམ། །རྐང་གཅིག་རྐང་གཉིས་གཅུ་བ་དང་། །བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་ (༡༤༥)འཕར་བ་ལྔ། །ཁ་འབྱེད་གཉིས་ནི་བསྣོལ་དང་བགྲད། །དབུ་མར་འཇུག་དང་དབུ་མར་འདྲེན། །དབུ་མར་སྡུད་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། །རྣམ་སྣང་རྟགས་བཅུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཟིར་དང་མཉམ་གཞག་རྐང་གཡབ་དང་། །ཀོག་ལངས་སུམ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བརྒྱད། །རྩ་ལ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཟུག་སེལ་ལྔ་དང་ཁ་འབྱེད་ (༡༤༦)གཉིས། །རྡོ་རྗེ་གར་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སེལ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོ་སྟོད་ལན་བདུན་གཅུ། །གཉིས་པ་ལངས་ལ་སྐེད་གཟེར་རྟིང་འཁྲབ་བདུན། །གསུམ་པ་ལག་གཉིས་མཆན་ཁུངས་བརླ་ཟུར་བརྐྱང་། །བཞི་པ་སར་བསྡད་ལུས་ཀུན་འཕུར་མཉེ་བྱ། །ལྔ་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་རྟིང་པ་བརྡབ། །དྲུག་པ་ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་བརྐྱང་། །བདུན་པ་མཆན་ཁུངས་བསྡོམས་ལ་རོ་སྟོད་གཅུ། །བརྒྱད་དགུ་གཉིས་ལ་དབྱུག་མཆོངས་བྱེད་པར་བརྒྱད། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་བརྒྱད་པ་པུས་མཐིལ་སྦྱར་ལངས་ལག་བརྐྱང་འཁྲབ། །དགུ་པ་རྐང་ལག་རྡེག་སྟབས་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ། །བཅུ་པ་སོར་བསྣོལ་བྲང་འགེབ་ལན་གསུམ་གཅུད། །བཅུ་གཅིག་ལངས་སྡོད་མགོ་བོ་བསྐོར་ལྕོག་སྤྲུག །བཅུ་གཉིས་ (༡༤༧)རྟིང་འཁྲབ་གསུམ་མཐར་ས་ལ་འབེབས། །བཅུ་གསུམ་ཁུ་ཚུར་བྲང་གནོན་གཅིག་ཤོས་འཕུལ། །བཅུ་བཞི་ཁ་མིག་བགྲད་མཐའ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག །བཅོ་ལྔ་ནུ་རྡེག་རྒོད་ལྡིང་སྤྲུག་དང་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་བསྣོལ་ནས་འཐེན་གནོན་སྒྱེད་རྒུ་བྱ། །བཅུ་བདུན་དཔུང་བཀབ་སྐེད་པ་ལན་གསུམ་སྒྱོག །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གཅུ། །སྲིན་འདུད་ལྟག་མནན་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུ། །དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་གཞག་ཤ་བརྡེབ་པ་ཡིན། །གཟིར་བ་འབར་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མིག་བསྐོར་བལྟས། །མཆན་ཁུང་བསྡམས་ཤིང་གཅུས་ནས་སླར་ཡང་བལྟ། །མཉམ་གཞག་རྡོར་སྐྱིལ་ཕོ་བ་བསྡམས་པ་དང་། །རྐང་གཡབ་གན་རྐྱལ་ཙོག་ཟན་སྤུའི་ཚུལ། །ཀོག་ལངས་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྐོར། །གསུམ་སྤྲུག་བསྡམ་ (༡༤༨)བརྐྱང་བཤུད་ཅིང་སྤྲུག་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི། །གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཁྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །ཕྱི་མ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོང་བ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་ནས། གཏུམ་མོའི་སྟངས་ཞག་བདུན། གོང་བུ་འཐབས་པ་ཞག་བདུན། དངོས་གཞི་ཞག་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན། གོས་སུ་གྱོན་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བསླབས་ཏེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ངལ་དུབ་མེད་ཅིང་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སོང་བ་ན། སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་སྦྱངས། མཐར་འཁྲུལ་འཁོར་ཚར་རེ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚར་རེ་མ་ཆགས་ཤིང་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ (༡༤༩)ཚིག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་གནད་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ནས་དྲངས་ཏེ། བརླའི་རྩ་བར་བཙུག །རོ་སྟོད་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུད་པ་ལན་བདུན་བདུན་བྱ། གཉིས་པ་རྩ་དྲང་པོར་བསྲང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བཅས། ལག་པ་བརླའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། ཀོག་གིས་ལངས་ལ་རླུང་འཕར་བྱས། ལག་པ་རྐེད་གཟེར་གྱི་ངང་ནས། ལྟོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་བྱ། གཤང་སྒོར་སྡིག་པ་རེ་དང་། རོ་སྟོད་བག་ཙམ་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྟིང་འཁྲབ་རེ་དང་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་བྱ། འདིས་རྩ་འཁྲུགས་པ་སེལ་བས། སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་སྐྲ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ།

直译为简体中文
起引转和上压三种。单腿、双腿弯曲和如小孩(145)跳跃五种。开口二种是交叉和张开。入中脉、引中脉、收中脉三种。毗卢遮那十相、不空成就、挤压、等持、脚摆动、起伏、三抖动称为八种。脉四种、明点三种、除痛五种、开口(146)二种。金刚舞有三种，虽烦恼消除有八种，总合为一共十八种。第一，结跏趺坐上身弯曲七次。第二，站立腰部用力脚跟踏地七次。第三，两手伸展腋窝和大腿侧。第四，坐地全身飞跃按摩。第五，头顶合掌脚跟跺地。第六，左右拳头交替伸展。第七，合拢腋窝上身弯曲。第八九二者为杖跳动为第八。然而现在第八是跪掌接触站立手伸展蹦跳。第九，手脚击打姿势脚跟踏地三次。第十，手指交叉覆胸弯曲三次。第十一，起立坐下头部转动摇晃。第十二(147)脚跟踏三次最后落地。第十三，拳头抵胸另一手推出。第十四，口眼睁大最后伸缩抖动。第十五，击乳鹫翔抖动和旋转。第十六，交叉后拉压腿部前伸。第十七，遮肩腰部三次转动。第十八是消除烦恼。菩提手印左右上下弯曲。折服拇指头顶压上身左右弯曲。成就手印置于肉上拍打。挤压炽盛相旋转和转目观看。腋窝束紧扭转再次观看。等持金刚跏趺坐束腹。脚摆动仰卧坐姿如毛状。起伏，以威胁指向十方旋转。三抖动束缚(148)伸展滑动和抖动。智慧空行尼古六法，拙火正传瑜伽轮十八。若后者分为八，则共二十五。这是。又，净化气约一个月后，拙火姿势七天，团结七天，正行七天，上师拙火七天，穿衣七天。然后学习这些瑜伽轮并反复练习，无疲倦且不需用力时，在各自观想上每次做一座修习。最后每完成一次瑜伽轮，所有观想也完成一次。每天四或六座不间断，努力修持拙火，必定立即生起无量功德。对此偈颂(149)义解释如下：第一，解开脉结：结跏趺坐保持身体要诀，两手从膝盖拉起，插入大腿根部，上身向左右弯曲各七次。第二，使脉成直：身体要诀如前保持，手到达大腿根部时，迅速站起做跳气，手保持腰部用力状态下，腹部左右旋转，肛门处各做一威胁手印，同时上身略向左右弯曲，之后配合每次脚跟踏地共做七次。这能消除脉紊乱，如用头发丝梳理纠结的头发。


 །གསུམ་པ་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོས་ལ་ཡིན་ན། རླུང་འཁྲབ་ཅིག་བྱས་པས་ཆོག ། (༡༥༠)ལོགས་སུ་བྱེད་ན་བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་བརླའི་ཕྱི་འཕོང་ཚོས་ཕྱོགས་ལ་བརྐྱང་ཞིང་ཤེད་བཅུག་ལ་རྟིང་འཁྲབ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། འཕར་རྡེབ་རེ་བྱ། དེ་འདྲ་ལན་བདུན་ནོ། །བཞི་པ་རྩ་འགྲེམ་ནི། རླུང་བསྒྱུར་ཞིག་བྱས་ནས་དང་པོར་མགོ་དང་། དེ་ནས་རོ་སྟོད། དེ་རྗེས་ལག་པ། རྗེས་སུ་སྨད་དང་། རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ལ་འཕུར་མཉེ་བྱ། ཁྱད་པར་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཉྭ་བཞི་རྣམས་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་བཤུད་པ་དང་། རྡུང་བར་བྱེད། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་དག་པར་བྱེད། ལྔ་པ་ལངས་ཏེ་འགྲེམས་པ་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལག་པ་རིམ་པས་རྩིབས་ལོགས་བརྒྱུད་ཡར་བརྐྱང་། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། སྐེད་པ་ཉག་གིས་བཏང་། མཐུར་སེལ་མཐུར་དུ་བསྡིག་པ་དང་། སྲོག་སྟེང་དུ་དྲང་། ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་དྲག་ཏུ་མནན་ཅིང་། འཕར་ (༡༥༡)རྡེབ་བྱེད་པ་ལས། རྟིང་པ་བརྡེབ་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱ། འདི་ཡང་ལན་བདུན་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅའ་གཞི་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླའི་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། ལུས་གཡོན་དུ་གཅུད་ནས། རྐང་ལག་གཡས་པ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་མོ་ཡང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལའང་བསྐྱར། བདུན་པ་སྟོད་གནོན་ནི། བཅའ་གཞི་སྔར་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་བྲང་ལ་བཀབ། མཐེ་བོང་མཆན་ཁུང་ལོགས་ནས་བསྡམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་བདུན་གཅུ། དེ་གསུམ་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྐང་གཅིག་པ་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་པུས་མོའི་གོང་ལ་གཡས་པའི་མཐིལ་སྦྱར། པུས་མོ་གཡས་ལ་སྒྱེད། ལག་པ་གཉིས་ཀ་བརྐྱངས་ཏེ། འཕར་རྡེབ་གསུམ་བྱེད། (༡༥༢)དེ་ཉིད་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་པའང་ལན་གསུམ་བྱ། དགུ་པ་རྐང་གཉིས་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་བཞིན་ལས། རྐང་ལག་གཡས་པ་གཉིས་མདུན་དུ་གཡོན་བསྐོར་བྱས་ནས། གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་བཏེགས་ཏེ། བརླ་གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་ལག་པ་སོར་མོ་དང་བཅས་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བ་དང་། རྟིང་པའང་དེ་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་བརྡབ། གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་བྱེད། འདིའི་གཞུང་ལས། བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་ལག་པ་གཅིག་གིས་འཁར་བ་ལ་འཇུ་བ་དང་མཇུག་ཏུ་གཉིས་ཀས་འཇུས་ནས་རིང་དུ་འཕར་ཞིང་དབྱུག་མཆོང་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། དེང་སང་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པར་འདུག །བཅུ་པ་གཅུ་བ་ནི། སོར་མོ་བསྣོལ་བས་བྲང་དང་མཆན་ཁུང་བཙིར་བ་བདུན་པ་དང་འདྲ་རུང་བ་ལས། ལངས་པའི་སྐབས། མགོ་དང་ལྟག་པ་སྒྱེད་པའི་ངང་ནས་གཡས་གཡོན་ལན་གསུམ་གཅུད། དེ་རྗེས་རླུང་བསྒྱུར་བྱས་ (༡༥༣)ཏེ་ས་ལ་བསྡད་ནས། མགོ་དང་རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་གཅུད། །དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་པའི་ཕྱེད་ལངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་སྔར་བཞིན། གཡོན་པ་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་དཔྱི་གཡས་པ་ལ་འཇུས་པས། རོ་སྟོད་གཡོན་དུ་གཅུད། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ལྡོག་པ་རང་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བུ་ཆུང་ཚུལ་ནི། བསྡད་ལ་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་མགོ་ལྕོགས་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་དང་། ལངས་ནས་ཀྱང་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་མགོ་ལྕོགས་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་རྣམས་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འཕར་བ་ནི། རྟིང་འཁྲབ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ཏེ། འཕོང་སར་བརྡབ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྔ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཐུན་མོང་དག་པར་བྱེད་པའོ།

直译为简体中文
第三，收摄中脉：如果是接前面的延续，做一次气跳就够了。(150)如果单独做，准备姿势如第二种。手握拳伸向大腿外侧肌肉方向并用力，每两次脚跟踏地间隔做一次跳拍，如此七次。第四，脉扩散：做一次气转换，先是头部，然后上身，接着手臂，随后下身和伸展腿部做跳跃按摩。特别是手脚的四条筋，要相互滑动和敲打。这四种能净化脉。第五，站立扩散：准备姿势如第二种，手依次经过肋侧向上伸展，头顶合掌，腰部迅速放松，向下方威胁，向上提升生气，喉部用力压喉结，做跳(151)拍时，脚跟踏地要更有力。这也要做七次。第六，转换：准备姿势如上，两手握拳伸向大腿侧，身体向左弯曲，手脚右侧用力伸缩。与肢体一起，手指也伸缩。同样反向也做一遍。第七，上压：准备姿势如前，两手手指交叉覆盖在胸前，拇指从腋窝侧束紧，上身向左右各弯曲七次。这三种能净化明点。第八，单腿式：准备姿势如第二种，左膝上方贴上右脚掌，右膝前伸，两手伸展，做三次跳拍。(152)左右相反也做三次。第九，双腿：准备姿势如第二种，右手脚向前左旋后，稍向上抬起，向右大腿后侧方向，手连同手指迅速伸展，脚跟也向那个方向踏地。左侧也同样做。根据本文，第八和第九这两项，开始时一只手抓拐杖，最后两手抓住远跳并做杖跳，但现在不做这个修法。第十，弯曲：手指交叉挤压胸部和腋窝，与第七相似，但在站立时，头部和后颈前伸状态下向左右弯曲三次。然后做气转换(153)后坐在地上，头和上身弯曲三次。然后膝盖跪地半站立，右手如前，左手从背后绕过抓住右髋部，上身向左弯曲。同样反向也做。第十一，小孩方式：坐下旋转头部并摇晃脑袋三次，站起后也旋转头部并摇晃脑袋三次。第十二，跳跃：三次脚跟踏地后，手伸拳击打大腿处，如此三次。这五种共同净化气和明点。


 །བཅུ་གསུམ་པ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་བསྲངས། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ་ལས། གཡོན་ཁུ་ཚུར་ནུ་ཁར་བརྡེག་ (༡༥༤)ཅིང་མནན། གཡས་འཕོངས་ཚོས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐད་ཀ་ལ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐྱང་། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱེད། དེ་ཉིད་གོ་ཟློག་པའང་ལན་གསུམ་བྱེད། འདི་ལ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བ་ཟེར། དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་གཉིས་པ་ནི། རླུང་འཁྲབ་བྱས་ནས་ལངས། ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ཕོ་བ་ས་ལ་བཙུགས། ཁ་མིག་གདངས། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པའོ། །འདི་ལ་བསྒྲད་པའི་མཐའ་ཟེར། བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། བཅའ་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ལངས། རླུང་མཐུར་ལ་བརྡེབ་ཅིང་། ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ནུ་ཁར་བརྡེག་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཡང་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླའི་ཟུར་དུ་བརྐྱངས་ལ། མཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་གསུམ་བྱ། ཡང་ལག་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་བརྐྱངས་ལ་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ་བྱས་ནས། ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་ནས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་པ་དབུ་མར་འདྲེན་པ་ནི། ལངས་ (༡༥༥)ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ། ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་གྱིས་མཆན་ཁུང་དང་། ལག་ངར་གྱིས་ནུ་མ་བཙིར། རྩིབ་ལོགས་གཡས་དགང་། མགོ་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་གཡས་གྱེན་འཐེན་དང་། དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པས་གཡས་མཐུར་གནོན་བྱ། གཡོན་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟག་པ་སྒྱེད་ལ་མདུན་དུ་འཐེན་གནོན་དང་སྒུར་ལ། རྒྱབ་ལའང་འཐེན་གནོན་བྱ། བཅུ་བདུན་པ་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ལངས་ལ། ལག་པ་བསྣོལ། ལག་མཐིལ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ། ཕོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གསུམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ། སྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱ་ཞིང་འཆུན་བཙལ་ལོ། །ཁ་འབྱེད་གཉིས། གར་གསུམ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲང་ཡང་ཆབ་ཅིག་ཏུ་འོང་བས་ཁ་འབྱེད་གཉིས་དང་། འཇུག་འདྲེན་སྡུད་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༡༥༦)ཞེས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ཚན་དུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་གཏི་མུག་སེལ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ནས། མདུན་དུ་བརྐྱངས་ལ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་གཅུ་ཞིང་། ནུ་མ་དང་ཕོ་བར་བརྡེག །རྒོད་པ་སེལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས་སྲིན་ལག་གཉིས་འདུད་པའི་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གྱིས་ལྟག་པའི་ཆུ་བ་ནས་མནན་ཏེ་ལྟག་པ་དགུག །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་གཅུ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐལ་ལྕག་རྒྱབ། ལན་གསུམ། ཁྲོ་ཚིག་སེལ་བ་ནི། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ནས་བླངས་ཏེ། བཞག་ཤ་བརྡབ་ཅིང་མདུན་དུ་བརྐྱངས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་འོག་ཏུ་བརྡབ། གཡོན་པའི་ལག་ངར་བསྲང་ནས་གཅུད་དོ། །གནོད་བྱེད་གཟིར་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས། ལག་པ་འབར་བའི་ (༡༥༧)ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་དང་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ལ་སྒྱེད་དེ། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་གདངས་ཤིང་ཤུགས་བསྐྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཀྱང་བསྐོར་རོ། །ཞེ་སྡང་སེལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་དཔྱད་ཕྲག་བརྡབ། སོར་བཅུ་བསྣོལ་བས་བྲང་གི་དབུས་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་། གྲུ་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བ་དང་། ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟའོ།

直译为简体中文
第十三，中脉开口第一式：结跏趺坐，挺直身体，两手握拳向前伸展，左拳击打(154)并按压胸部，右拳向右大腿肌肉方向收缩约一肘长后伸展。如此做三次。反向也做三次。这称为左右交叉。中脉开口第二式：做气跳后站起，手臂伸展，腹部贴地，张开口眼，四肢伸缩并猛烈抖动。这称为张开的极限。第十五，中脉进入：根据准备姿势站立，向下击打气，手臂伸展击打胸部三次。然后两手握拳伸向大腿侧，猛拉下行气三次。再将手臂如鹫翅般伸展，踏地三次后，猛烈抖动身体。再次向外清除气后又猛烈抖动。第十六，中脉引导：站立(155)后两手交叉，左右拳头挤压腋窝，手臂挤压乳房，右侧肋骨扩张，头向左倾斜的同时向上拉右气，反向则向下压右气。左侧也同理类推。同样地，伸展颈部向前拉压和弯曲，向后也进行拉压。第十七，中脉收摄：如前站立，手交叉，手掌覆盖左右肩膀，腹部左旋右旋各三次，上身向左右弯曲，腰部左右中三处来回弯折并寻求扭转。开口二种，舞三种虽分别计数，但同时出现，所以开口二种和进入、引导、收摄三种，共五种称为金刚舞瑜伽轮(156)。第十八称为消除烦恼瑜伽轮，细分有八种。第一，消除愚痴毗卢遮那手印：结殊胜菩提手印于心间，向前伸展，向左右上下弯曲，击打乳房和腹部。消除傲慢：在结跏趺坐状态下，双手中指屈曲，其余手指从后颈凹处压下使后颈弯曲，上身向左右猛烈弯曲三次。手臂向上伸展，在头顶拍打三次。消除恶语：两手从膝盖拿起，拍打置肉并向前伸展，结不空成就手印击打心间和脐下。左手臂伸直后弯曲。镇压为害者：在结跏趺坐状态下，结炽燃(157)手印，从右、左、中和上方略向后伸展，同时向左右各旋转三次，张开眼睛并以增强力量的眼神转动眼球。消除嗔恨不动佛手印：结跏趺坐后拍打肩膀，十指交叉束缚胸部中央，肘部向外展开向左右各弯曲三次，两手做按地印，以忿怒眼神向左右中三处观看。


 །ང་རྒྱལ་སེལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ངང་ནས་ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཉམ་བཞག་ཤུགས་བསྐྱེད། མཉམ་གཞག་བཏེགས་ནས་ཕོ་བར་བརྡེག་ཅིང་བསྡམས། ཡང་ལག་ངར་བསྲང་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། (༡༥༨)འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ནི། བཅའ་གཞིའི་ངང་ནས་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡབ། དེ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་བྱེད། ལག་པ་ནམ་མཁར་བརྐྱངས་ནས་ཟན་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བདེ་ཆེན་འབེབ་པ་ཆེ་བ་སེར་སྣ་སེལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལས། ཀག་གིས་ལངས་ཏེ་འདོམས་འཇལ་བརྒྱད། རླུང་འཁྲབ་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་གཡས་གཡོན་དང་། །སྟེང་འོག་དང་། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར། རླུང་བསྒྱུར་ཞིག་བྱས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་ལུས་སྒྱེད་པར་བྱ། འདི་ལ་ཀོག་ལངས་ཟེར་རོ། །བདེ་བ་འབེབ་པ་ཆུང་བ་ནི། གསུམ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་སྤྲུག་པ་དང་། རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པ་ལ་ཟེར། དེའང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། གསུམ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་ (༡༥༩)སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྣོལ། ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན། ལག་མགོ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་གཡས་བཅུག་སྟེ། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བསྡམ། མདུན་དུ་བརྐྱང་བས། ལག་ངར་གཅུད་ལ་བོར་བ་དང་། ལག་སྟབས་དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པས་ཀྱང་གཅུད་ལ་བོར། རེ་རེ་བཞིན་ཤུགས་འཇུག་ཐེངས་གསུམ་བྱེད། དེ་ནས་གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཔུང་པའི་ཐད་ཀ་ནས་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཤུད་ཐེབས་གསུམ་བྱ། གཡས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ཡང་གསུམ་སྤྲུགས་མཐར་འབེབས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གསུམ་སྤྲུགས་ཟེར་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ཡིན། འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ལ། སོ་སོར་དམིགས་པའི་གནད་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་གཞུང་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་ (༡༦༠)གདམས་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་གབ་པ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་བས་སྡུད་མི་ཤེས་པ་དག་མང་དུ་ཡོད་ལ། མི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་སྡོམ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ལག་ལེན་གསལ་པོར་ཐོན་པ་མེད་པར་མངོན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་ནུབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པའོ།། །། (༡༦༡)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། ། (༡༦༢)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཥཊ་བཛྲ་གཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག །ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་པོ་དང་། པ་དང་། པ་དང་། གྱིས། པ་དང་། པའོ།

直译为简体中文
消除傲慢无量光佛手印：在金刚跏趺坐状态下伸直手臂作等持印并增强力量，提起等持印击打腹部并收紧，再次伸直手臂等三次。之后与呼气同时猛烈发出"哈"声三次。(158)消除贪欲：在准备姿势状态下左右脚交替旋转摆动三次。然后仰卧，右腿伸展左腿弯曲，左腿伸展右腿弯曲。手臂向空中伸展做食指交叉手印。大降乐消除悭吝：从结跏趺坐姿势迅速站起测量跨步八次，做气跳。做威胁指向左右、上下、前后旋转。做一次气转换后伸展施愿手前倾身体。这称为起伏。小降乐称为三抖动，即左右手从上到下抖动和猛烈抖动上身。这是在菩萨跏趺坐姿势下做三抖动。然后右手(159)在上左手在下交叉，手掌向上，右手置于左手下方，右手中指扣住左手中指，向前伸展，手臂弯曲后放开，同样反向也弯曲后放开。每次各做三次用力。然后左拳从肩膀高度伸向前方左侧，右拳做三次滑动。右侧也同样做。再次做三抖动最后完成。后者称为三抖动，能消除悔恨、不愉快和妄念。这些瑜伽轮大部分都有各自的观想要点，应从根本文献文句中了解。如此，这些都是智慧空行尼古口传(160)教授，气心融入中脉和解除脉结的具方便自身为主的口诀，解脱道胜修的口诀，称为十八身体锻炼，其根本文献有口传稍微隐晦且散布在众多文字中难以汇集的部分，可能有不精通者编写的零散总结，但似乎没有明确的实修方法，为了防止这种实修法消失并使其广泛弘扬，稍有信心于吉祥香巴噶举的塔拉那他不隐藏而明确记录。
(161)智慧空行尼古玛六法金刚句(162)梵语：达玛夏德巴杰热嘎他那玛。藏语：法六金刚句。顶礼吉祥双运大乐。这是译师的顶礼词。所谓总别三身七种具足：即离言自成无为，双运大乐报身，和，和，和，以，和，和。


 །བདེ་སྟོང་སྣང་སྟོང་། དབང་པོ་ (༡༦༣)གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དུ། བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག །དང་། པའི། རང་སྒྲ་འདི་སྐད་པ། པོ་བ་པའི་ཐོས། །པ་སྟེ་རྟོགས་པའམ་མཁྱེན་པ། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་གྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི། རང་པ། བ་དམིགས་རྣམས་དང་། པ། བདེ་དྲོད་རང་པ་དང་། དང་འཁོར་བའི་འབར། སྔོན་དུ་འགྲོ་ (༡༦༤)བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཐབས་ལམ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་ཆོས་དྲུག་གི་གང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མས་ཀྱང་། གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སུ་རོ། བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོང་སྐུ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་སྨིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི། གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དང་། པ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་དང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་དང་། ཤད་དང་སྤྱི་བོའི། ཡིག་ཞིང་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། པའོ། །ཤེས་རབ་མའི་རྩ་ཁ་ག་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། སྟེང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ། ཡས་བབས། མས་བརྟན། ཀྱི། བ། (༡༦༥)བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི། པའི། ཨའི་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་སོགས། བདེ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས། ལ་སོགས་པའི། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རི་བོང་དབབ་གཟུང་ལྡོག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །བའོ། །དང་པོར། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ། གེགས་རང་གྲོལ་བ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ (༡༦༦)རྣལ་འབྱོར་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅི་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །དང་། དང་ཐ་མ་མོ། །དབང་པོ་རབ། གཉིས་མཆོག །འབྲིང་། དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། པ་དང་། བའི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན། འོ། །བཅུ་བཞི་པ། དབང་རེ་ལ་ས་རེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི། ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ནས་སུ། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིན་ (༡༦༧)མཚན་གྱིས་དུས་སུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །འཁྲུལ་འབྱམས། གཉིད་ཡང་ཡང་སད་པའི། སད་འབྱམས། བྱང་སེམས་ཉམས་པའི། བདེ་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས་རྣམས་སོ། །མོས་གུས་མ་ཟིན། ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞིང་ཐང་ངག་གིས་བྱའོ།

直译为简体中文
乐空明空，随所调伏根(163)而显现。具足七种三身大金刚持，大乘无生中。化身支分。支分。和。的。此自声如是。噗哇怕之闻。即了解或知晓。由四灌顶成熟具足信心精进。无常厌离过患成熟的。自己。观想等和。乐暖自己和。和轮回之燃烧。作为前行(164)，若有人于此殊胜道精进，则六月一年或此生成佛。方便道。梦境幻变自净。具足光明六法之任何特性而修持。利根、中根、下根也。愚痴自解。迁识马苏若。修持成佛。中阴胜者报身。具方便自身三脉四轮。脐下之阿吽燃滴生出各种异熟离开特性的。秘密灌顶之修持。和。在罗扬中脉和。脐心喉顶和。分隔和头顶的。文与刹那四喜所严饰。智慧母之脉喉摩虎入之交合。有漏无漏四不乐与乐、胜乐、殊乐、俱生乐，第三灌顶之修持。上空行面母。顺降。逆稳。的。之。(165)四依次为。摄精净化空脉三要点和。暖速猛六法依次为。加持的。的。啊之病魔遣除等。乐中显现之方法。等等的。应当修持。月兔下持返展与气融合。以无漏大智慧庄严。也。首先。然后。然后。然后。然后。也。离开分别念的。身要点火之空脉。猛火作为食物。作为衣服。作为褥垫。祈求有之灌顶。障碍自解脱。气作为马乘骑。了知自性。幻身教授一切显相。秘密灌顶十种显现为无实之(166)瑜伽于。上中下三根。不离敬信一切身相。显空离执作为本尊身道用。和。和下根。上根。二殊胜。中根。和。第十三智慧智。和。的。如是如是。啊。第十四。每灌一地，如所说，上根依止善知识为伴，中根不被他语间断引导，下根于一床上生起禅定。贪嗔自解脱获得第十四地。智慧明点中说：瓶灌顶有十一，任何瑜伽士舍弃一切世间想后，应不离于梦境意乐要点。然后夜晚的。幻变自净于。幻化道次第的。功德于昼(167)夜时自然显现。把握梦境。净化。增长。变化。转变。境相。混乱游荡。睡眠频繁觉醒之。觉混。菩提心失坏之。乐混。空混等。未被敬信摄持。积资除障庄严。应由语言做。


 །འོད་རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པའི། བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་ཚོགས་གང་ཆེ། དམིགས་པའི་གནད་ལ་སོགས་པས། གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས། བདེ་བ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། བར། པའི་གནད། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པོའི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་སྐུ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་དེ་དག་འཆད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གནད་དང་། པ་གསུམ། ཟུང་འཇུག ། (༡༦༨)རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱ། །གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་ངོ་། །བ་དང་། གཞི་དང་། གྱིས། ཀྱིས། འོད་གསལ་གཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ །གྱུར་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཅན། །སློབ་མའི་འོད་གསལ་གྱི། འཆར་སྒོ་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། པའི་བླ་མ། གང་དུ། འཕོ་བར་བྱ་གང་གྱིས། འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། དང་། འབྲིང་གྱིས། དང་ཐ་འོ། མས་ཆགས་སྡང་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། བར། པའི་དམིགས་པ། ནི་དབང་པོ། ཀྱི་འཕོ་བ། བྱས་ནས། དབང་པོ། ཚེ་འདིའི་འཁོར་ཡུལ་སོགས་ལ། དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་དགའ་ཞིང་འཕོ་ཡུལ་ལ། མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕང་ཞིང་སྨོན་ (༡༦༩)ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། འོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས། དུས་གནད་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་སོགས། ངག་གནད་བསྲེ་འཕོར་སྦྱངས་པ། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ང་རོ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི། ཅེས་པ་ལྟར། ཧིཀྲ་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས། རྫས་གནད་ལ། ཚ་བ་གསུམ་མི་ཀླད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། སྦྱང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ། པའི་འཕོ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རབ་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་མཆེད་ལ། སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། །འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། རབ་དབང་པོ་བར་དོ་དང་པོའི་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྐྱེ་སྒོ་དགག་སྟེ། གསུམ་ལྡན་དུ་ལྡང་བར་བྱས་པ། (༡༧༠)འབྲིང་རྒྱལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། བ་ལོངས་སྐུ། ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། རང་ཤར། སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །རྣམས། འི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི། ཞིང་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི། ནི། གསུམ། སྒྲིབ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ས་ཆུ་དང་ཤུགས་བསྟན་ཤེས་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། སྣང་མཆེད་སོགས་པ་ཡིས། དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཐིམ་པའི་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། བ་དང་། པ། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ལྔ་དུས། །ཡང་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ཆགས་པའི་བཞི་བཅུ་གཏི་མུག་གི་བདུན་སྟེ། (༡༧༡)དག་པའི་ཆོས་དཔེ་ནི་ཉིན་སྐར་དང་རུས་སྦལ་སྤུ། །བཞིན་དུ་དཀོན་ནོ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡན་ལག་ལྔ་པའི། གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་ཏུ་པ་དོར། །བདེ་སུ་སྟོང་པ་དབྱེར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས། མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རབ་འབྲིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་པ་དང་ཉིད་པ་དུ་འགྲོ། །འདི་ཉིད་མི་པའི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས། །མི་སྤེལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

直译为简体中文
光明梦境不愿意做梦的。如果出现应向上师积集最大资粮。通过观想要点等。明晰显现依靠上师信心和。祈请。大乐有漏无漏观照。之间。的要点。乐和。明和。不分别无别之无学双运所获之身。逆稳之四喜修持和解说这些的幻身要点和。三种。双运。(168)自然生起。以前行正行后行三时要点为庄严。本初以来安住的光明现证。的和。基和。以。以。把握光明。道用融合。究竟。成为具有体验之胜者。学生的光明之。显现门增强除障庄严。的上师。何处。由何迁识。远离迁识者最殊胜。指认和。和。中根以。和下。下根断除贪嗔对境和。之间。的观想。是根。之迁识。做后。根。对此生轮回境等。想着往生净土而欢喜并对迁识境。以专一信心观想。向上推识并以愿(169)为庄严。啊。法身真如之迁识。双运本尊之迁识。加持上师之迁识。无误空行之迁识。广大安置后。时要点身要点结跏趺坐或跪坐等。语要点修习融合迁识。念诵一个半字以六种声调。确定死兆显现时。如此所说。伴随嘻噶之声做。物质要点为。以三辛香和人脑涂抹头顶。获得净化和稳固。的迁识是最殊胜的。上根于初中阴之显明增等。等光明本尊身和。中根圆满报。随所调伏化身之连接贪嗔对境上菩提白红。上根于中阴初基时之自显光明。下根阻断生门。三者具足而起。(170)中根生起厌世感是要点。报身。对父母的贪嗔和。嫉妒以光明本尊身净化。自显。幻化本尊下根为无碍自显化身。总要点为无误道用。等。的幻化转变之。刹那间修持净土后。以愿。是。三。业障与烦恼障二者自净后。三身将现前。色与声地水与力显智火风识等融入光明后。显明增等之。与力所显的香味触等和。融入次第中应了知八十种自性。的和。的。邪见扰乱争论五浊恶世。又业嗔恨之分别三十三，贪欲之四十，愚痴之七种，(171)如同昼星与龟毛，纯净教法实为稀有。邪法商业时代牛奶修法时。以证悟经典和密籍为庄严最重要。此等殊胜道修法。他人与佛陀教法五支分。之非时或中毫不舍弃。乐与空不可分离后世等。三身自显后。上中根往生清净空行刹土。此法仅在七代中以一对一传承。不广传并应以金刚印印之。六法金刚句竟。


 །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ (༡༧༢)ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྷུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་ (༡༧༣)བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། །སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། ། (༡༧༤)དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ (༡༧༥)དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། (༡༧༦)ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། ། (༡༧༧)བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།

直译为简体中文
智慧空行母面前大无学双运(172)由译师坚·达玛洛卓所译。我坤波瑜伽士献上五百两黄金请求后亲身体验。后来在托林，译师仁钦桑波也作了校订。金刚句中，坤波的注释混入正文，佛胜分开了正文与注释并稍作注解，之后通晓两种语言的不变大乐的智慧进行了详细考证，广泛整理，愿此也对教法和众生广泛利益。此中偈颂为真正金刚句，中间的散文部分是坤波记录的空行口传(173)。这有大译师不变大乐的广释。萨尔瓦悉地梅巴扬占图。
根本六法明词
顶礼至尊上师莲足，恭敬六法金刚句，
无误如空行所说，为利他人此处录。
这是金刚持对智慧空行母所说的耳传口诀，共有六法：方便道自燃乐暖，幻身贪嗔自解脱，梦境幻变自清净，光明愚痴自消除，迁识未修成佛，中阴胜者报身。(174)
第一，方便道有三：前行，正行，后行。第一前行有三：净化啊字空脉，空脉除病魔，三相空脉殊胜。第二正行有五：身要点火之空脉，猛火作为食物，猛火作为衣服，作为褥垫，请求有之灌顶。第三后行有二：障碍自解脱，气作为马乘骑。
第二，幻身有三：上根以善知识为伴，中根不被他语间断引导，下根于一床上生起禅定。第一(175)上根有二：祈请道用和一切显现无实道用。第二中根也有二：自身显空本尊身和一切显现幻化道用。第三下根有四：六道显为幻化，病魔幻化道用，显现功德六聚，无执幻化自显。
第三，梦有六：把握梦境，净化，增长，变化，转变，境相。第一把握梦境有二：自然把握和无错误。第一是(176)明点四灌顶要点。第二无错误要点有九：时间要点三，身体要点三，观想要点三。第二净化有四：以心净化身，以身净化心，以无我母净化，以意乐净化。第三增长有二：相遇增长和随调增长。第一有四：对细微元素增长，对粗大元素增长，对细微众生增长，对粗大众生增长。第二随调有二：世间随调，出世间随调。(177)第四变化也同样。第五转变有四：转变四大为细粗，转变众生为细粗，转变为显空离执。


 །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་ (༡༧༨)སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་ (༡༧༩)མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ (༡༨༠)ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ། ༈ ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཐེམས་ཡིག་འདི། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་ (༡༨༡)གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་འདུན་ (༡༨༢)པ་དེ་བཞིན་ནོ།

直译为简体中文
第六，境相有四：上根观想明了知晓，中根所想明见，下根意身飞行，低下者观想境相。其中有三：无我母境相显现，啊字境相自明，明点境相明现。第四，光明有三：前行，正行，后行。第一有四：根本无常(178)厌离，枝叶行为誓物，树叶方便道自清，花朵祈请显现。第二有四：把握光明，道用融合，究竟光明。第一有九：时间要点三，身体要点三，观想要点三。第二有二：白天三身道用，夜晚三身自显。第三有四：明空融入大乐，日夜融合无别，以观照融合正行后行，智慧融合乐空。第四(179)究竟有五：明空自显光明，乐空自显光明，甚深寂静离戏光明，不二究竟光明，二净光明。第三后行有五：一般与特殊誓言，除障过错自解，增益断除疑惑，殊胜认识显现门，证悟日夜差别。第五，迁识有四：法身真如之迁识，色身双运之迁识，加持上师之迁识，无误空行(180)之迁识。第六，中阴有四：上根初中阴光明，中根胜者报身，下根化身无碍自显，总要点无误道用。五道十地次第，如经续中所说，自己亲身体验后，以可信教证为庄严。此为坤波瑜伽士稍加明晰金刚句所作。
六法明词
金刚持所说，六法详解秘籍，
前行净化空脉，祈请(181)三观想三，
方便道自燃乐暖，祈请二观想五，
上根与中根，祈请五意乐三，
幻身下根，祈请三意乐三，
把握梦境，祈请三意乐三，
净化梦境四法，祈请四观想四，
增长梦境六法，祈请四意乐六，
变化梦境六法，祈请意乐(182)同样。


 །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་བདུན་པ་བཞི། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཁྱད་འཕགས་འོད་གསལ་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་ཐེམས་ཡིག་འདི། །འཆུགས་མེད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ (༡༨༣)འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་སླད་བྱེད། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམས་ཡིག་བཀོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཆོག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཐེམས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཞུགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། གཞི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ (༡༨༤)ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་རོ། །གནད་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གནད། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་གནད། བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོ། །གེགས་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་ལ་དྲེད། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཐས། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས། འོད་གསལ་ལ་བརྡུག །ཆོས་དྲུག་གི། འཕོ་བ་ལ་འཕྲོས། རྩོལ་བ་བར་དོ་ལ་བདེན་ཞེན་དུ་འཁྲུལ་པའོ། །གཉིས་སུ་གོལ། མོས་གུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ལྟ་བ་ཐ་མལ་དུ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་ (༡༨༥)མེད། དམ་ཚིག་རང་སེམས་རྣམ་དག །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ནི། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འོད་གསལ་འབྲས་བུ་འཆར་བའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། (༡༨༦)དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེས་རྨོག་ལྕོག་པ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་བྱམས་པ་དཔལ་བ། དེས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་ལ། དེས་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། འཆུགས་ (༡༨༧)མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །རང་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། རྒྱུད་དྲི་མ་པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། ཉམས་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ།

直译为简体中文
转变梦境四法，祈请四七种四，
幻身单座修持，祈请八意乐八，
境相观想三种，祈请三观想三，
殊胜光明四法，祈请三观想四，
迁识未修成佛，祈请三观想四，
中阴圆满报身，祈请三观想四，
祈请观想秘籍，应知无误要点，
报身大金刚(183)持，对空行母所说，
耳传一对一六法，未来时代将混合，
那时各种引导出现，为去信者疑惑，
记录无误要点秘籍，三处空行请容忍。
六法金刚句及秘籍如空行尼古所说，由我坤波瑜伽士记录。圆满。
基道果建立
基道果三者：基为四灌顶圆满，道为生起圆满(184)双运，果为三身大乐，事业任运无方自现。六要点：方便道勤修要点，幻身大乐要点，梦境意欲要点，光明信心要点，迁识专注要点，中阴厌离要点。六障碍：方便道执著，幻身执着，梦境散乱，光明昏沉，六法的，迁识纷扰，勤修中阴误执为实。二偏差，信心见修行果各种分别：见为平常无方离边，修为明空无(185)执，誓言为自心清净，行为离取舍自解脱，果为三身自显，事业为无方任运。又基道果三者：加持灌顶之基，猛火道之增益，梦境道之测量，光明果之显现。基道果之三身：基三身自住，道三身道用，果三身现证，事业任运无方。空行母于紫檀林虚空中所说圆满。金刚持对尼古说，(186)她对坤波瑜伽说，他对摩却巴，他对切刚巴，他对桑杰顿巴，他对香顿，他对云丹江措，他对强巴华，他对罗珠萨瓦，他对贡嘎华桑，他对根本上师智者成就者贡却雷巴，他对我。
十五殊胜教授
印度空行殊胜教授十五：前行净化空脉，方便道自燃乐暖，尼古玛，苏卡悉地，秘密瑜伽，罗睺罗和，金刚座诸人的，幻身贪嗔自解脱，梦境迷乱自清净，殊胜六种轮，融合迁识四种智慧，无(187)误三种道用，净相本尊自显，境相所想明见，光明愚痴自消除，迁识未修成佛，中阴圆满报身，世俗幻化梦境，胜义无益无害，他利色身自显。又错二的，染污相续也成就，也成就，经验由生起随所调伏而利益他人。


 །ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། དང་དམ་ཚིག །སྐུར་པ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བསྟོང་པར་འཆར། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་བར་འཆར། གསལ་འཆར། འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ (༡༨༨)འོད་གསལ་སྐྱེ་པའི། ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསུམ་ལྡན་མ་དག་སྤངས། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར། གཉིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༡༨༩)དང་ལྡན་པ། འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འཆི་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། ཁར་དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། མངོན་སངས་རྒྱས། པ། འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ པར། ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། ། (༡༩༠)འདི་ནི་དོམ་དམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། །ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་ (༡༩༡)འཕགས་ཏེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་ (༡༩༢)འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།

直译为简体中文
诽谤，献替身像，的烦恼，和誓言，谤毁所生污秽等一切，这是空脉的性质，显现为空性。乐暖自性显现为空明。明显。这是幻身(188)生起光明的，方便道特征。虽然显现自性不成立，这是幻化的特征。二迷乱无实显现为乐这各种，显现。这是梦境的特征。白天和晚上，由掌握梦境，白天与夜晚中阴三者，具三种清净舍离不净。这是由掌握梦境，轮的特征。幻化梦光明白天与晚上中阴三种显现依靠，明融合。这是融合迁识的特征。白天，二，上师本尊幻身三，不离而道用。显空无别，乐空无别最胜。具一切遍知智慧(189)，这是本尊身的特征。如所想净土如实见，这是境相特征。明空无执乐上中根于白天晚上，大。这是光明特征。死亡和，无别的，临终忆念仅仅，显现成佛，的，这是迁识特征。虽造大罪五无间，显空离执乐，的，大身，这是报身特征。虽各种显现自己和，无别且，远离一切垢染，无自性。这是世俗特征。真假二种世俗。益害舍得不成立，(190)这是胜义特征。随所调伏他利任运成就，这是色身特征。胜义谛不是佛身，非道，非果，三世诸佛未见，不见，将不会见。未证不证将不会证之境。名为十五殊胜，我坤波瑜伽士之广传。
幻身六种具足
顶礼上师。此六法是广中略三者共同。不仅如此，闻思修三者中任何一个都必须不离这六法。除胜义外的十四法，每一种也以六法而殊胜(191)。首先若不发殊胜菩提心则不能入大乘，所作一切应为众生利益。若不观身为本尊则身不会转变平常且不能成就圆满报身，故观身为本尊。若不祈请上师则不会生起加持，大乘密咒以加持而殊胜，无论何种情况都不应离开上师显现。若不修大手印则不能成佛，应了解显现有为自解脱。若不修随喜则善业苗被嫉妒冰雹(192)击毁，故修持对自他一切善根的随喜。若不回向善根则不会增长而会耗尽，应以无缘大悲为众生利益回向。名为幻身六种具足，是我坤波瑜伽士的传承。
树干大手印嘎乌母金刚句


 །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ། (༡༩༣)སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དབེན་པར་རང་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཚིགས་བཞི་དང་རྩ་དང་མཆུ་ཀློད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། ཉེ་དྲག་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲག་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་བས་བློར་མ་ཤོང་ (༡༩༤)བར་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཤར་དེ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བོགས་ (༡༩༥)འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལམ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། །སད་རྗེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྲེ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །ས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། །གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ (༡༩༦)ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱརྒྒ་ཀརྻ་ཏྲི་དྷརྨ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལམ་ (༡༩༧)ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译为简体中文
梵语：摩诃母札
藏语：大手印
顶礼双运大手印。大乐任运无为，报身大金刚持，无生自声如是闻，平常觉性奇妙哉。(193)
前行自然三方面，正行四过自解脱，究竟四身自显现。
在寂静处按自己方式结定印，四关节与脉及唇放松是身自然。唇无勤作远离言说是语自然。心、眼观照远离修想是心自然。
应远离四种过患：虽与法身不离不合，因太近而不识；虽自心显现，因太深而未认；因太简单而不信任，远离不散乱；因太好而心无法容(194)纳，远离决断而流转轮回。
究竟平等后续远离意识造作而自显：种种明显是化身，离明执无分别是法身，明而无念显现为乐是报身，三者自性不可分是究竟大乐身。其中无分别部分是如所是智慧，无分别而明了如所是的部分是尽所知智慧，自性不可分离是所谓界与智慧不二。前行誓言秘密金刚。增(195)益悲心祈请。道用一切显现即是彼。现证无修不散乱。融合无念道用。光明观照增益。醒后明而无念融合。日夜中阴光明是，三地不二自显观。
不为何人所知藏于心续之义，究竟一句解脱即是此，无修无散乱习而稳固后，于此时行道地次第，无作意二障自清净，三身自显果任运成就。虽经续(196)皆说自性隐蔽，当从上师加持口中了知。法身虚空分别云团中，五毒闪电看为大智慧，无作意远离一切希忧，平常觉性向你顶礼。
自显大手印金刚句圆满。取悦空行母本人，献上五百两黄金请求。译师坚·达玛洛卓所译。
枝无误道用三种金刚句
梵语：摩嘎嘎亚札力达摩那嘛
藏语：道(197)用三法
顶礼吉祥三身大乐。


 །གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། ། (༡༩༨)མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་ལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་ (༡༩༩)བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ (༢༠༠)སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།

直译为简体中文
若人依止殊胜上师得灌顶，居住寂静处已舍弃世间心，于此殊胜道中一心精进者，以月年将成就三种任运果。如是各种显现，依靠上师本尊及，幻化乐空明显地，道用三身自然生。具智者无常厌离及，殊胜菩提心为前行，自身本尊头顶上，圆满修持上师瑜伽。(198)虚空等一切众生，以悲悉纳而祈请。由此生起信心后，一切种种诸显现，渐次观为上师相。行住坐卧四威仪，舍弃一切诸意念，不离上师为道用，一切显现现上师，上师道用最殊胜。如是获得稳固后，此殊胜至尊上师，将渡难忍大海洋，无数劫中不得今生得，思恩不离而祈请。礼拜等(199)七种清净行，声音声空上师语，念想心中作道用，上师三身作道用。如是殊胜道用者，日夜平等后一切，所有显现知上师，上师即是自己心，心与上师无分别，明空大乐自然生。此后本尊道用说，为遣除凡俗执著，自身显空幻化身，明而无分别而修。然后贪嗔痴三境，外界形(200)相种种相，渐次了知为佛身，对此具有信敬心，礼拜等同前所述。显现皆知幻化佛，佛身即是自己心，心与佛身无分别，明空大乐佛身者，说为三身之道用。舍弃一切诸意念，不离佛身六个月，此生或在中阴中，将获胜者报身果。显现方面生起次第，空性方面圆满次第，离生圆满无他法，此为双运之方式。


 །རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་ (༢༠༡)བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ (༢༠༢)སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། །བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་འདུན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ནི། །མོས་གུས་ལྟ་སྟངས་སྟོབས་ལས་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །མདོར་ན་དམ་པའི་མོས་གུས་དང་། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ (༢༠༣)དེར་འཛིན་བྲལ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན། །ལོ་ཟླས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༢༠༤)འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངལ་བས། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གྲི་གུག་བསྣམས། ལས་འོད། ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་སྣ་མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་། ཕྱག་གཡས། ཚོགས་འཕྲོས། །གཡོན་ཐོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ན། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ (༢༠༥)ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ།

 །རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་ (༢༠༡)བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ (༢༠༢)སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། །བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་འདུན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ནི། །མོས་གུས་ལྟ་སྟངས་སྟོབས་ལས་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །མདོར་ན་དམ་པའི་མོས་གུས་དང་། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ (༢༠༣)དེར་འཛིན་བྲལ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན། །ལོ་ཟླས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༢༠༤)འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངལ་བས། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གྲི་གུག་བསྣམས། ལས་འོད། ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་སྣ་མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་། ཕྱག་གཡས། ཚོགས་འཕྲོས། །གཡོན་ཐོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ན། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ (༢༠༥)ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
将原文从藏文直译成简体中文：
将自己和显现观为神祇，将一切声音视为咒语。声音虽响但本性空，声音清晰是智慧空性界。了知不二则得解脱，将获得随机应变的化身。请听我解说念想修持之道。三世无碍自然显现，不散乱无执持三身，知晓此则必定解脱无疑。或者以三毒的观察方式，转为无自性而获法身。接下来讲述幻化之道。以梦境各种现象为例，确立显现即是心识。心如幻如梦，执取、清净、增益、变化等，在白日一切行为中，完全放弃一切思想，怀抱入睡之愿而修习，梦中时自然显现。远离幻执的光明，从信心观想的力量中显现。乐、明、无分别、超言说的三身不二大乐性，日夜恒时自然显现。光明大手印将生起。总之，对圣者生起信心，视自身显空为本尊，语言持诵是声空性，心的念想远离执着。如此专注修持，年月后将现前成果。密咒是现见之道，超胜一切。
《殊胜修持三法》，由智慧空行母所造，译师格兰·达玛洛卓翻译。向该空行母献上五百两黄金后请求，我羌波瑜伽士亲身体验。
《空行白母修法》
梵文：Vajra Yoginī Sādhanam
藏文：རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
汉译：金刚瑜伽母修法
顶礼金刚瑜伽母！
放弃无义且有害的世间活动，通过从空界放射吽字而修持三门行为。以具舞姿的金刚萨埵发心为先导，手持弯刀，月色光芒空行母。右手持（弯刀），（光芒）放射；左手持颅器。若以身语意咒供养，清净障碍聚后将往生净空界。
《空行白母修法》由班智达燃灯智慧吉祥尊者所造，圆满。
《空行红母修法》
礼敬空性悲悯不二身的瑜伽母后，我将解说引导至空行境界的五支合一修法。欲修尊贵空行母者，先当生起慈悲菩提心。然后观想母胎一空性中有一蓝色吽字或蓝色明点。它渐渐融化，自身化现为喜金刚或具五色光的大乐（尊）。


 །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ (༢༠༦)རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་སྤྲས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཞོན་ནུ་དར་ལ་ (༢༠༧)བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེད་ཡེད། འཕར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་ངོ་བོར་གནས་པ་གཅིག་བསམ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་མས་ཡར་དཀར་ཡེར་ཡེར་བྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་ཏོག་གིས་ཡར་ཏེ། (༢༠༨)མཁའ་སྤྱོད་ལ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཐེབས་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་ (༢༠༩)སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་གིས། འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ (༢༡༠)ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། མས་ཡར་ལྟེ་བ་ན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་དོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
然后在自己面前观想一个三角形双层法源，外白内红，能自在流动且自在显现的光明本性。其中有一具白色人尸，头朝向左侧，上面是尊贵的空行母，一面二臂，身色红色，佩戴五种骨饰，赤裸披发，头饰五个干枯颅骨，三眼向上炯炯有神，微露獠牙而微笑，右手举起金刚弯刀作挥舞状，左手胸前持盛满血的颅器，腋下插有金刚杖，戴五十人头项链，正值青春年华，身体丰满乳房隆起，右脚伸展左脚弯曲，处于智慧火焰中间，明亮闪耀，近乎跃动。
然后观想自己为喜金刚或大乐尊，脐轮中有一白色明点，为阿字（ཨ）的本体。放射五色光芒，净化自他胎生的污垢。然后这个阿字从脐轮往上移动，白光闪耀，从左鼻孔出，融入尊贵空行母心间，同时观想自身成为空性。那尊贵的空行母也向上跃升，如射向空行界的箭一般飞去。如此修习七次。
之后，尊贵的空行母从空行界降下，观想她两腿分开坐在自己头顶上。从她莲花处流下菩提心，红中带白光泽，喜乐滋润，从头顶梵穴向下流，整个身体充满菩提心，获得四灌顶，无漏之乐遍满全身。对此专注片刻。
然后尊贵的空行母从头顶融入向下至脐轮，乐遍空性，体验乐空不二的感觉。于此状态中安住心于无造作中。将善根回向菩提。
如此长期修习后，当死亡征兆出现且知道将要死亡时，对身体和财产无执着地布施，远离一切散乱干扰，向自己的上师和三宝祈请，发清净愿。然后如前修习，观想脐轮的明点为尊贵的空行母，这位作为意识本体的尊贵空行母，从脐轮向上升起，从头顶梵穴出，前往空行界，安住于无生大手印的状态中。如此将往生空行界。
《五生处同时清净的明点迁识法》，上师罗睺罗的教授，圆满。
《果位不死身之根本》


 །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་མཱུ་ལ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ། དབུ་བཅད་སྤྱན་གསུམ་དམར་བའི་མདོག་འཛིན་ཞིང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། (༢༡༡)ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བིར་ཝ་བརྒྱུད་པར་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མིང་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་ཐོབ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །མི་སྐྲག་ (༢༡༢)པ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ནུབ་ཀྱི་རྩ་རུ་བསྐུལ་བྱས་པས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཤང་ལམ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འདུལ་བར་བྱེད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡིས། །མ་ནི་སུ་ར་ཀི་རུ་བྱ། །དེས་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཐུལ། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་གྱུར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལ་བཏུལ། །ཐོག་མར་གཡས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ། །དབུགས་ (༢༡༣)རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་ངོས་ན་ལ་ལཱ་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་ཡི། །དབུ་མའི་རྩ་རུ་བཙུད་བྱས་ནས། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །རྐྱེན་རྣམས་གང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤངས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་ལམ་དགག །རྩ་བས་དམ་དུ་རྣམ་པར་མནན། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་དམ་དུ་བསྡམ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བར་བྱ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མས་མནན་པར་བྱ། །སྒོ་གསུམ་དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རླུང་རྣམས་ (༢༡༤)གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རྐང་པ་བཞི་པར་སེམས་ནི་བསྡུ། །རླུང་གི་གདམས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་ནི་དགག །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །གོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ (༢༡༥)ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ཤེས། །ཛྙོ་ནི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡིན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
梵语：Amara Siddhi Mūla
藏语：《无死成就根本》
顶礼断首持三眼红色者，
消除死亡恐惧的瑜伽士与瑜伽女，
如是手印维瓦传承持有者，
具猛烈界力强者我敬礼。
礼敬金刚瑜伽母，
空性悲悯之本体，
三界之自性，
如劫火燃烧之光。
大手印之详解，
诸续中隐秘之义，
仅闻其名者，
诸神皆将供养。
千亿生中，
广行善业者，
将得此法超越，
轮回海之瑜伽士。
法身、报身、化身，
与大乐轮，
无惧且无间断。
在西脉中激发，
应成就地轮。
肛门向上提升，
应成就火轮。
以吽字风轮，
向上提升而调伏。
通过根轮分解，
做马尼苏拉基。
由此制服水轮。
常与无常，
轮回与涅槃，
无惧而降服。
以无间断之坛城，
降伏六道众生轮。
首先在右眼中，
大瑜伽母，
摄集一切气息。
在左侧拉拉那，
同样汇集（气息）。
引入中脉后，
断除贪着与痛苦。
不为因缘所知，
舍弃明点与声音，
诸有情恭敬礼拜。
这是身体的区分。
以左脚跟堵住肛门，
以根部紧压，
两脉口紧密封闭，
右脚稍微伸展。
善坐于座垫上，
以喉部压制心口。
这是封闭三门之修法。
将诸气息合一，
在四足中收摄心，
开始气的教授，
以日月二者切断，
如此做则气息止息。
肛轮向上逆转，
明点罗睺向上提升，
所有脉管极震动，
最胜脉向上升起。
以身语意三者合一，
成就身语意。
修习稳固者，
自身之火明亮。
以此手印在一切处，
瑜伽士必定前往。
这是双运合一，
被认为是根本誓言。
这是气的瑜伽，
智者应当修习。
手印应知有二种，
以如实誓言仪轨了知。
智慧是女神手印，
灵伽手印是神祇。


 །ཕོ་དང་མོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ནང་དུ་གསད་པར་བྱ། །རྩ་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བསྡམས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །རླུང་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཇི་སྲིད་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཞིག་པར་བྱ། །རང་ (༢༡༦)གི་རླུང་སེམས་གཞིག་པར་བྱ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་གཞིག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རླུང་གིས་དབུག །ལག་པའི་ལིངྒ་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ས་ལ་གཟུག །བརྟན་པར་བརླ་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་སྤྲུགས་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བདུད་རྩི་ (༢༡༧)གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལེགས་བསྡམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷུན་པོ་ཡིས་ནི་བར་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་རྩེ་བྱ་བ་ཡིས། །དབུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷུན་པོ་དག་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་གསད། །དང་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །དེ་བཤིག་ནས་ནི་བིཥྞུ་བཤིག །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མདུད་པ་བཤིག །དེ་ནས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྤངས། ། (༢༡༨)ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་སྦས་པ་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་འབིགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་གྲུབ་གྲགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གང་རིགས་པས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་གོ །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངའ་བདག་འགྱུར། །བསྲུང་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་དག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འབད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་ (༢༡༩)འབྱུང་། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་གཉིས་དེ་ནི་དམ་པ་དང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་ལ་ནི་ཕན་པ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་རིགས་དྲུག་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་དེ་བླང་ཉམས་སུ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དགའ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ།

这些是原藏文的完整直译：
从男女交合，
生于外在世间。
以如实修持，
应于内杀灭生。
脉为功德之形体，
无生则无果。
无大手印与约束，
无差别则无果。
气息汇于一轮，
应尽力约束。
瑜伽士应当破坏，
破坏自己的气与心。
以气力充盈，
引入中脉门。
以修持次第破坏，
以气息穿透四轮。
手应束缚灵伽，
两腿向上伸展，
两脚尖触地，
稳固拍击大腿。
尽己所能抖动，
以气破气，
以气击气，
以气杀气。
遍布一切的气，
赐予一切成就，
气使人不死。
因此被称为甘露成就，
毗瓦巴所说。
善约束是身之事业，
在须弥山之间，
以金刚风顶练习，
通过此气息修法，
破坏梵天结。
诸神往须弥山顶，
须弥山动摇，
由此一切昏迷。
杀梵天等神，
以第一修法，
破坏梵天结。
破此后破毗湿奴，
然后破湿婆结，
然后断除愚痴等。
梵天门隐藏处，
开启气之门。
大教授与大穿透，
第三为大手印。
此为三密。
以此成就修持闻名。
由此三真实，
了知三界。
谁若修习此法，
将成为一切主宰。
众神之神守护，
成为人王之王。
一切灌顶皆清净，
一切无余皆超越。
因此诸神皆精进，
修习大手印。
由此手印生一切，
何为大成就，
二种即圣者，
从死亡解脱，
身心获益。
仅以安住心，
便不再胎生。
手印誓言如何？
于业手印，
众生由此生。
业即六道。
法为法手印。
心取此而修习。
礼敬上师足，
恭敬喜爱上师。
此为誓言手印。


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྩ་དགུ་བསྡམ། །རྐང་པ་ལག་པས་ (༢༢༠)བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐེན་པར་བྱ། །སྲོག་རླུང་ལན་གསུམ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རླུང་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །དཀའ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ (༢༢༡)བཞག །བསྡམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག །རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །འདི་ནི་ཛྷ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དང་པོ་མི་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པར་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ལུས་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་ (༢༢༢)བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་། །ཛྷ་ཀི་བྷནྡྷའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྡམ་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་ལ་གསང་། །བཤང་ལམ་བསྡམ་པ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་བསྐུམ་པ་དང་། །གྱེན་དུ་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་རླུང་དང་བསྲེ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཏད་པར་བྱ། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་འགོག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་ཡང་བརླན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབམ། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་ (༢༢༣)བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟར་མི་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །གྲུབ་པའི་ལམ་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་རྒྱས་འགྱུར། །རྒས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྣམས་རྒྱུན་ནི་འབབ་པ་དང་། །རྟག་པར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བསྡམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཤིས་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །ཡུར་བའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་སྟེ། །དེ་ནས་བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་ཤེས་ (༢༢༤)པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་མ་ལུས་ཀྱང་། །འདིས་ནི་བསྡམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གདམས་པ་འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གདམས་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ། །ལམ་བཞི་པོ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ལམ་གཉིས་པོ། །འོག་གི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་རྣམ་བྱས་ལ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །གདམས་པས་ཆུ་རྒྱུན་འགག་པ་ལྟར། ། (༢༢༥)འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག །དེས་ན་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཛྷོ་ནི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
大手印约束九脉，
以手脚约束，
应牵拉一切脉，
应三次呼出命气，
起身时脉向上指，
击败一切疾病后，
大手印义亦圆满。
如同空中天空中，
云团燃烧聚集，
被风力吹散一样，
如此此身体，
虽被疾病遍覆，
应以方便风击破。
艰难的五大元素，
应以业行按摩，
当诸根疲倦时，
安住于专一心中。
以大约束而住，
以此力轮，
上方天界恐惧，
以脚向下伸展，
使一切龙族恐惧。
以手伸屈，
使四方震动。
这是贾希塔星。
首先人是字，
当说具修持者。
以具信心的修持，
瑜伽士必定，
成就大手印。
当说大誓言。
气使身体恐惧。
应知誓言有二，
如实安住明点，
贾基班达是女神，
约束喉是神。
满气与瓶气，
应当持手印。
须在一刹那约束。
对天神与非天保密。
以**约束，
气息收缩，
并向上提升。
与平等气融合。
瑜伽士已约束。
应对准中脉门。
阻断三道，
气应内持，
湿润命气。
如此做则向下流，
应向上移动。
上下气之修法。
如是人身中，
成就道清晰，
生起体验身增长，
不会衰老。
诸脉常流，
恒时向下行。
以此大约束，
将得以逆转。
本性向下行，
身体外行，
如水流入渠道，
约束则逆转。
只要向外流，
约束则逆转。
如是内身，
瑜伽士应常知。
身体一切脉，
此法约束闻名。
以此教授力，
为诸神所明了。
如是四种教授，
阻断三道。
四道清晰，
成就入神道。
生死二道，
说为下道。
是福德与罪因。
故断二过。
气之真如瓶，
应当完全平等。
于上道中，
与气一起修持。
以教授如阻水流，
阻止一切众生（流转）。
因此由彼恩德，
称为智慧教授。
具足成就道，
人得变化非他。
知此手印者，
虽有傲慢亦有意义。
由此知一切。
《无死成就》，大阿阇黎吉祥毗瓦巴所造，圆满。
;


 །རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། (༢༢༦)ཤྲཱི་ཨ་མཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །གང་ཞིག་དད་ལྡན་དབང་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་སྒྲ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་བཾ་གྱི། འོད་ (༢༢༧)ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་མེ་ཕུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་ (༢༢༨)དང་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་། །འཆི་ཁའི་དོ་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུགས་མེད་གནད་ཡིན་ (༢༢༩)ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་དྲན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འཆིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུར་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ (༢༣༠)མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་ (༢༣༡)མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ།

这些是原藏文的完整直译：
印度大瑜伽士尊贵坟场尊者与藏地译师玛尔巴译师在提提坟场翻译。
《心无死根本》
梵语：Śrī Amara Mahājñāna Nāma
藏语：尊贵不死大智慧
顶礼尊贵不死大智慧！
胜者报身大金刚持，
听闻此不死智慧自然声。
任何具信根者持誓言，
依止上师胜者了解此义。
谁舍弃今世之心，
专一七天乃至一年，
如何于烦恼身中，
智慧身自在生起。
以无量发心为前行，
以三仪轨或刹那间，
自身本尊父母，
顶髻种子吽与邦字光芒，
净化身内外一切，
清净空明本体后，
显空彩虹光明身，
无自性而具身色，
面手装饰及火焰，
明晰无分别，
观为无漏大乐空。
自身显空本尊心，
心为显空本尊身，
心与本尊身不二，
如梦境中水中月，
本性大双运，
本体离言超思维，
三世诸佛，
未见不见不会见。
于此无病因死因，
轮回涅槃未成立，
远离所迁与能迁，
因此无死自解脱。
如是未了悟瑜伽士，
纵修劫数亦无益，
唯入邪道而已。
谁纵造五无间罪，
临终时或他时，
不死金刚四句颂，
智慧大海续中，
刹那或一瞬间，
忆念闻触者，
自净断气痛苦，
中阴现前成报身佛，
更何况小障者。
此乃无误要诀。
即使身心因缘故，
临终时未能忆起，
如同弩箭机关般，
凭借先前要诀力，
中阴中自现胜者报身。
纵被恶缘扰乱心，
如向清澈水池投石，
凭借先前要诀力，
中阴中自现大乐报身。
未得稳固无暇者，
如十五日夕阳落月升，
死亡或临死忆闻，
中阴必成报身无疑。
从自心无生法身，
无碍自现色身，
直至轮回海未空，
随机利他任运成。
本体相状事业诸方面，
了知为大双运。
所谓死亡是妄念，
无死因者根器上等。
刹那了解此义者，
清净乐空往空行界。
三世诸佛了悟此，
降魔成佛转法轮。
因此诸佛心髓此法，
虽于诸经续宣说，
除圣者恩德外，
以他方便不可得。
因此依止胜上师，
恭敬取悦为关键。
浊世邪见扰心时，
应以可信教证庄严。
此无死大智慧，
以单传金刚印封印。
于七代后（传）三人。
;


 །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། (༢༣༢) (༢༣༣)ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་པྲ་ི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是原藏文的完整直译：
《自心无死自解脱》圆满。智慧空行母于沉香树林中宣说，译师格兰·达玛洛卓翻译。该译师与仁钦桑波也共同校定。我羌波瑜伽士向该空行母献上五百两黄金后请求，并亲身体验。《无死颂》圆满。善哉！善哉！
《尼古玛祈愿加持文》
梵语：Ārya Praṇidhāna Rāja Nama
藏语：《圣祈愿王》
顶礼一切佛菩萨！


 །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ (༢༣༤)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་དག་ལུས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཉམ་མཆོད། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚེ། །ལོག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་བླ་མ་ངན། །གྲོགས་ངན་སྦྱིན་བདག་ངན་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་བྱང་ཆུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བཟང་ནད་མེད་ཅིང་། །དབྱངས་སྙན་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ནས། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་ཤོག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་ (༢༣༥)དྲན་རེག་ཚེ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་ལ་གང་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་མ་ལུས་སྐོང་བར་ཤོག །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དག་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གང་སྐྱེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བདག་གྱུར་ནས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །ཕུན་ (༢༣༦)སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་མེད་ཆར་བབས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བདག་ནི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་འཐབ་རྩོད་དབུལ་ཕོངས་བྲལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་ (༢༣༧)འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཤོག །བདག་ནི་བསླབ་གསུམ་དྲི་མེད་ལེགས་བརྒྱན་ཞིང་། །རྩོད་བྲལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང་། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ཤོག །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཆོག་ཤེས་ཟས་གོས་ལྡན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བར། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལྷ་འདྲེ་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྦད་བསྐུལ་སྐད་ཅིག་མི་དགོས་པར། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་བཞིན་ (༢༣༨)ཉན་པ་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག །བདག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེའི་གནོད་པ་རབ་ཞི་ནས། །བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་གནས་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པའི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ (༢༣༩)བདག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཤོག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཐོང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྟོགས་པར་ཤོག །

这些是原藏文的完整直译：
十方三世佛海之
悲悯事业圆满力
愿我所有这些愿
如实祈愿皆成就
从今往后于一切
以无量敬信悦上师
清净身语受用如虚空供养
刹那不离广大事业
生生世世闻思修行时
不遇邪师及恶上师
不遇恶友恶施主
依胜师得彼菩提
生生世世族姓贵无病
声韵悦耳形美威严力强
长寿眷属受用诸法
任运成就为众所敬
一切转生之生世
众生见闻忆触时
美丽悦意视不厌
离不和合与众和
我为等空一切众生
成为依怙皈依助伴
一切所欲希望皆
如法我愿尽满足
于欲利我诸友伴
身语意三祈愿同一行
从今刹那不分离
清净见乐圆满
无论何处愿成如意宝
须臾所想一切需求
无量圆满雨倾注
安置一切有情于乐
愿我所住一切地方
众生远离病魔争斗贫穷
长寿无病具法与财
祥瑞幸福圆满
此生及一切生世
获虚空藏般受用
行四种布施于十方
以十度令众成熟解脱
对轮回涅槃一切诸法
具无滞碍圆满智慧
三时所知坛城无余
刹那之间皆现证
我以无垢三学善庄严
无争天人世间供赞
安置众生于胜戒律
一切功德无余圆满
山林寺院知足衣食具
内外障碍刹那不生
证悟圆满无量事业
令诸众生尽皆成熟解脱
具力高慢诸天魔
不需修习敬请刹那间
献命心髓如仆听命
具足威力守护佛法
我现证慈与悲心
三界众生无余尽
各自伤害寂灭
如母爱独子相处
临终命尽之时
无痛苦现证法身
自现色身任运利他
舍利引导众生
于诸佛刹无余尽
如微尘数劫海诸佛
以普贤云等空供养
于劫海中我愿供
证入清净刹土海中
以清净行无量智慧
见一切法海后
证悟无余智慧海


ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྟོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དབྱངས་མངོན་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་ཏུ། །མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་སྐད་ (༢༤༠)ཅིག་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་མེད་ལྟར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔག་མེད་བདག་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་སྐོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །མཁའ་མཉམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །མ་འོངས་དུས་སུ་ནད་མཚོན་བསྐལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་ནི་སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ (༢༤༡)ཤོག །མུ་གེའི་བསྐལ་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་པའི་ཚེ། །བཟའ་བཏུང་དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་མཉམ་སྤྲིན་གཏིབས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཤོག །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་ཐུལ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རབ་བཏུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག ། (༢༤༢)ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་པའི། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མངའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་ཅིང་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་ (༢༤༣)གྱུར་པས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་མོས་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གང་གིས་འདེབས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །། (༢༤༤) (༢༤༥)ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་བཞུགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
愿证悟无余智慧海。
现证诸佛海之音声后，
遍虚空界发梵音，
以众生语我说法，
愿安置一切众生于佛地。
如普贤幻化行迹，
现证离边幻化三昧，
一切诸佛身及刹土，
愿于一尘刹那成就。
如众生界与海底边际，
如虚空边际与无量法界，
我之祈愿三昧事业，
愿无量无际无可衡量。
化现无量转轮王，
满众生愿持正法王政，
统御等空一切刹土，
愿安置一切众生于乐。
未来时疫病武器劫时，
众生痛苦悲惨之时，
愿我成为药王后，
刹那间平息痛苦。
饥荒劫时饥渴之时，
饮食绫罗金银受用，
圆满等空云密布，
十方降下五欲雨。
以菩提心广大行，
轮回海未空之时，
遍虚空边际众生，
愿随各自所应现示。
入邪道有力高傲者，
十方三世诸佛未调伏，
一切众生我尽调服，
刹那安置于佛地。
乃至轮回众生住，
彼时无勤自现事业，
令一切众生成熟解脱，
利众任运无间断。
十方三世诸佛海，
凡夫菩萨时，
无数劫发心立愿，
圆满二资证正觉，
具足圆满功德海，
成熟解脱无量众生，
祈愿事业合一，
愿我祈愿事业广大。
生起无量任运利他，
愿我所有这些愿，
以殊胜菩提信心，
谁若发愿愿圆满。
十方三世轮涅一切，
一切祥瑞幸福圆满，
无间断如江河流，
遍及我与他方。
《圣祈愿王》圆满。
《入道初学者有益之生圆摄要》


། །། (༢༤༦)རྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་འདུད། །སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མངོན་པར་ཤར་བའི་སྐབས། །ཐ་མལ་རྨོངས་པ་བདག་འདྲས་ཟབ་རྒྱས་དོན། །བཤད་པས་ཅི་བྱ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པོས་བཀའ་གནང་དང་། །རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་འགའ་ལའང་ཕན་པའི་གཏམ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ། །བརྟེན་ནས་གང་ཤར་བཀག་མེད་ལྷུག་པར་སྨྲ། །རྙེད་དཀའི་ (༢༤༧)དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ད་རེས་ཐོབ། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོར་མ་ལུས་ཆོས་དང་མཇལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གང་ཟབ་ལྟ་བ་དང་། །བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་སུ་བཟང་འདོམ་པས་ཆོག །རང་དབང་ཡོད་དུས་ཆོས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས། །འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་གཞན་དོན་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་མལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ལུས། །རྣམ་ཤེས་དཀར་ནག་ལས་ (༢༤༨)ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་འགྱོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པ་རུ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་འཚལ། ༈ །ཉམས་ལེན་རྨང་རྡོ་ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཇུག་སྒོ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གཞུང་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚུགས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་དཀོན་མཆོག་བློ་གཏད་ཡིན། །ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་བླ་མར་མོས་གུས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར། །བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ན་གཅིག་ཆོག་ཡིན། ༈ །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དང་། །མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་དང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག །དེ་དག་རྣམས་ནི་རིམ་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་འཐད་རུང་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་ཀུན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ཐོས་པས་བསམ་བྱུང་བསྐྱེད། །བསམ་པས་བསྒོམ་ཉམས་བསྐྱེད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན། ། (༢༤༩)རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ན། །དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས། །བསམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་འཛིན་རགས་པ་ཞི། །བསྒོམ་པས་སེམས་ཐོག་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་སོགས། །སྔ་མ་སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད། །དེ་དག་མི་ལྡན་རྒྱུ་མེད་འབྲས་འདོད་ལྟར། །བསགས་སྦྱང་སྒྲུབ་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་ལོ།

这些是原藏文的完整直译：
常恒圆满无漏之
乐空三昧百门开合中
游戏自在如海生金刚
无别莲花日轮王前顶礼。
浊世自光明显现之时，
如我凡俗愚昧者宣说
甚深广义有何用，徒自疲劳。
然依金刚道友之嘱托，
为利如己愚者之言，
唯依具德上师加持，
无碍畅述心中所现。
今获难得珍宝暇满，
不仅为凡夫而遇正法，
佛陀真容上师垂念，
法之精华深妙见解，
上师之中谁好均可依。
趁自由之时一切善缘
皆集此时，虽未成办他利，
若不修持度己之法，
死无定期，死时除法外，
一切无益，即使拥有
转轮王富贵亦留于床褥，
意识随黑白业而行，
无计可施，悔亦无益，
故从今起无拖延，
应勤三门善业。
修持基石唯出离，
修持入门唯信心，
修持主道唯悲心，
修持命柱唯专一修持，
修持不离唯正知正念，
修持除障唯皈依三宝，
修持增益唯师长敬信，
修持无误唯师教言，
修持摄要唯三根本合一，
寂静忿怒一切坛城，
若现为上师游舞，一即可。
根器最上先有修持，
敬信圆满及殊胜大士，
彼等诸人虽未次第用功，
能见法性真谛亦合理。
除此之外如圣龙树所言，
闻思所得修而生，
依次生起不散乱，
若常精进不散乱，
首先由闻所生慧，
略知轮涅诸法相，
思能平息粗分实执妄现，
修则于心得决定等，
前前为因生后后，
彼等若缺如无因求果，
积资净障修持极为善。


 །ངེས་ཤེས་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་སྡུག་ཡུས་ཆེ། །དེ་འདྲས་ཉམས་མྱོང་བློ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཐག་མ་ཆོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་ལུས། །ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་བར་ཆད་ཡིན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་འདིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཟེར་ཡང་། །ཡང་ཁུ་འཕྲིག་མི་སྐྱེ་ཐག་ཆོད་ལགས། ༈ །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི། གནད་དོན་བསྡུ་ན་རང་སེམས་འདུལ་ཐབས་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི། །ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས། །ངེས་འབྱུང་གཤའ་མ་སྐྱེ་ན་བྱ་བྱེད་ཉུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་ན་བྱར་མེད་དོན་དང་ཉེ། །བྱར་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་གནས་ལུགས་ཡིན། ། (༢༥༠)དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད། ༈ །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་གྲངས་མང་ཡང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚུར་བསྡུ་ན། །གནས་ལུགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན། །གང་ཤར་ལྟ་སྒོམ་རྩིས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་འདོད། ༈ །འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཅི་དང་ཅིར་བསྒོམ་ཡང་། །འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་ཟློག་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཆགས་སྡང་ཨ་འཐས་བག་ཆགས་མ་ཟློག་ན། །བསྒོམ་པ་དོན་མེད་ཕྱི་བ་ཁུང་ཉལ་འདྲ། །བཅོས་མ་ཀུན་བརྟགས་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །རྣལ་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་སྟོན། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
无确信之修持徒自苦，
如此不得体验心决定，
未决定故留于疑惑中，
唯疑惑是殊胜之障碍。
闻思修令心决定时，
纵使有人说"你这修法将堕地狱"，
也不生丝毫忧虑，此即决定。
佛所宣说一切法门，
摄要在于调伏自心，
心之修持最初入门，
唯出离心实不可缺。
真正出离若生则事务少，
事务少则接近无为义，
无为现前即为实相，
除此之外佛不可能存在。
见修行虽分类众多，
摄归自心之上时，
通达实相根本为见，
此义融入心相续为修，
任何显现摄入见修为行，
本来面目现前为果。
迷乱根源为外境，
自心对此执为实有，
不论修何生圆次第，
唯为扭转迷现实执，
若不扭转贪嗔固执习气，
修持无义如鼠入洞。
伪造遍计广大生起次第，
自然圆成深奥圆满次第，
名之异称各自定义所示，
有相无相亦是如此。


 །གང་ཟག་བློ་རིམ་མཆོག་དམན་ལ་དགོངས་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །བཟང་ངན་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི། བློ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད། ༈ །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སྔགས་ལམ་ནས། །དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ (༢༥༡)གང་ཟག་གིས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཁོ་ན་ལས། །དོན་མེད་གྱུར་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་ན་ཡང་། །རྨོངས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཅིར་སྣང་བདེན་ཞེན་ཆུང་ཞིང་ཐབས་ལམ་ལ། །དད་པ་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུག་སྟེ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ཀྱི་འཛིན་མཁས་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བོས་པའི་མགྲོན་ལས་མྱུར། ༈། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཁྲུལ་ངོར་བདེན། །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ངོར་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསླུ་བ་མེད་ལ་བརྗོད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ། ༈ །དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསླུ་བ་མེད་ཀྱང་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་ཡོད། །དཔེར་ན་བགྲོད་བྱ་ལྷ་སའི་གནས་གཅིག་ལ། །རྐང་པས་ཕྱིན་དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འདྲ། །ཉེ་ལམ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བློ་ཞན་ན། །ཟབ་ཁྱད་མི་ཐོན་ཐ་མལ་ངང་དུ་ལུས། །འོག་མ་ཁྱད་གོང་མ་མི་ཟིན་པར། །སྟོང་སྐད་འདོན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ། །ལྟ་བ་ཁ་ (༢༥༢)ཁྱེར་རང་གི་རང་ཉིད་བསླུ། །དེ་འདྲས་རིམ་བགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་ལེགས། ༈ །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལམ་སྔགས་ལམ་གཉིས། །ཞུགས་པའི་ཐབས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་དགེ་བ་སྤྱད། །རང་སེམས་འདུལ་ལ་མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་འདུས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་འདུས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་འདུལ་བ་གནད། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟེན་བཞེངས་སོགས། །ཚེ་རབས་བསགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སེམས་དུལ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་འདུས། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཐུན་མོང་མདོ་ཡི་ལམ། །འདོད་ཆགས་མི་སྡུག་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་དང་། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པས་སྤངས། ༈ །ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་ཐུན་མིན་གསང་སྔགས་ལམ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་པའམ། །ཞལ་སྦྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཞིག་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར། །ཉོན་མོངས་ (༢༥༣)གཞན་ལའང་དེ་ཡིས་འགྲེལ་བར་བྱ། ༈ །ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་སར་ཡལ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གདོད་ནས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་དུ་མེད། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཤེས་པའོ།

这些是原藏文的完整直译：
考虑众生根器高低，
为了不欺佛陀意趣，
虽无优劣之分别，
但随各自根器修持为要。
密乘道多方便无艰难，
利根大智慧者，
一切行持唯二资粮外，
虽无丝毫无义，
然非愚昧邪见者行境。
于诸现象实执微弱，方便道中
信心敬意确信深植，
若善持愿力转变之要，
殊胜共同成就速于应邀宾客。
一切诸法摄于二谛，
世俗谛于迷乱前真实，
胜义谛于本性中真实，
真理定义谓为不欺。
若知二谛无别如水中月，
则迷乱显现近于穷尽。
经密道中成佛修持，
虽皆不虚然道途远近有别，
譬如同赴拉萨目的地，
步行与空中飞翔之差异。
纵是近道若人根器低劣，
则不显深妙特色留于平凡，
下乘特色上乘不能掌握，
口念空性贬低因果，
持空见自欺欺人，
如此者应努力次第而行。
入道之路有经道与密道二种，
入道方便广大数量众多，
诸恶莫作众善奉行，
调伏自心摄于经道修持。
修二次第摄于密道之
修持，一切智者如是说。
又因一切法以心为根本，
最初调服自心为要。
心未调伏之修持、造像等，
累世积累亦不能得菩提。
心调伏者即调伏烦恼，
调伏烦恼方法摄于断转知三者。
断除烦恼为共道之经道，
贪欲对治不净观，嗔恨对治慈爱，
愚痴对治修缘起而断。
转变烦恼为不共密乘道，
贪欲生起时修无量光佛或
双运忿怒尊，
贪欲念头转为本尊，
其他烦恼亦可同理解释。
了知烦恼本性为殊胜道，
贪欲念头鲜明生起时，
直视本性使之自然消融，
乐空不二大手印显现，
亦称为妙观察智。
本来无断无取，
不可转变一切摄于心，
心性不造作安住即佛陀
意趣，除此别无他。


 ༈ །དེ་གསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་བླངས་ཐབས། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡི་བཞེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ། །བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་སྤང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་གཡེང་བས། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་དང་། །ཆོས་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པས་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་དེ་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། །འགྲོ་ (༢༥༤)རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་སེམས་བྲལ་བསྒོམ། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདིར་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ། །སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཡབ་ལ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད། །ཧ་ཅང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་དྲག་ན། །ད་དུང་འདོད་ཆགས་དུག་རོ་ལྡང་ཉེན་ཡོད། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་རང་སེམས་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་ཤོར། །སྤྱིར་ཡང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་མོངས་སོགས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་རུང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ། །བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདི། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་ཞེ་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཉོན་མོངས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །བསྒོམ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་། །ལམ་དུ་མ་སོང་ཚོད་ཙམ་སྐྱོང་ནས་མཐར། །དགེ་འདིས་འཁྲུལ་ (༢༥༥)བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དང་། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ས་ལམ་བར་ཆད་སོགས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་ཞིང་། །ཞེ་སྡང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམ་ཁྱད་པར་གནད། ༈། ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་བཟློག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བཟློག་ལ་རྫོགས་རིམ་གཙོ། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་སོང་བས་དོན་མི་འགྲུབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །ཟུང་འཇུག་དངོས་གཞི་མི་འོང་རེས་འཇོག་བྱ། །བཅོས་པའི་ཟུང་འཇུག་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སྤངས། ༈ །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི། །གོ་དོན་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར་དགོས། །སྦྱང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རང་ (༢༥༦)ཆས་བཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྦྱང་བྱ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་པས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གཤེགས་སྙིང་བསྒྲིབས། །དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མངོན་རུང་ཉི་ཟེར་འདྲ། །དྲི་མ་བློ་བུར་བསལ་རུང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་ཡིན། །སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མང་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་གསུམ། །མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། །བརྫུས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས། །མཁས་པས་སྦྱར་བཤད་མི་མཐུན་གྲངས་མང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་འགལ་མེད་ཤེས་པས་འཐུས། །དང་པོར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ནས་བསྡུ་རིམ་ཡན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །

这些是原藏文的完整直译：
三者一座修持方法，
胜者杨贡巴之见解，
例如贪欲念头生起时，
生起即刻至菩提为止，
我对贪欲念头自相续中，
生起之希望为断念坚固。
然后遍及虚空众生，
因贪欲念头自相续散乱，
所感受难忍痛苦，
以及行持正法师友相续中，
贪欲念头所造障碍等，
一切全部归集于自己，
修持众生远离贪欲心。
我依此贪欲念头，
为安置众生于金刚持果位，
当思修持二次第，
刹那观想胜乐忿怒尊，
父母双运饰严明显。
于此专注全部心意于父尊，
若母尊形象过于明显，
仍有贪欲毒性复现危险。
因此暂时精液外漏，
究竟自心落于贪欲控制。
总之观修本尊后，
不应随逐烦恼世间分别念。
于其心间莲月垫上，
观想庄严绚丽根本上师。
愿加持我相续所生贪欲念，
现为妙观察智。
真诚反复祈请，
然后本尊上师烦恼三者，
无别自心直视，
修持长短自烦恼生起始，
未入道之程度修持最终。
以此善业愿迷乱众生无余，
及行持正法者道果障碍等，
烦恼贪欲念头一切平息后，
乐空大手印现前。
如是作清净回向发愿。
嗔恨愚痴亦可类推，
嗔恨修寂静尊为特要。
转化平凡迷乱显现为生起次第，
转化彼执实为圆满次第主要。
一生成就真金刚持，
生圆分离无法成就。
生圆双运为甚深道，
然念动摇未现为修时，
双运正行不生，应交替修持，
舍弃伪造双运为意造。
再者修持生起次第时，
所净基、所净、能净、净果之
含义略知大概为必要。
所净基法界常恒无为，
如来藏遍及一切众生，
具足法身功德相好等，
本俱智慧所净基。
所净为无始以来无明，
暂时迷乱垢染遮蔽如来藏，
譬如太阳被云所遮，
本俱功德如阳光，
垢染暂时可除如云，
定障烦恼障智障所净。
能净形像瑜伽虽数众多，
胎生卵生湿热三者，
五现证四金刚生起及
三仪轨生起等净化。
化生刹那忆圆生起净化。
智者配释不同数众多，
略说了知无违即可。
首先修观本尊至收摄次第，
各别仪轨次第，
于所净基如来藏上，


སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱང་བྱ་བྱིས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་བཟུང་། །བཙས་ནས་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །གསར་རྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལ་གཅིག །དཔེར་ན་མིག་ནད་ (༢༥༧)བཙག་བུ་ཐུར་མས་གཙོ། ཁ་ནང་མཁུར་བཀང་ཚ་གྲང་བསིལ་དྲོད་སོགས། །ནད་ལ་གཉེན་པོ་སོ་སོར་དགོས་པ་བཞིན། །སྦྱང་བྱའི་གྲངས་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་དེ་མཚུངས་སྟེ། །མིག་ལ་ཐུར་མས་བཅོས་སམ་སྨན་གྱིས་གསོས། །མིག་གི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ལ་གཅིག་པ་བཞིན། །གསར་རྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ལ་ཆོ་གས་སྦྱང་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་ཏིང་བསྒོམས་པས་སྔར་གྱི་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་། །ཀུན་ཏིང་བསྒོམས་པས་བར་སྲིད་ཡིད་ལུས་སྦྱོང་། །རྒྱུ་ཏིང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་བསྒོམས་པས། །ལུས་རྟེན་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་སྦྱོང་། །ས་བོན་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་སྦྱོང་། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་དང་སླར་ཡང་ས་བོན་བསྒོམ། །མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་གོར་གོར་ལ་སོགས་སྦྱོང་། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་པས་ལུས་གྲུབ་བཙས་པ་སྦྱོང་། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚུལ་སྟེ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡིས་རིགས་འགྲེ་བྱ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ནས། །རྒྱུ་ཡི་རྡོར་འཛིན་འཆི་སྲིད་འོད་ (༢༥༨)གསལ་དང་། །འབྲས་བུའི་རྡོར་འཛིན་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་། །མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་པོ། །འདྲེས་པའི་བག་ཆགས་ལུས་རྟེན་སྦྱོང་བ་དང་། །འབྲུ་གསུམ་རིམ་ཡལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སྦྱང་། །ཐེག་ལེས་སྣང་བ་དཀར་དམར་སྦྱོང་བ་སོགས། །མང་ཡང་འདི་ཙམ་ཤེས་པས་དེ་དག་ཁྲོལ། །ཡེ་ཤེས་བཅུག་པ་འཁྲུལ་སྤྱོད་བསླབ་པ་སྦྱོང་། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕ་སྐལ་ཕོག་པ་སྦྱོང་། །ཕྱག་བཤགས་མཆོད་བསྟོད་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱོང་། །འཛབ་བསྙེན་བཟླས་པས་ངག་གི་ལོང་གཏམ་སྦྱོང་། །བསྡུ་རིམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་འཆི་སྲིད་དང་། །ལྷ་སྐུར་ལྡངས་པས་བར་སྲིད་སྦྱོང་བ་སོགས། །རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱ་འདི་རུ་མདོ་ཙམ་མོ།

这些是原藏文的完整直译：
于所净基如来藏上，
所净为愚者意识入住以来，
从出生至死亡间的迷乱，
新旧仪轨次第虽不同，
净化烦恼迷乱垢染则一致。
譬如眼疾铁锥针为主，
口腔颊填热冷凉暖等，
病需对治各别，
所净数量与能净相应，
眼以针治或药医，
消除眼中痛苦同一，
新旧仪轨次第虽不同，
净化烦恼念聚无差别。
仪轨净化方法略言之，
修空性定净化先前死有，
修普明定净化中阴意身，
修因定莲花日月座，
净化身依父母白红精血，
观种子净化识入胎，
转变手印再观种子，
净化如捻动、滚动、凝聚等，
圆满身形净化身成出生，
三处加持净化三门习气，
五现证净化胎生方法，
其他亦可如此类推。
密乘无上部续若干中，
因金刚持死有光明，
果金刚持中有成就，
空行母密处放射精气风三者，
混合习气净化身依，
三字次第消融净化三种显、增、得，
以明点净化显现白红等，
虽多知此能通达彼等。
智慧导入净化迷行学处，
灌顶印封净化父缘成就，
顶礼忏悔供赞净化受用境，
诵持念修净化语无义语，
收摄次第净化此生死有，
本尊身起净化中有等，
不作广述此处略说。


 །སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་ནི། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །འབད་མེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ༈ །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སྐུར་བཞུགས་པས། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས། །སྦྱངས་འབྲས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཉིད། །མངོན་གྱུར་བྲལ་བའི་འབྲས་ (༢༥༩)བུ་མཐར་ཐུག་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་རུང་། །རྣམ་པ་གསལ་བས་སྣང་ཡུལ་ཞེན་པ་སྦྱོང་། །རྣམ་དག་དྲན་པས་གདོས་བཅས་མཚན་འཛིན་བྲལ། །ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ཐ་མལ་ངར་འཛིན་གཞོམ། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །རེ་རེ་བཞིན་ཏུ་གསལ་འདེབས་ཅུང་གོམས་ནས། །སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ། །བསྒོམ་ཡང་མི་གནས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུག་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རིག་པ་གཏད། །རྒོད་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱིང་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི། །ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པ་གཏད་ནས་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཧ་ཅང་རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་ཡང་། །རྣམ་པ་མི་གསལ་རྙོག་པ་འདྲ་འདུག་ན། །མིག་སྔར་ཐང་ཀའམ་ནི་སྡེར་སོའི་སྐུ། །བཟོ་བྱད་ལེགས་ལ་ཚོན་བཀྲག་ལྡན་པར་བཤམ། །རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ལྟ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལུས་དེ་འདྲར་བསྐྱེད། །དེས་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་བོགས་ཐོན་འགྱུར། ༈ །རྣམ་དག་སོ་སོ་ཉིད་ནས་དྲན་བྱས་ཀྱང་། །བློ་ཡི་བརྩི་བསྒྲང་རྣམ་རྟོག་སྣོན་མ་ཡིན། །ལས་དང་པོ་ལ་མི་གསལ་ (༢༦༠)འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད། །དེ་བས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དེ་ཉིད་བྱེད་མཁན་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལ། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཞེས་བསྒོམ། ༈ །ང་རྒྱལ་མ་བསྒོམ་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད། །བདག་འཛིན་ཞིག་ཚེ་རང་སེམས་གར་གཏད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཁྲིག་གེར་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རྩོལ་བས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་དངོས་སྣང་ནུས་པ་བསྒྲིབ། །མ་བསྒོམ་ལྷར་འཆར་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཡིས། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམ་མེད་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་འཆར་བ་གསལ་སྣང་འབྲིང་། །རང་གིས་ལྷ་བསྒོམ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ལྷར་མཐོང་གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྙིང་ལུགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཟེར། ༈ །ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་རང་སེམས་གསལ་སྣང་ཡིན། །མི་གསལ་བློ་མི་ཚིམ་པའང་རང་སེམས་ཡིན། །གསལ་འདོད་ཡང་སྒོམ་བྱེད་པའི་མཁན་པོའང་སེམས། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གཅེས་ (༢༦༡)གནད་མཐར་ཐུག་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཅི་བསྒོམ་ཡང་། །མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་རིག་གསལ་ཐེབ་ན། །གསལ་ན་གསལ་སྟོང་རྙོགས་ན་རྙོགས་སྟོང་འཆར། ༈ །སྤྱིར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མ་ཡིན། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཁྲིད། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པར། །བློ་ཐག་ཆོད་པས་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ནི། །རྫོགས་རིམ་ཉིད་དེ་རྣལ་མ་དངོས་ཡིན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
前行皈依发心后行回向发愿，
于大乘道中不可或缺，
供品加持荟供轮等，
无勤圆满二资粮之支分。
所净基即如来藏，
金刚相好明圆身所住，
以与彼相似形象为道，
净果为基中本有之本尊身，
究竟果位离障显现时，
称为获得金刚持果位。
不论修生起次第广略，
明显形象净化对显境执着，
清净忆念离粗相执著，
坚固我慢破俗我执。
因此首先头部手足等，
逐一明观稍习惯后，
形体圆满渐次明观，
修时心若不住念头散乱，
如金刚手意志专注，
心散则观跏趺座，昏沉则观顶髻
宝珠，专注禅修。
之后虽念不散，
若形象不明如混浊，
眼前陈设唐卡或铜像，
造像精美色彩鲜艳，
念不散乱久视，
随即自身如彼生起，
此令先前之修显现进益。
虽逐一忆念清净，
心中计算乃增分别念，
初学者难明且散乱，
因此本尊身如空明彩虹，
此造作者即自心，
心性本来离根本空性，
为显彼殊胜功德，
观想显现为面手饰之形象。
未修我慢而断我执根本，
我执破时不论心安于何处，
皆明朗显现为彼本体。
如此精进修持生起次第，
修持时障蔽实际显现之力，
未修时显尊小明显，
无修不修一切迷乱显现，
现为本尊宫殿为中等明显，
自修本尊有形无形，
自见为尊为大明显，
宁玛传统称为异熟持明。
本尊身明亦为自心明显，
不明心不满足亦为自心，
欲明再修之主亦为心，
自心即智亦为上师与本尊，
一切心现心性不造作，
二次第道之究竟要诀，
不论修多少生起次第，
若能不散专注明记，
明则明空，混则混空皆现。
总之生起次第为造作，
造作之道导引真实义，
迷乱显现迷执根本无成立，
心确定后不造作任住，
即圆满次第真实本性。


 །སྔ་མ་དྲང་དོན་ཕྱི་མ་ངེས་དོན་ཡིན། ༈ །སེམས་དོན་ཤེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་དོན་མ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུག་ཟེར། །སྟོང་ཉིད་བུད་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རུང་ལ། །སྟོང་ཉིད་མི་རུང་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞེས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ཡིས་གསུངས། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སོགས། །ཐ་སྙད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ཉིད། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལགས། ༈ །དེ་ལྟར་སེམས་དོན་ (༢༦༢)སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་ནས་ཤར་བ་ལ། །དགོས་པ་མིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཕལ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་བྱ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་རེ། །མ་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་བསྒོམ་པར་སྲིད། ༈ །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་དག་འཁྲུལ་སེམས་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་དག་པའི་ཀུན་གཞི་གནས། །དེ་ལ་ཉིད་སྒྲས་བསྟན་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་བྱ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་དྲུག་པའི་ཡིད། །ཉོན་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཅས་པ་ལ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཞེས་སུ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད། །དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ་ཀུན་འདུ་བྱེད་ཕྱིར། །ཟུར་དུ་མི་འདྲེན་ཚོགས་དགུར་བཞེད་པའང་ཡོད། །མདོ་ལས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པ་དང་། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །བྲལ་བྱའི་གཞི་མིན་བྲལ་བའི་གཞི་རུ་གནས། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐག་ཁྲ་ལ། །སྦྲུལ་དུ་འཛིན་ལྟར་གཤིས་ལ་མི་གནས་པས། །འཁྲུལ་དུས་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ནམ་ཙམ་འཁྲུལ་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ། (༢༦༣)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིས་སྒྲིབ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཡི། །དྭངས་པའི་ཆ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཡའ་ཁམས་ཡོད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཟེར། །གཡའ་དྲིས་གོས་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་། །བག་ཆགས་བསགས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། །བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གསལ་ཆ་ཡུལ་དུ་བཟུང་། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གཡོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་འཕྲད་རྐྱེན་བྱེད། །རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སྣང་དབང་། །དཔེར་ན་མིག་གི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །མིག་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །གསལ་ཆ་གཟུགས་དང་སྟོང་ཆ་དབང་པོར་འཁྲུལ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བྱེད། །མིག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་སྐྱེ། །དེ་མ་ཐག་པས་དེ་འགག་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཚོར་བ་སྐྱེས་ཚེ་དྲུག་པའི་ཡིད་ཀྱང་ལངས། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བས་ཆགས་སྡང་དང་། །རྨོངས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉོན་ཡིད་ཡིན། །སྤང་བླང་བྱས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་། །ལས་བསགས་ (༢༦༤)པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །དྲུག་ཡིད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བསྡོམས་ན། །སྒོ་ལྔ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཡུལ་ཡིན་ལ། །ཉོན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བསྡོམས་ན། །ནང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་ཀུན་གཞིར་བག་ཆགས་འཇོག །དེར་འཇོག་ལས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པར་གནས། །རྣམ་པར་མ་སྨིན་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟ། ༈ །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་དུ་བསགས་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་ཉོན་ཡིད་རྣམ་བྱང་ཡིད་གྱུར་དང་། །གཉེན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྟེང་དུ་འཇོག །དགེ་བའི་སེམས་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གདངས་ལས་བྱུང་དགེ་རྩ་བསགས་པ་ཡང་། །བྲལ་བའི་རྐྱེན་དང་རྣམ་སྨིན་རྒྱུར་འགྱུར་ལས། །བར་མ་དོ་རུ་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་མི་སྲིད། །ཀུན་གཞི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་དབང་པོ། །

这些是原藏文的完整直译：
前者是权宜义，后者是了义。
若知心之义，知一解脱一切；
若不知心之义，知一切毁一，如是所言。
若通达空性，一切皆可行；
若不通空性，一切皆不可行，
此乃大师圣龙树所说。
大手印、圆满、中观、离戏、胜义，
佛陀意趣、本初实相，
般若波罗蜜多见修行等，
一切名词异称，
实际上皆归于心性事物本性，
无所成立，超越心识，离于言说，
皆归于此一义，如是所说。
如此修持心性义时，
虽有信心力从内生起，
虽非必要然普通之人，
所修心性实相略知，
不知而修无记亦可能。
八识聚为不净迷妄心，
其体性为清净阿赖耶，
以"性"字表故称心性。
五根识与第六意识，
染污意及阿赖耶识，
称为八识，自生遍智所许。
等无间意摄集一切行，
不别列故亦有主张九识。
经中所说取识，
迷乱心及所知障，
阿赖耶识为异名。
阿赖耶本性善故，
其体性为自解脱如来藏，
非离障之基而为已离之基。
复次八识如绳索，
执为蛇般非实有，
迷时本自性空。
何时迷乱为无始以来，
俱生无明所障。
譬如清净明镜，
澄明之分为如来藏，
垢尘为阿赖耶识，
或称所知障、俱生无明。
如垢染污，阿赖耶识上，
积累习气为烦恼障。
彼识体性为空，
执为我且执明分为境，
等无间意令六识动摇，
境与根二者成缘起因，
虽非自外然二现影响，
譬如眼见色，
虽无离眼识外之色，
却迷明分为色暗分为根，
等无间意作连接，
眼识离分别不迷而生，
等无间灭彼取执之
感受生时第六意亦起，
体验乐苦舍生贪嗔，
愚痴想生为染污意。
取舍行为于阿赖耶识上，
积业亦称为想。
第六意与等无间意合计，
五根向外为境，
染污意与等无间意合计，
内向而置习气于阿赖耶。
所置业住于无记，
未成熟时不失坏。
清净善分习气，
无法积于阿赖耶识上，
彼时染污意转为清净意，
因为是对治故置于智慧上，
善心从阿赖耶智慧，
自光而生，所积善根，
成为离障缘及异熟因，
中间不可能失坏。
阿赖耶外境内根，
;


ཀུན་གཞི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་དབང་པོ། །བར་གྱི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་བྱེད། །ཉོན་ཡིད་སྤྲིན་བཞིན་ཚོགས་དྲུག་ཆར་ལྟ་བུ། །ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་ཡིན་དེ་ཀུན་རྒྱུན། །འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཡིན། ༈ །ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལངས་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །དེ་རྒྱུན་མི་མཐུད་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག ། (༢༦༥)དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྲོལ་ཞེས་དང་། །ཆོས་སྐད་འགའ་ལ་འབུར་འཇོམས་མགོ་ཐུག་ཟེར། །དྲུག་པའི་ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་ལང་ཙམ་ནས། །དྲན་པས་ཟིན་ཚེ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་གསུམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གསུངས། ༈ །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས། །ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་མི་ཤར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །དྲན་ཤེས་བརྟན་ན་ལས་བསགས་མི་ནུས་ཏེ། །བུམ་པ་ཞབས་རྡོལ་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་འདྲ། །འཁྲུལ་རྟོག་རིག་པ་ཕྱེད་ཆ་མཉམ་པ་ལ། །སོར་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་རྟོག་གཞལ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་མེས་ཟིན་འདྲ། །མེ་དང་རྩྭ་སྦུར་གཉིས་ཀར་སྣང་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མེ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
阿赖耶为外境内根，
中间意识一切之因，
染污意如云六识如雨，
所作业如河流习气，
阿赖耶如海洋为比喻，一切相续，
相互连接者为等无间意。
修行者从阿赖耶识，
仅等无间意生起时，
不继续其相续而安住其上，
此称为第一刹那解脱，
某些法语中称为镇压直击。
第六意识与染污意刚生时，
为正念所摄则自解脱，
称为第二、第三刹那解脱。
然而分别念为心之力用，
虽不可能不生贪嗔念，
若正念正知坚固则不能积业，
如底部穿孔之瓶注水。
迷妄分别与觉性各半等时，
妙观察智本身能量分别执著，如是所说。
譬如细草被火所及，
虽同时显现火与草，
然刹那间变为火故，
若说为火亦可，如是而已。


 ༈ །མདོར་ན་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི། །ནག་ཐོམ་ལུང་མ་བསྟན་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཅེས་པའང་དེ་ལ་བྱ། །ཡུལ་དབང་གཉིས་འཕྲད་ལམ་གྱི་དུང་ལྟ་བུའི། །གཟུགས་མཐོང་སྐད་ཅིག་མིག་ཤེས་རྟོག་མེད་ཟེར། །དེ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གསུངས། །དུང་དཀར་ལེགས་ལ་ཡིད་སེམས་ (༢༦༦)དགའ་བ་སོགས། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་དུས་ཉོན་ཡིད་སླེབ་པ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁེག་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ནུས་པ་མེད། །ཕྱི་མ་ཉོན་ཡིད་དབང་དུ་ཤོར་བ་ན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་མེད་ཐ་མལ་པ། །ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་གསོག །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དབང་དུ་མ་ཤོར་འཚལ། །དེ་རྒྱུན་འབྲེལ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། །ཆུ་ཡི་ཤུགས་འདྲ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གནད་ཤེས་ཉམས་ལེན་སྲོང་དུ་འཛུད་མཁས་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཆད་པས། །ཡུལ་དྲུག་རྐྱེན་གྱིས་མཉམ་བཞག་གཡོ་མི་ནུས། །དབང་ཤེས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་འཆར། །དངོས་སྣང་ནུས་པ་ཉམས་པས་སྒྲིབ་མེད་དུ། །ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་པར། །ཕྱི་ནང་རང་ལུས་རང་སེམས་གར་གཏད་དུ། །རེ་དོགས་བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །དྲོད་ཐོབ་རྟགས་སུ་རྣམ་གཡེང་ལོང་གཏམ་དང་། །བྱ་བྱེད་འབྲེལ་ (༢༦༧)འདྲིས་སྤྱོད་པར་འཇུག་མི་སྤྲོ། །རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་དབེན་པ་ཁོ་ན་འདོད། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས། །དཔག་མེད་འཆར་ཡང་ངེས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བས། །ལམ་རྟགས་ཙམ་ལས་ས་ཟིན་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་དུ་བྱས་ཚད་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་ཅན། །བརྟག་མི་ཐུབ་པར་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱིས་བཞེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ། །མངོན་གྱུར་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཏགས། །དེ་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་འདོད་ཟད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་བབ། །སྔར་ནས་ཡོད་པ་ད་རེས་ཐག་ཆོད་པས། །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་བདེ་ལྟར། །འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་གོ ༈ །སྣང་བ་རྫུན་སྣང་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་བཞིན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གསལ་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཏེ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ནུས། ༈ །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡན་ཆད་རྣམ་བྱང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པས་དོན་དམ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཀུན་ (༢༦༨)རྫོབ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་ཡལ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཆོས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཤེས་ན། །ཐོས་བསམ་གནད་དུ་སོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན། ༈ །རྫུན་སྣང་དེ་དག་སྦྱང་བསྒྱུར་སོར་བཞག་སོགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཐབས་དུ་མས། །སྦྱོང་ཚུལ་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་གཅེས་གནས་ནི། །དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ཟད་པ་མེད་པ་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། །བཟོ་གནས་མཁན་པོས་སྐུད་པ་འཁེལ་བ་ལྟར། །སྒྲིམ་ལྷོད་བར་མ་ཁམས་དང་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས། །དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཛུག། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་དྲན་གྲངས་ཇེ་མང་འགྲོ། །རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ། །སེམས་སམ་རིག་པའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐ་མལ་འོག་འགྱུར་མི་བཏང་གསལ་ངར་འདོན། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལས་འོག་འགྱུ་གནོད་ཚབས་ཆེ། ༈ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩད་བདར་ཆོད་པའི་ཚེ། །དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུ་དེ་ཡང་བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཞིང་། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཁ་དོག་ (༢༦༩)དབྱིབས་མེད་པ། །

这些是原藏文的完整直译：
简言之，现在一无所忆的
昏暗无记状态，
即阿赖耶识所知障，
所谓俱生无明亦指此。
境根二者相遇如管道般，
见色刹那眼识称无分别，
此中由触缘生起感受，
白螺美好意心欢喜等，
生起贪嗔时染污意到达，
称为想蕴，由此行蕴等，
十二缘起轮回之轮旋转。
眼识意识虽阻却不能遮，
亦无积集业习气之能力。
后者染污意控制时，
无见修行之要领平凡人，
因此于阿赖耶上积习气，
故不应落于彼控制。
彼续联系者即等无间意，
如水之势，如是八识之
要领知晓修持引导善巧时，
六识于境断绝能取所取，
六境缘起不能扰动等持，
根识开始内转，
此时十风调顺之相，
烟幻月食等显现，
实相力量减弱故无障碍，
本尊身明点等无量，
于外内自身自心任专注处，
不需希惧作为自然显现。
得暖相时散乱闲谈及
交往熟识行为不乐从事，
唯欲无散乱之寂静，
分别念断如晴空无云，
身语意生起乐明无念觉受，
虽现无量然因确信片面，
仅道相非任何地位获得。
一切所缘皆是生灭变迁，
无法稳固众成就者所许，
自生智慧无境直透，
显现之时名为证悟智慧。
彼时见修行之志愿尽，
平常心识直接安住，
先前本有今始确定，
如同完成任务之人心安般，
精进已息为究竟果位。
虚妄显现本无而现种种，
现而体性不成立为空，
心性明觉无基离根，
有无等任何均不可表述。
大瑜伽以上清净与
苦谛无别见地高胜，
修持二次第胜义显现时，
世俗无基离根自然消融。
因此摄于显现与心二者轮涅诸法，
无所成立而能任何显现若知，
则为闻思要领到位之证明。
虚妄显现净化转化任运等，
生圆有缘无缘多种方便，
净化方法一切修持之精要，
即三世分别念如水波纹般，
无尽不随逐，
于任何等持所缘上，
如工匠纺线般，
善调紧松适中随根器，
正念哨所一再安置。
稍作熟习正念数量渐增，
专注等觉受次第生起，
所谓心或觉性渣滓，
平常沉昏不舍提升明锐，
昏沉掉举中沉昏害更大。
探究心之本性决断时，
虽现多种实则唯一，
此一亦不可执取，
视不可见无色无形，


བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཁ་དོག་ (༢༦༩)དབྱིབས་མེད་པ། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཡིན་པའི་རྟགས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་འགག་པ་མེད་འཆར་བ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས། ༈ །རྣམ་རྟོག་བཀག་ཀྱང་ཁེག་པ་མི་འོང་བས། །མ་བཀག་གཅིག་ཤར་གཉིས་ཤར་ཤར་དུ་ཆུག །ཤར་ཚེ་གར་འགྲོར་བཏང་ནས་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །དེ་ཚེ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད་ཚུར་ལ་ལོག །དཔེར་ན་རྫིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །མེ་རེ་ལྷོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་གནས། ༈ །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་གནས་པ་འཁོར་ཡུག་རྣམས། །ཅུང་ཟད་འབྱུང་དཀའ་གོམ་ཤུགས་ཆུང་བས་ལེན། །འོན་ཀྱང་སྣ་སུན་མི་བྱེད་རྒྱུན་སྐྱོང་གནད། ༈ །གནས་པ་བརྟན་ཡང་འཛིན་ཞེན་མ་གྲོལ་ན། ཁམས་གསུམ་ཉིད་ལས་འཕགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་རང་ངོ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་ཆས་སྤུར། །ཆུ་སྣོད་གཡོ་བས་ཟླ་གཟུགས་མི་མཐོང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཉམས་བསྒྲུབ་ནས། །རྗེས་ལ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་ལམ། ༈ །སྤྱིར་ནི་ཕྱག་ཆེན་མན་ཆད་སེམས་ལམ་བྱེད། །རྫོགས་ (༢༧༠)ཆེན་ཐུན་མོང་པའང་དེ་ཕྱོགས་མཐུན། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མན་ངག་སྡེ་པ་ནི། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་ལམ་ནས་འཇུག་དགོས་ངེས་པ་མེད། །རིག་པ་རྗེན་པ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ཉིད། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་དེ་ལ་གོམས་པས་ཆོག །འོན་ཀྱང་རང་ངོ་འཆུག་མེད་མ་འཕྲོད་ན། །མན་ངག་ཟབ་ཀྱང་རྒྱུད་ཐོག་ལོན་པར་དཀའ། །དེ་འདྲས་རིམ་འགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་ལེགས། ༈ །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། །གང་ཤར་སྐྱོང་དང་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དང་། །བློ་བྲལ་རྣམས་ནི་མ་བཅོས་པ་ཡི་དོན། །གནས་འགྱུ་གང་ཡང་རིག་ན་བཅོས་མི་དགོས། །ཡང་དྲན་ཡང་འཇོག་རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་ལགས། །རིག་ཙམ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ། །གང་ཤར་སྐྱོང་ཞེས་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་དབུ་མ་དང་། །ཞི་གཅོད་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་ཐུན་མོང་གིས། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ། །གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་གྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ལམ་ལས་ནི། །གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་རིག་མཁན་རང་ངོ་ལ། །ནང་དུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་མཇལ། །འཁྲུལ་སྣང་ (༢༧༡)རྣམ་རྟོག་གཏད་མེད་རང་སར་ཡལ། །སྔ་མ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བས་གཉིས་འཛིན་ཡོད། །ཕྱི་མ་ནང་བལྟས་གཉིས་མེད་ཉིད་ཡིན་ཅེས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་འགལ་ཡི་ཞལ་ལས་ཐོས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས། །རིམ་པ་གསུམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཉམས་མྱོང་དགོས། ༈ །དེ་ཡང་བི་མ་ལ་ཡི་བཞེད་པ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གྲོལ་བ་ནི། །བུ་ཆུང་དག་གིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་འདྲ། །མཐོང་ཙམ་ཉིད་ལས་བཟང་ངན་ཡིད་བྱེད་མེད། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་འདྲ། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་མེད་པར་ཞིག །རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཁང་སྟོང་ནང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་འདྲ། །བྱུང་དང་མ་བྱུང་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཤོར་མེད། ༈ །གནད་དོན་བསྡུ་ན་ཉམས་ལེན་གནད་ཤེས་ནས། །ཕྱི་ཚུལ་ཐ་མལ་དབང་དུ་མི་གཏོང་བཞིན། །ནང་གི་འབད་རྩོལ་ཇི་ཙམ་ཀློད་ཆོག་པ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །བསྒོམ་མེད་ཟེར་བའང་འབད་རྩོལ་ཟད་པ་ཡིན། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གོམས་རྒྱུ་ཡོད། །གོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་སྡོང་སོགས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ (༢༧༢)ལ་ཡེངས་དབང་མི་བཏང་གཅེས། ༈ །གཅིག་པུར་གནས་ཚེ་ལྷོད་ཅིང་རང་ངོ་སྐྱོང་། །མང་པོ་ཚོགས་ཚེ་དྲན་རིག་གསལ་ངར་འདོན། །དྲན་རིག་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །གཏད་སོ་མེད་ཀྱང་རང་ཚུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད། །རིག་སྟོང་ཡིན་པས་ཚོ་འཛིན་ཅུང་ཟད་དཀའ། །དཀའ་ཡང་གོམས་ན་ངོ་ཤེས་འཕྲད་ལྟར་འོང་། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། ཁོ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཙམ་མེད། ༈ །

这些是原藏文的完整直译：
视不可见无色无形，
无基离根超心为相，
其体性空而本性明，
悲心游舞无碍显现，
本来任运成就三身。
分别念虽阻却不能遮，
不阻一生二生任其生，
生时任其所往而安立哨所，
彼时无处可去而返回，
譬如从池飞起的乌鸦，
松缓平和如海洋安住。
无散正念安住周遍等，
稍难生起因习气力弱，
然不厌倦持续为要诀。
虽安住坚固若执着未解，
虽不能超越三界，
然证悟自面被分别念摇动覆盖，
如水器摇晃不见月影，
故首先修成止观觉受，
之后修观为共同之道。
总之大手印以下以心为道，
大圆满共同亦与此相顺，
不共窍诀部，
说为以觉性为道，
不必定从止观道入，
赤裸觉性离增减，
若识其自面习熟即可，
然若无误自面未认，
虽窍诀深奥难入心相续，
如是者渐入道中努力为善。
无修无散舍弃作意，
任生随持平常心识，
离意皆为无造作义，
住动任何若觉无需造作，
再忆再安置分别念即迷乱。
仅觉性上安置，
称为任生随持为诸成就者之道，
修持入心相续方法中观与
寂行大手印大圆满共同，
任何分别念生起无造作，
赤裸观照而解脱为道。
大圆满窍诀心要道中，
任何生起分别念觉知自面，
内视可见法性体性，
迷乱显现分别念无执自然消散。
前者外视有二执，
后者内视即无二，
如是从智成就师嘎吉闻得。
如此分别念解脱方式，
需三次第确信与体验。
复次如毗玛罗所许，
分别无前后解脱，
如同小孩见寺庙，
仅见而无好坏作意。
任何分别念自然解脱，
如蛇结于空中解开，
生起即无对治而解。
分别念无利害解脱，
如空屋中盗贼入，
有无二者均无得失。
要义总结知晓修行要点后，
外表平常不受控制，
内在努力尽可放松，
当知为获稳固之相。
所谓无修即努力已尽，
实相虽无可修有可习，
为熟习故饮食睡眠行走等，
一切行为贵在不受散乱控制。
独处时放松而持自面，
众集时提起明锐正念正知，
正念正知体性无所成立，
虽无所依仍有自持，
因为是觉空故稍难执持，
虽难习熟后如遇故知。
现声念三种种显现，
除其变相外无一尘。
;


 ཁོ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཙམ་མེད། ༈ །ཐུན་མིན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མན་ངག་ལས། །སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། །དྲན་པས་འོད་གསལ་རང་ངོ་མི་ཟིན་པས། །རྙོགས་པའི་ཆ་ཡོད་འགྱུ་དྲན་ཆོད་དཀའ་སེམས། །ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད་འོད་གསལ་རང་ངོ་མཐོང་། །དྭངས་ཆ་མར་མེ་ལྟར་གནས་ཕྱི་མ་སྟེ། །སྡངས་སྐྲག་ལྟ་བུས་ཡུལ་མེད་ལམ་ལམ་པ། །འཆར་ཚེ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རིག་པའི་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་ཅེས་གསུངས། །དཔེ་མཐོང་སྟོང་སྐད་མ་ཡིན་བླ་མ་ཡི། །ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་སྙིང་ཁྲག་་འདྲ། །དམ་ཉམས་ཁ་ཁྱེར་སོགས་ལ་མི་སྟོན་པ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བྱ་ར་ལྷང་ལྷང་ཡོད། ༈ །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཏུ་རེ་མི་དགོས་ཕོག་ཅིག་དྲན་ (༢༧༣)པ་ཡིས། །ཆོག་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་བསྐལ་མང་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །དག་ཅིང་རླུང་ཡང་དབུ་མར་རང་བཞིན་ཏུ། །ཚུད་པ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་ངོ་ཤེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཡིན། །བློ་སྟོབས་ཆུང་ཚེ་གཏད་མེད་སྐྱོང་དཀའ་ན། །བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་དྲན་འཛིན་རང་ཁམས་བསྟུན། ༈ །གཏན་མེད་སྐྱོང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཡི། །བོགས་འདོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །རྩ་བ་བསྲེས་ལ་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་བྱ། །དེ་ཚེ་རིག་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། ༈ །སྟོང་ཉིད་ཞི་གནས་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་བོར། །ནོར་དོགས་གསུངས་པས་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དོན། །དམིགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་རིག་ཐོག་མྱོང་ལ་ཟེར། ༈ །ཞི་གནས་རྣམ་རྟོག་འཚུབ་མ་རབ་ཞི་ནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁད་ཆགས་པ། །རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏུ་གནས། ༈ །ལུང་མ་བསྟན་ནི་དྲན་རིག་ཤེད་ཉམས་ནས། །འགྱུ་བ་ཕྲ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱས་ཏེ། །དྲན་རིག་སླེབ་དུས་ཕྱི་བལྟས་བྱས་འདྲ་འོང་། ། (༢༧༤)རྩ་ཕུབ་གསེབ་ཏུ་ཆུ་བླུག་མི་མངོན་པ། །རྩ་ཕུབ་མེད་པར་སླེབ་དུས་མཐོང་དང་འདྲ། ༈ །མཉམ་བཞག་སྐབས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་བྱུང་ན། །ཐེར་ལ་འདོན་ཞེས་དྲན་རིག་གྲིམ་ཆ་བསྐྱེད། །ནག་ཐོམ་བྱུང་ན་རླུང་རོ་བསལ་བ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྐད་མཐོ་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཀྱིས་སེལ། ༈ །ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་འཆར་བའི་ཚེ། །རྗེན་པར་བལྟ་ཞིང་བཟོ་མེད་བཞག་པ་ན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་རང་ས་དེ་རུ་ཡལ། །དེ་ལས་གཞན་ཏུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད། །བཟོ་མེད་ངང་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་དེ། །རྣམ་པ་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཡལ་རྗེས་སྟོང་མདངས་ཚོལ་མི་དགོས། །སྟོང་ཞིང་དམིགས་མེད་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེ་འཚལ། ༈ །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །དྲན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་ན་ཉམས་ལེན་རྩེ། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དྲན་གཞི་དབྱིངས་སུ་དག་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བུད་ཤིང་ཟད་ཚེ་མེ་ཡང་ཡལ་བ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་ཟད་ཚེ་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཞི། །འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས། ། (༢༧༥)༈ །བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མིན། །བསྒོམ་པ་མིན་ཏེ་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད། །མི་བསྒོམ་མིན་ཏེ་ཡེངས་སུ་བཏང་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དེ་ཐོག་འཇོག །དེ་ལ་བློ་ཡི་བསམ་བྱ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་བློ་འདས་དམིགས་མེད་ཡིན་པས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
除其变相外无一尘。
不共阿底瑜伽窍诀中，
所说心与觉性之分辨，
以念无法把握光明自面，
有浊分难断摇动记忆为心。
无知识对境见光明自面，
明净分如灯安住为后者，
如惊恐无境闪耀，
显现时认知彼而生确信。
觉性无动无生解脱，如是所说。
非仅见空谈而是从上师，
口授传承教言如心血，
不示于破誓戒随口而说者等，
密乘护法森严守护。
法性无造作恒常，
无需忙碌一旦忆念，
即可，此乃噶举先师所言。
修持体性能净无数劫业障，
且气脉自然入中脉等，
利益超越言说。
若知自面知一解脱一切。
智慧力小时难修无执，
可依生起次第等随根器而持记忆。
修持无执时融合境界与觉性，
能增进效力如天空中央海洋深处，
融合根本而作正念明观，
彼时觉空无边无中现起。
应弃空性、止观、无记三者，
怕错故说首先空性是，
离有无生灭常断边之义，
离所缘思议体验觉上称为。
止观分别念扰乱全息灭，
无边无中心识自然安定，
如无波浪之大海安住。
无记为正念正知力衰微，
随逐微细动摇，
正念正知到时如外视，
如注水于草丛不显现，
如无草丛水到时方可见。
等持时若生无记，
应提起增强正念正知锐力，
若昏暗应除气垢，
并以高声诵念动摇等消除。
嗔恨分别念明显显现时，
**观照无造作安置，
无利害于自处消散，
除此别无自生智慧。
于无造作中明显显现者，
形相为嗔恨体性为智慧，
嗔恨消散后无需寻找空相，
空且无所缘此称为双运。
金刚萨埵等亦如是，
贪欲等烦恼亦应以此类推。
真实义中无所修能修，
若一念足矣为修持顶点，
究竟义中念亦无，
忆念基净于界时称为智慧，
如薪尽时火亦消散，
迷乱尽时对治亦息，
此为圣者之行境。
非修亦非不修，
非修因无任何执著，
非不修因无散漫放任，
认识法性自面便安住其上，
彼上无心所思，
因胜义离心无所缘。


 །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མ་ཆད་ན། །མ་བཅོས་ཟེར་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་མི་ཐུབ། །ལྟ་མཁན་ནང་དང་ལྟ་ཡུལ་ཕྱིར་ཆད་པ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཟེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཉིད། །གཉེན་པོ་མེད་ན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན། ༈ །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ལ་སྣང་བ་བུ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བཞིན་ཞེན་པ་ལས། །སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཉིས་མེད་རོལ་ཤེས་ན། །སྣང་སེམས་མ་བུ་འཕྲད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཀུན། །སྤང་བླང་མི་རྙེད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་རྫོགས་འགྱུར། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས། །མི་བསྲུང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞིར་གསུངས་པ། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །གཟུང་ (༢༧༦)དང་འཛིན་པ་བྲལ་བས་ཕྱལ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྫོགས་པས་གཅིག་པུ་སྟེ། །ལྷག་མེད་དེ་ལ་རྫོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་གོ ༈ །ཐོ་རེངས་གཉིད་སད་དུས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་བསུ་སྐྱེལ་ཀུན། །མི་བྱེད་ཉམས་ལེན་གསལ་འདེབས་དྲན་པའི་ངང་། །བཞག་ཚེ་དེ་ཉིན་རིག་པའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། ༈ །སྤང་བླང་མི་ཤེས་ཆོས་ལ་མི་གུས་དང་། །བག་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་མང་བ་བཞི། །འདི་བཞི་འཛོམ་ན་ཉེས་ལྟུང་འཆར་བཞིན་འབེབས། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་པ་འདྲ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གཞན་ཀུན་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལམ་ཁྱེར་གནད་ཀུན་དྲན་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད། །དྲན་པ་མེད་ན་ལམ་ཁྱེར་མི་དྲན་པས། །ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་འདུ་ཤེས་རྩིས་ཟིན་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ནི། །ཐུབ་དབང་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པ་འདྲ། ༈ །བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས། །དྲོ་ཡི་གོང་དུ་དཀོན་ (༢༧༧)མཆོག་རྗེས་དྲན་པའི། །མདོ་ཡི་ཚིག་ནི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཏོན། །རང་ལུས་ལྷར་གསལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། ཁྲོ་བོ་རིག་འཛིན་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ། །གཙོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །བ་སྤུའི་བུ་གར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་མོས་ལ། །དྲན་ངང་ཤེས་བཞིན་ཆགས་སེམས་མེད་པར་སྤྱད། །བཟའ་བཏུང་ཐ་མལ་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། །ཅི་ཟོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བ་ཡིན། ༈ །ལམ་ཁྱེར་གཞན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྱོད་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་སོགས། །གང་འདོད་བསྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལོངས། ༈ །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ། །མྱང་འདས་ཆོས་རྣམས་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་བཞི་ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཛམ་ལར་གཏོར་མ་འཕྲོག་མར་ཆང་བུ་དང་། །འཇུར་གེགས་ཁ་འབར་མ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། །བཞི་འདི་སྤྱོད་པ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ལྟ་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་པོ་འདི་འཛིན་ན། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ལ་མི་འཛིན་དེ། ཁོང་གི་སློབ་མ་མིན་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། ། (༢༧༨)བོད་ཁམས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡིན། །རྣམ་ཐར་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་འཚལ། །བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་ཉིད་ལ་འབད་པར་འཚལ། ༈ །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་འགྲོ་བའི་གནད་ཟབ་ནི། །གཟུང་འཛིན་རླུང་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དགང་། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱེ། །གང་ཤར་གཏད་མེད་ངང་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད། །གནད་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན། །དཀའ་བ་མེད་པར་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས། ༈ །གཞན་ཡང་ནངས་སྔ་ལངས་མ་ཐག་པའི་ཚེ། །

这些是原藏文的完整直译：
分别念若与境未断联系，
虽言无造作却无法阻止迷乱。
能观者内与所观外分离，
虽称自生自解脱实为二执，
无对治则为自生自解脱。
自心母与显现子，
如水生水泡因执著，
虽显现若知无二游舞，
称为显现与心母子相会。
轮回涅槃好坏悟未悟一切，
无可取舍本空本圆满。
一切见修行于彼汇集，
应守誓戒亦集于彼中，
因此大圆满阿底瑜伽，
所说不守即守四誓戒：
无守境故为无有誓戒，
离能取所取故为散乱，
一切圆满于心故为唯一，
无余圆满于彼故为任运圆满，
为三世诸佛意趣之究竟。
黎明睡醒时对梦境，
不作思考等分别迎送，
而以修持明观正念状态，
安置则当日能辨觉性明浊。
不知取舍不敬法，
放逸多烦恼四者，
此四聚集如降下过错，
如开启堕罪四门。
若不离正念正知谨慎，
烦恼亦转为大智慧，
其余转为善更何须言。
道用诀要全在正念手中，
无正念则不记道用，
仅是存在无有任何益处，
须记住每一当下之想，
一切行为依谨慎，
如与世尊不离相伴。
饮食用嗡啊吽净为甘露，
午前诵任何长短，
忆念三宝经文。
明观自身为尊于顶喉心，
愤怒持明寂静百部尊，
主尊与根本上师无别修，
毛孔中持明空行等，
如开启芝麻囊般安住观想，
以正念正知无贪心受用。
见饮食为平常无过，
所食一切转为荟供。
其他道用上师瑜伽及
菩提心行生圆次第等，
随欲修习请从上师处获取。
有为无常有漏苦，
涅槃诸法寂静空性，
此四见地为佛教印记。
赠施食物予贫穷，施饮予饥渴，
施食予深谷火口，施水予水鬼，
此四行为为佛教印记。
若持此八见行印记，
是佛随行者不持者，
非其弟子如是佛所说。
护佑藏地之怙主为邬金，
忆念传记恩德而祈请。
藏地本尊为大悲，
应精勤持诵六字咒。
自生智慧行走之甚深要诀，
因能所取气自性清净故，
无勤填充中间气瑜伽，
一切显现为智慧之门故。
卡提水晶大脉开向虚空，
任何显现无执中解脱故，
自心精华专注于吽字。
若具此三特殊要点，
无难而往本初王位。
又清晨一起身时，
;


གཞན་ཡང་ནངས་སྔ་ལངས་མ་ཐག་པའི་ཚེ། །རླུང་རོ་གསལ་ནས་འབྱུང་གནས་འཇུག་པ་གསུམ། །ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་སྦྱར་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སོགས་བསྒྲང་། །ཉིན་པར་རླུང་རྣམས་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་མོས། །ཉལ་ཁར་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར། །མཚན་གྱིས་དབུགས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་མོས། །དེས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སྔགས་འགྱུར་བཀའ་བ་མེད་པར་ལྷ་བསྙེན་ཐེམ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་དྭགས་ (༢༧༩)པོ་ཡིས། །ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ། །བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོར་མི་ཚེ་དྲིལ། །སྐབས་སུ་བླ་མར་གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟབ་ལམ་མེད་པར་གསུངས། ༈ །ཉལ་དུས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་དབུས་དྲངས། །དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསམ་བློ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །མོས་གུས་གསོལ་བཏབ་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་ཀློད། །སྲབ་འཐུག་འོད་གསལ་རིམ་བཞིན་འཆར་བར་འགྱུར། ༈ །རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤེལ་སྦྱང་སྒོམ་འདོད་ན། །ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི། །འདུན་པས་ཟིན་ན་རྨི་ལམ་འབྱང་བ་སླ། །ཉིན་སྣང་ཨ་འཐས་དབང་བཏང་མཚན་མོ་ལ། །རྨི་ལམ་འཛིན་མོད་ལག་ཏུ་ལོན་པ་དཀའ། །དེ་ཡང་བར་དོ་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྨི་ལམ་ཆོད་དགོས་དེ་ལ་ཉིན་སྣང་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་ན། །འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ། ༈ །སྤྱིར་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་རིམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །བར་དོ་ལ་སོགས་གོམས་འདྲིས་དགོས་ཚད་ཀུན། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མི་བརྗེད་གསལ་ (༢༨༠)འདེབས་བྱ། །མྱུར་དུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདག་འདྲ་སྙིང་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་མ་དྲན་པས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེ་བར་མི་འདུག་ཀྱང་། །སྔོན་བསགས་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་པོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །རྒྱུད་བྱས་བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་དགེ་བའི་བཤེས། །ཤྲཱི་མཱན་ཞེས་བྱས་གསུང་བསྐུལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །རང་ལ་མེད་པར་ནེ་ཙོའི་ཆོས་སྐར་བཞིན། །བྲིས་པའི་དགེ་རྩས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་དེས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཞབས་གྲས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངེས་དོན་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་པ་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ (༢༨༡)ཀྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་དཔལ་ཡོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་ཀཱ་ལ་བིཀྵུ་ཤྲེ་ཡཱཾ་སི་སྥོ་ཊ་བྷ་བནྟུ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། (༢༨༢) (༢༨༣)མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། (༢༨༤)ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是原藏文的完整直译：
又清晨一起身时，
气垢清净后行住入三者，
结合吽啊嗡念诵二十一遍或百遍等，
白天观想气脉如是，
睡前出入住三结合三字，
夜间观想呼吸如是，
如此二万一千六百气，
成为咒语无劳而成就本尊修持。
法王无比达波由，
见性后稍微持柔和气，
持诵意咒深奥总摄一生，
间中祈请上师融心意，
说除此外无其他深道。
睡时头顶上师引至心中，
舍弃回忆思维一切念头，
虔诚祈请无散漫放松，
薄厚光明将次第显现。
欲修持梦中执持转化增益清净，
若白天一切显现以，
梦想持记则易熟练梦境，
若白天执著显现受控夜晚，
虽持梦境难以实现。
为把握中阴，
须把握梦境，为此白天一切显现，
若不了知如幻如梦，
则广大迷乱互相遮蔽。
总之无常死亡慈悲，
敬信生起次第梦幻身及，
中阴等一切所需熟习，
于四种行为中不忘明观，
则速得并生于相续。
我等未从内心忆持修法，
自相续与法不相融，
然因往昔所积白业良善延续，
由于对佛法由衷信仰，
仅此亦为利益他人，
因缘由持三学清净善知识，
名为吉祥者劝请，
如鹦鹉学语不自知，
所写善根愿吉祥噶玛巴，
师徒传承长久住世，
事业广大遍空众生，
愿于一生成就金刚持。
如是应遍智十四世噶玛巴随从善知识，极为专注于了义之噶玛巴丹之劝请，释迦比丘仅持标记者噶玛·阿旺·云丹嘉措者于二十七岁时所说，依次劝请者本人书写，以此愿成为利益教法众生之吉祥，愿一切时贤善僧增盛，愿吉祥光辉庄严世间。善哉！善哉！
空行三种教授
嗡，吉祥！礼敬诸上师！


 །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད། །བདེ་བས་བདེ་བ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་གང་། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་ན་རེ། །གཞན་ལུས་ལམ་དུ་ལེན་པ་ལ། །རིག་མ་བརྟགས་ཤིང་དགུག་པ་དང་། །བདེ་བ་སྒོམ་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། ། (༢༨༥)དང་པོ་རིག་མ་བརྟག་པ་ནི། །དཔྲལ་བར་སྨེ་བ་དཀར་པོ་ཡོད། །དེ་ནི་བུདྡྷ་བཟང་མོར་བཞེད། །ནག་པོ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །སེར་པོ་རཏྣ་སྔོན་པོ་ལས། །དམར་པོ་ཡོད་པ་པདྨའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་སྣང་རིགས་ལས་བྱེད། །ལྟེ་བར་སྨེ་བ་ཡོད་པ་དང་། །དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་སུ་འདོད། ། (༢༨༦)དེ་ལའང་ནང་མཚན་རིགས་ལྔ་ཡོད། །མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་སྨེ་བ་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་རེག་ན་མི་བཟོད་པ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་སུ་འདོད། །རྣ་བ་གཡོན་པར་སྨེ་བ་ཅན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཡིན་གསུང་། །ནུ་ཕྲག་དབུས་སུ་སྨེ་བས་མཚན། །མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཉེར་ལྔ་ཡིན། །གཞན་ཡང་དཀར་པོ་བུདྡྷའི་རིགས། །ཁམས་ལ་དམར་བ་པདྨའི་རིགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཉིས་ཀ་སྔོ་སངས་ཡིན་ཅེས་གསུང་། །ཤ་མདོག་དམར་བ་རིན་ཆེན་རིགས། །བུདྡྷའི་རིགས་ནི་བདེ་བ་བུལ། །མཁུལ་བ་བཟང་སྟེ་ཟློག་པ་སླ། །རཏྣ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། །འཛིན་པ་སླ་ (༢༨༧)བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། །པདྨའི་རིགས་ནི་བདེ་བ་མྱུར། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་བསྔགས་པ་ཡིན། །ལས་རིགས་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞི་གསལ་ལ་དྭངས། །འདི་གཉིས་རྗེས་ནི་བཟང་བར་འདོད། །གཉིས་པ་དགུགས་པར་བྱ་བ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །རཀྟ་དང་ནི་གྷི་ཏང་གིས། །མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུགས། །ཟངས་ཀྱི་ཁབ་བམ་རྟགས་ཀྱི་ནི། །བྷ་གར་བསྐུལ་ཞིང་ཞག་བདུན་སྒྲུབ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ནི། །གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོམ། །ཆགས་པས་དྭངས་མ་འཛག་པར་བསམ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟིམ། །ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག ། (༢༨༨)རྣམ་ཤེས་བྲིང་བྲིང་དུང་དུང་། །བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། །ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཏབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱིན། །དེས་ནི་དབང་དུ་འདུས་པར་ངེས། །གསུམ་པ་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། །དབབ་དང་བཟུང་དང་ཟློག་པ་དང་། །དགྲམ་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའོ།

这些是原藏文的完整直译：
在密咒金刚乘中，
有将烦恼用作道，
以乐成就乐，
以贪满足贪。
苏卡悉地说道，
关于他身入道，
观察智女、召请、
修持乐三者所许。
首先观察智女：
额头有白痣，
此为佛陀善妙女所许，
若有黑痣为金刚种姓，
黄痣为宝生，蓝痣为，
红痣者为莲花种姓，
皆可行于毗卢遮那种姓，
肚脐有痣及，
额头有三叉纹者，
视为宝生种姓。
此中亦有五种内相，
喉中央有痣，
以方便触碰难以忍受，
视为无量光种姓，
左耳有痣，
说是不空成就种姓，
肩膀中央痣为标志，
为不动佛种姓，
色彩分五种不同，
皆有二十五种。
另外白色为佛种姓，
精液红色为莲花种姓，
事业种姓与金刚种姓，
二者皆为淡蓝色，如是所说。
肤色红者为宝生种姓，
佛种姓者乐慢，
调持好且易逆转，
宝生种姓与此相似，
具有易持的功德。
莲花种姓乐快，
生起贪著亦受赞叹，
事业种姓乐稳固，
金刚种姓宁静明亮澄澈，
这两种被认为后效良好。
第二召请方法：
以不动佛作影像，
用血和酥油，
书写名姓放于心间，
用铜针或标记，
刺激女阴修持七日，
放入脐轮后，
修三种无住，
观想因贪流出精液，
又融入五字。
阿哈日尼萨某某来，
意识冲冲嗡嗡，
摄入我的控制，
阿哈日尼萨。
修持七日后，
给予咒语加持的饮食，
如此必定受控。
第三修持乐：
下降、持住、逆转，
遍布、气及融合，
引生大智慧。


 །ཁ་ཅིག་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ལ། །རིམ་བཞིན་སློབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱང་། །དུས་ཅིག་དག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཆར་སླེབ་པ་བཟང་བར་བཞེད། །ཅུང་ཟད་སྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བ་ན། །ནོར་བུ་ཧཱུྃ་གིས་བཀག་པར་བསམ། །འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་འཛིན་པ་ཡིན། །ཟིན་པ་དཀའ་ན་ཐིག་ལེ་ནི། །ཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་འདྲེན། །སྤྱི་ (༢༨༩)བོར་ཧན་ཧན་བསྟིམ་པར་བསམ། །སྤྲུག་ཅིང་གླིང་བཞི་འཕང་བ་དང་། །གཉིས་ཀའི་བོ་དྷི་ཞུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མདུན་སྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྦྱར། །ཧཱུྃ་གི་དྲག་ཏུ་དྲང་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་ལུས་ཁྱབ། །འོལ་མ་སེའི་མདོག་འདྲ་བ། །རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མོས། །དེའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ནི། །ཁྱུར་ཁྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཀྱང་། །ཟུག་ངུར་བཅས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་པུས་གཙུག་གཉིས། །བཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ལྕགས་འཕར་དང་ནི་རེ་མོས་ཕྲ། །དགྲམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་པར་བཞེད། །ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་བསྲེ་བའི་ (༢༩༠)ཕྱིར། །བུམ་ཅན་ཚར་འགའ་སྒོམ་པར་བྱ། །དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །སེམས་ནི་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་ཐིམ། །གསང་སྔགས་ལམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱ། །ཨྀིྠ། ན་མོ་གུ་རུ། རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག །ཡུངས་ཀར་བདུན་ནང་དུ་གཞུག །བདུན་སྦལ་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་ངག་བཅད་དེ། སྭཱ་ཧཱ་སྦལ་ཤ་ཁོལ། ཙག་ཙག་དུང་དུང་། འདུར་འདུར། ཡེད་ཡེད། ཆེ་གེ་མོའི་ (༢༩༡)ཙིཏྟ་དཀྲུག །བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རབ་ཞག་གཅིག་འབྲིང་གཉིས་ཐ་མ་གསུམ། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་འདུ་བ། ཁྲོམ་འཚོགས་པ། གཏེར་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་ན། རྫས་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། རབ་ཕྱིའི་ཡུང་ཀར་གཏོར་བ། འབྲིང་ཤ་ལ་བརླན་པ་ཙམ་དང་། ཐ་མའང་སྦལ་པ་ལུས་ལ་ཐེབས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལུས་འཁྱོར་བ་དང་། སེམས་མི་གནས་པ་འོང་ཉེན་ཡོད། དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པས་སེལ། གྲོལ་བར་འདོད་ན་གངས་ཆུ་གྲང་མོ་ལུས་ལ་རྒྱག །སྔགས་མགོ་མཇུག་བཟློག །སྦལ་པ་བཅག །མིང་རུས་སྤོས། ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་ (༢༩༢)གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིྀྠ། ན་མོ་གུ་རུ། ཀློད་དང་འགྱུར་བཞི་གཞོམ་པ་རེ། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་པུས་བཙུགས་དང་། །རྩལ་སྤྲུགས་ཁོང་འདྲེན་རྟ་ཞོན་ཚུལ། །འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་ལྔའོ། །ཁྱབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་དགུ་ནི། །དང་པོར་མགོ་ལྕོག་འཕར་སྤྲུག་བྱ། །གཉིས་པ་རྐང་ལག་རེ་མོས་ཁྲབ། །གསུམ་པ་དཔུང་འཛིན་གཞི་སྤྲུག་རྡེབས། །བཞི་པ་མཁལ་མནན་ཕོ་བ་བསྐོར། །ལྔ་དྲུག་ལག་སྤྲུག་གན་རྒྱལ་འཁྲབ། །བདུན་པ་སུག་བཞི་གཡས་གཡོན་འཐེན། །བརྒྱད་དགུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གན་རྒྱལ་རྒྱང་། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ (༢༩༣)བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དཔལ་ལྡན་གང་ག་རྡ་རི་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡི། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གུང་སྤྲོས་པ། །རྟོག་ལྡན་ཞང་སྒོམ་གསུང་བཞིན་དུ། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཨིྀྠ། འགྱུར་བ་བཞི་ནི། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཅེར་བ། །གླིང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བ། དར་པོ་ཆེ་རང་གནས་སུ་འཆར་བ། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་བཟུང་བ་སྟེ་བཟུང་པའོ། །བཟློག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་འཐེན་ལ། རླུང་སེམས་ནམ་མཁར་འཕང་བའོ། །ཡང་པུས་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སར་བཙུགས་ལ། ཧག་ཧིག་ཧོག་ཅེས་སྙིང་ཁ། །མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲང་ངོ་། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལངས་ཏེ་མགོ་ལ་ཐལ་ལྕག་ (༢༩༤)རེ་མོས་སུ་རྡེག་པ་དང་། འཕགས་ཤིང་ལག་པའང་སྤྲུག་གོ །

这些是原藏文的完整直译：
有些人虽然认为，
应当次第修学五欲，
然因同时产生，
认为一并抵达为佳。
稍加搅动用力时，
观想以吽字阻止宝珠，
为四种转变之持住。
若难持住明点，
用吽字送出再以吽字引回，
观想于头顶汉汉融入。
震动投向四洲，
融化二者菩提。
然后前方搅拌融合大海，
用吽字猛力牵引，
般若融为光后，
遍及自身金刚道，
如蓝绿松石色，
观想自身增长光彩。
在其法源中央，
体验沛然感受后，
将伴随刺痛而生起。
金刚合掌两膝盖顶，
被赞为逆转之事业。
铁钩与交替细动，
认为是遍布的窍诀。
为了融合明点与气，
应修几次瓶气。
送入界的方法：
心如无分别虚空，
显现无实如幻术，
气之功德融入心。
密咒道要窍诀，
应对无缘者隐藏。
依提！南无咕噜！
在陶制蛙内写名姓放入，
放入七粒芥子，
七蛙放于下方，
观想自身金刚亥母心间化现众使者，
思维摄服三界后保持默言：
"娑哈蛙肉沸腾，咋咋嗡嗡，嘟嘟，耶耶，搅乱某某心，愿成我之控制"，心不散乱上等一日中等二日下等三日。
梦中会有女人聚集，集市聚会，发现宝藏等情况。
事业修法在太阳完全变红时，
对物品念诵约千次咒语，
上等撒外面芥子，中等仅沾湿于肉，
下等若蛙身沾上则无疑，
身体会摇晃心神不宁有风险，
对其行欲即可消除，
若欲解脱则用冰冷冰河水浇身，
咒语反着念，打碎蛙，更换名姓，用水沐浴即可解脱。
依提！南无咕噜！
释放与四种转变征服，
持守分为三种，
金刚合掌膝盖顶，
力量震动内牵马乘姿，
牵引运动共五种。
遍布运动共九种：
首先摇晃抖动头部，
第二手足交替挥舞，
第三握臂摇晃击打根部，
第四按肾旋转腹部，
五六手摇仰卧舞动，
第七左右拉伸四肢，
八九伸缩仰卧伸展，
通过身体姿势运动，
生起真实禅定，
此为空行乐成就与，
吉祥恒伽达日与，
空行普贤母，
意趣融合一体，
如同思维具足之章贡所说，
无有增减记录。
依提！四种转变为：大海压向须弥山，摄服四洲，大幢于自处升起，日月握持于空中即为持住。
逆转为：金刚合掌拉向头顶，气心投向空中。又膝盖和金刚拳按地，以"哈黑霍"声向心喉顶引气。
为遍布而站立，交替拍打头部，跳起手也震动。


གཉིས་པ་ནི་རྒུར་ནས་རྐང་ལག་རེ་མོས་འཁྲབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཀ་སིདྡྷིའི་གདམས་པའོ། །ཨིྀྠ། །འཛིན་པ་ལ་ཀློད་པའི་མན་ངག་ནི། །ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ཅིང་སྲིན་པོ་ཡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ལུས་སྤྲུག་ཏེ། །རླུང་ཕྱིར་འཕང་སྲིན་པོ་འཐེན། ཁུ་ཚུར་བརླ་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདྲེན་ནོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་དཔུང་པ་བཟུང་ནས། སྨད་ཀྱི་རླུང་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ། །འགྲེམ་པ་ལ་དང་པོ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་བཟུང་ལ་ཕོ་ཁར་བསྣོལ། །བཞི་སྤྲུག་བྱས་ནས་མཆན་ཁུང་དང་འཕོངས་ཚོས་རྡེབ་པའོ། །ཡང་ཁུ་ཚུར་མཁལ་ (༢༩༥)མའི་ཐད་དུ་བཙུགས་ལ་ཕོ་བ་སྐོར། གསང་བར་གཅོག་ཅིང་གཡས་གཡོན་འཐེན་ནོ། །ཡང་ལངས་ནས་ལག་གཉིས་སྤྲུག་གོ །ཡང་ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་སུག་བཞི་འཁྲབ་བོ། །གང་ག་དྷ་རིའི་ལུགས། ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཟུང་འདོད་ན། །ཆགས་པའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ། །རླུང་ཡང་རང་ཡན་ལུས་ཀྱང་ཀློད། །དགའ་བའི་རང་ཞལ་ལྟ་བར་བྱ། །དེས་ནི་འཁྲིལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལག་པ་གཅིག་བརྐྱང་གཅིག་ཤེས་ནི། །ཁུ་ཚུར་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་བཅང་། །རྐང་པ་གཅིག་ཤེས་བཙུག་ནས་ནི། །གཅིག་གིས་རྟ་ལ་འགོང་ཚུལ་བྱེད། །ཁ་སྐྱོར་སྟོད་དུ་འཐེན་པར་བྱ། །གནས་སུ་ (༢༩༦)སྐྱེལ་བའི་མན་ངག་ཡིན། །ཡན་ལག་སུག་བཞི་བཙུག་ནས་ནི། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་རྡེག་ཅིང་འཐེན། །གདུང་སྣ་ལ་འཇུས་དཔྱངས་ནས་ནི། །ལུས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་ཏུ་བྱ། །རྩ་མིག་གནས་སུ་འདེབས་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལུགས། །ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔགས་ལམ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །བློ་ངན་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ཧ་ལར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བཅུད་ཆེན་འོ་མ་དེ། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་ལ་བླུད་པ་འདྲ། །འགའ་ཞིག་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་བརླག །དེ་བས་སྣོད་ལྡན་འཚོལ་བ་གཅེས། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་རྙེད་སླ་སྟེ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ། (༢༩༧)རབ་ནི་མངོན་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག །འབྲིང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཚོལ། །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ། །བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད། །ངོ་ཚ་ཆེ་ཞིང་སྡིག་པ་འཛེམ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་གསང་ཐུབ་ལ། །ཆོས་ཕྱིར་འབད་མེད་གཏོང་ནུས་ན། །སྐལ་ལྡན་དེ་རང་ཡིན་ཅེས་གསུངས། །འདི་ལ་རིག་མ་བརྟག་པ་དང་། །རྩ་འཚོལ་བ་དང་རྩ་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱངས་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཞེད། །དེ་ལ་དང་པོ་བརྟག་པ་ནི། །དུང་ཅན་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱུར། །དེ་ཡི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །གནས་ལྔ་དེ་དག་གང་ (༢༩༨)རུང་དུ། །དུང་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད། །གླང་ཆེན་མ་ནི་སྨེ་བ་སྨུག །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་བོགས་སུ་ཆེ། །པདྨ་ཅན་ནི་བདེ་བ་རྒྱས། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེའི་རི་མོ་འབྱུང་། །རི་མོ་སྒུར་པོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ། །ཡོད་ན་རི་དྭགས་ཅན་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མི་ཆེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །རི་མོ་ཅན་ལ་རི་མོ་ནི། །དྲང་པོ་ཕལ་ཆེར་གསུམ་སྒྲིགས་ཡོད། །གནས་སུ་དཀྱིལ་བ་ཤིན་ཏུ་སླ། །ལྕུག་ཕྲན་མ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། །གསལ་ཉམས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། །ཆོས་འབྱུང་མ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གཟུགས། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ཤུགས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་ནི་ལི་འཚོལ་བ་ནི། །སྤྱི་བོར་གླ་རྩི་ཙན་དན་དཀར། །ཏིལ་མར་གསུམ་པོ་བསྲེས་པས་མཉེ། །རྒྱབ་ (༢༩༩)བསྟན་སྟེང་དུ་ཁ་བསྣོལ་དང་། །ཤིང་ལེབ་དང་ནི་སྐ་རག་བསྡམས། །ཀྵུཾ་ཡིག་གནས་སུ་འགྱིང་བུ་བཞག །དེས་ནི་རྩ་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར། །སྦོམ་ན་པུན་ད་རི་ཀ་ཡི། །རྩ་བ་དགོས་ཏེ་མི་རྙེད་དོ།

这些是原藏文的完整直译：
第二是弯腰手脚交替舞动。
此为空行母苏卡悉地教授。
依提！
关于持守的放松窍诀：
身心内松如鬼怪放任。
逆转为震动身体：
气向外投鬼怪拉伸，
拳头置于大腿上牵引。
又第二：两手互相抓住肩膀，
从腹中引下气。
遍布时首先两手握住肩膀交叉于腹部，
震动四肢后击打腋下与髋部。
又将拳头置于肾脏处旋转腹部，
敲打私处并左右拉伸。
又站起震动双手。
又稍微仰卧舞动四肢。
恒伽达日之传统。
依提！
南无咕噜！
欲持菩提心，
摧毁贪欲本性于界中，
气亦任运身亦松，
观看喜乐自面，
此必无疑将缠绕。
一手伸展一手握拳，
持于肩膀处，
一脚踏下，
另一脚作骑马姿势，
口朝上方拉伸，
为送至处所之窍诀。
四肢踏下后，
左右中击打拉伸，
抓住屋梁悬挂后，
身体猛力伸缩，
为击打脉孔处所。
空行普贤母传统。
依提！
南无咕噜！
密咒道速成使者道，
不示与恶心者，
将成大毒哈拉哈拉，
例如大精华之奶，
如灌予毒蛇。
有些人会诽谤佛法，
或摧毁法之士夫，
因此寻找具器者为要。
易找具相智女，
依止之士夫极为稀少。
上等以神通力观察，
中等寻求空行授记，
下等依止之士夫，
能实践上师所说，
为法行难行，
具大惭愧避罪过，
精进且能守密，
能为法无劳施舍，
称其为具缘者。
此中观察智女，
寻脉、发展脉、
净化、用于事业、
究竟修持六种。
其中首先观察：
具螺者乐速生，
其额头喉咙、
心脐生处，
这五处任何一处，
有如螺纹之图纹。
象女有紫痣，
修空性增上尤大。
莲女乐增长，
身上生明点图纹。
图纹弯曲背靠背，
若有为鹿女，
乐不大极稳固。
纹女有直线，
大多排列成三，
极易送至处所。
藤枝女有五处，
明观无边无中现。
法源女为法源形，
具有漏乐之力量。
第二寻找脉：
头顶涂抹麝香白檀、
芝麻油三者混合，
背靠背上交叉并，
以木板与腰带紧束，
将水银置于克秀字处，
如此将能找到该脉。
若太粗则需要菩提树，
根部但难以寻得。
;


 །ཁུག་ཆོས་བ་དཀར་འོ་མ་དང་། །ཀ་ར་མར་སར་རྒྱ་ཙང་ཚིལ། །ཆང་དང་སྦྱར་བ་བྱུག་ནས་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར། །གསུམ་པ་རྩ་ནི་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤ་ཆེན་ཆུ་སེར་ཕྱུང་ནས་ནི། །ག་བི་དམར་སེར་བཅད་དུ་གཙོ། །ཁ་རུ་ཚ་དང་ཤིང་ཀུན་བཏབ། །ཡང་ན་མཁའ་ལྡིང་རྒྱ་གཙང་བཏང་། །ར་མོ་ཤ་དང་དཀར་གསུམ་དང་། །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཉིས་ཀ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད་པར་བྱ། །བཞི་པ་ (༣༠༠)སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་བ་ནི། །གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །ངག་ནི་ལས་རླུང་ཁེགས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་རྟོག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གཅེས། །ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །དང་པོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། །གཉིས་པ་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་དང་། །གསུམ་པ་དྲི་ཞིམ་བདེ་བ་རྒྱས། །བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དང་། །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་མྱང་བ་ནི། །འཁྱུད་དང་ཙུམ་པ་བྷ་གར་རེག །ལྔ་པ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྩ་སྣ་རིགས་ན་རྐང་པ་རྐྱང་། །ཐུང་ན་ཕྲག་པར་སྐལ་བ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེས་རྩལ་བྱ་ཞིང་། །གཅིག་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འོག་རླུང་བསྐུམ། །སྲོག་རྩོལ་ (༣༠༡)མནན་པས་གཏོར་བར་བྱ། །འཕོ་འཕོ་འདྲ་ན་ཀློད་པ་ཅེས། །མིག་ནི་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བྱ། །ཅིག་ཤེས་རྐེད་པ་ཉག་གིས་བཏང་། །རླུང་ནི་གསང་བར་ཕུལ་བ་ན། །བདེ་བ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉམས་དེ་ཡལ་དུ་མི་འཇུག་པར། །ཡང་ཡང་དབབ་པར་བྱ་བ་ལས། །བདེ་བས་ཀློད་པར་མི་ནུས་ན། །ལག་པ་སོགས་ཀྱི་ཀློད་པར་བཞེད། །རྩལ་སྤྲུག་བྱེད་ཅིང་ཁོང་ནས་འདྲེན། །མཁལ་མནན་ཕོ་བ་བསྐོར་བ་དང་། །ལག་པ་སྤྲུག་ཅིང་གན་རྐྱལ་འཁྲབ། །གནས་སུ་བཟློག་ཅིང་གནས་སུ་ཁྲོམས། །དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ནི། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ན། །བདེ་བ་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ། །རིག་ (༣༠༢)པ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བསྲེ། །མཁའ་འགྲོ་གང་ག་དྷ་ར་དང་། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་གཉིས། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གདམས་པ་མཁའ་འགྲོས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། མན་ངག་ཟབ་མོ་སྨིན་མཛད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །མགྱོགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཞལ་ན་རེ། །སེང་གེའི་འོ་མ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ། །ཕལ་པའི་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་འཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ནི། །དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་ (༣༠༣)ལྷག་པར་འཕེལ། །བརྟེན་དང་རྩལ་སྟོབས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཐ་མལ་ཉོན་མོངས་འདི། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་དུག་ཡིན་ཀྱང་། །ལམ་དུ་ལོངས་ན་འཆི་མེད་སྟེར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ་ལས་བྱུང་། །བདེ་བ་ཀུནྡ་ཡིན་པས་ན། །ལས་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྔགས། །འདི་ལ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། །སྐོམ་དང་བདེ་གནས་འཚོལ་བ་དང་། །སད་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། །རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཞེད། །དང་པོ་རིགས་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་། །བརྟེན་དུ་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ཡོད། །མཆུ་ (༣༠༤)ལ་བྷ་ག་བརྟག་པར་བྱ། །སྲབ་དང་རྒྱས་དང་བར་མ་ཡིན། །ཁ་ཡིས་དཀྱུས་ལ་གཅིག་ཤེས་བརྟག །དགུ་ལ་སོར་ལྔ་ལྷག་པ་སྤངས། །བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་མཁྱུད། །གང་དང་། །རྩལ་རྫོགས་ན་ཡང་ཉི་ཤུའམ། །དེ་བས་རིང་བ་མི་བརྟེན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
呼佳（骨）白色牛奶与，
白糖酥油蜜蜂油脂，
与酒混合后涂抹，
将变得细腻极锐利。
第三发展脉：
抽出大肉中的黄水，
红黄牛黄切块为主，
加入矿物碱与木香，
或者加入大鹏鸟蜜蜡，
公羊肉与三白（物），
依靠方便智慧誓物，
使二者身体精华增长。
第四前行净化：
应知色相如幻术，
语言阻断业气，
心如无执虚空，
无分别六道众生，
修持遍空悲心为要。
第五应用于事业：
首先观看形色，
第二学习声音，
第三香气增喜乐，
第四身体触感，
品尝胜妙滋味，
拥抱亲吻触碰私处，
第五为入等至。
若脉端刺痛则伸腿，
若短则搭于肩膀，
以金刚向四方施力，
单腿弯曲下气，
以生命力压迫散布，
若似流动则称为松弛，
眼睛向上观看，
放松单腿腰部，
当气送至私处，
必定把握乐无疑。
此体验不让消失，
应反复下降，
若乐不能松弛，
则以手等松弛为宜。
施力震动从内牵引，
按压肾脏旋转腹部，
震动手臂仰卧舞动，
归于处所后遍布各处。
第六究竟修持：
当觉性辨别清浊，
仅为乐自觉知，
觉性明空不可言，
与虚空界平等融合。
空行恒伽达日与，
尊贵珍宝天女二人，
见本尊尊颜获得成就，
此为空行所示教言。
依提！
南无咕噜！
顶礼使窍诀深奥成熟之，
上师佛陀足下。
速成事业手印道，
如同空行心血，
普贤母说道：
"似狮子奶"。
例如狮子奶，
倒入普通容器，
容器破碎内容物溢出，
倒入宝贵容器，
则芳香胜味更增长，
滋养力量得增长。
贪欲平常烦恼，
对所有人虽为毒，
若用为道则赐不死，
三世诸佛菩萨之，
一切无余功德，
皆从俱生大乐生。
乐为根本故，
赞叹以事印为道。
此中观察特征，
干渴、寻找乐处、
唤醒与用于事业，
分为五种纲要。
首先虽未言及种姓，
可依靠但如是，
有上中下之差别。
观察嘴唇与私处，
分为薄、丰满与中等，
以嘴测量长度，
九中多出五指者应舍，
十六也要环抱、
与何人、
若圆满力量二十或，
比此更长者不依止。


 །མན་ཆད་བརྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན། །བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་མིག་ལ་བརྟག །མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མིག་འབྲས་སྣུམ། །སྲི་ལ་འཛུམ་པ་ཡོད་ན་བཟང་། །ནུ་མ་དང་ནི་སྐྲ་དག་ལས། །གུས་དང་མི་གུས་རྟག་ཏུ་རུང་། །ལི་ན་བཟང་སྟེ་སེར་ན་འབྲིང་། །ནག་ཅིང་རྩུབ་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཟླུམ་པོ་བཟང་སྟེ་རྣོ་བ་འབྲིང་། །ཤིན་ཏུ་འཕྱང་ན་མི་བཟང་ངོ་། །ཨོལ་མདུད་སྦོམ་ཞིང་སྙིང་གི་སྤུ། །འདུག་ན་གསང་སྒྲོགས་ (༣༠༥)ཐུབ་པར་འོང་། །ཆོས་འབྱུང་བ་སྤུ་སྤངས་བ་རབ། །སེར་ཁམ་འབྲིང་དང་ནག་པོ་ངན། །རུས་སྦལ་དཀར་ཞིང་ནང་དམར་མ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །སྨུག་པ་འབྲིང་ནི་གཞན་ནི་སྤང་། །ལྕེ་དང་སྙིལ་ལས་ཁ་དོག་དང་། །མཆན་ཁུང་ལས་ནི་བ་སྤུ་རྟག །སྐེམ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་དེ། །ཆུ་རྩའི་མེ་ལ་སྐོལ་ནས་ནི། །སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་འཐུང་། །གཉེར་པོ་ཆེ་ནི་གསེར་གྱིས་སྲེག །བྷ་གར་ཆུ་བཅག་བཏབ་པ་དང་། །བེར་ཀ་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཚང་ར་འཕངས་ཚོས་དལ་བུས་བརྡུང་། །གསུམ་པ་བདེ་གནས་འཚོལ་བ་ནི། །བཅོས་མའི་འབོ་ལས་ཕྱི་དང་ནི། །ནང་དུ་ཡང་ཡང་རེག་པར་བྱ། །གང་ལ་ངོ་གཅིག་ (༣༠༦)བྱུང་བ་དེར། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡོད་པ་ཡིན། །བཞི་པ་སད་སར་བྱ་བ་ནི། །མིག་ནི་གྱེན་བསྟན་ལག་པ་གཉིས། །པུས་མོ་དག་ལ་བཀབ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་རིང་པོའི་མཐར། །ཧིག་ནི་མང་དུ་བཏུད་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ནས་ནི། །འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་སྦྱོར་བ་ལས། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཅུད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལན་ཅིག་ལྕམ་པ་ཡིས། །རྐང་གི་རྩལ་འདི་ཡང་ཡང་དྲངས། །འབྱེད་འཛུམ་སྦྱོར་བས་ཡང་ཡང་དབྱུང་། །འདི་ལ་རྟགས་སུ་ཐོན་ན་ནི། །དངོས་གཞིའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །དང་པོར་གླུད་དང་དགའ་ཚིག་ཉོན། །དེ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟག །དེ་རྗེས་ཀུ་རེ་འཁྲིག་ཚིག་ (༣༠༧)དང་། །དེ་ནས་རྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དེ་འོག་ཕྱི་ཡི་རེག་བྱ་སྟེ། །ལག་བཅངས་འོ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། །སོ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་། །བདེ་རེག་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་འདུད། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། །ཆགས་སྤྱོད་བདུན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱི་འབེབས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྲད་གཞོམ་དང་། །རྟིང་པ་གསེར་གླིང་གནས་སུ་བཞག །དེ་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟ་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་གནས་སུ་སྐྱལ། །སུག་བཞི་གཡས་གཡོན་འཐེན་ནས་ནི། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་གན་རྐྱལ་རྒྱང་། །དེ་འདྲ་རྩ་མིག་དག་ཏུ་འདེབས། །ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལས། །སེམས་ནི་མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད། ། (༣༠༨)ངག་ནི་རང་བབས་འགྲོ་འོངས་བྲལ། །ཆགས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །བདེ་བ་ཞོན་མེད་ངོ་མཚར་སྐྱེད། །དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྔགས་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡི་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་གནད་དུ་ཆེ་ན་ཡང་། །ལས་རྒྱ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྒོམས་ནས་སྦྱོར་བར་བཞེད། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བར་གཅེས། །གཞན་དུ་ཐར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་། །རང་ཤར་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ (༣༠༩)བྱ། །ཚོགས་ཟླུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན། །རྩ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བར་ཆད་མི་འཇུག་ལམ་དུ་འགྲོ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཐོབས་པ་མེད། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོ་དེས། །མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཡི་རྫོགས་རིམ་གནང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནི། །ཞལ་གདམས་ཐུགས་ལ་ཆུད་པར་མཛད། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་གིས། །བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཞབས་རྟོགས་ཕུལ་བ་དང་། །

这些是原藏文的完整直译：
以下可作为依止。
观察乐的特征看眼睛，
眼距长而眼球润泽，
若有含羞微笑则佳。
从乳房与头发，
可随时判断恭敬与否。
柔软为佳黄色为中等，
黑色粗糙为下等。
圆形为佳尖锐为中等，
若过于下垂则不佳。
喉结粗大心间毛发，
若有则能守密。
法源处无毛为上，
黄褐为中黑色为劣。
阴部白色内部红色，
此被视为最上等。
紫色为中等其余应舍。
从舌与齿看颜色，
腋下则看毛发。
干燥的岩黄连汁，
以地乌根烧煮，
加入高山花饮用。
大皱纹用黄金灼烧，
私处加入石灰，
贝壳为八指，
用臀部和胯缓慢敲打。
第三寻找乐处：
人工孔外内，
反复触摸，
若某处产生一种感受，
则存在金刚界自在。
第四唤醒之法：
眼睛向上看双手，
遮盖膝盖，
长吽字后面，
多次连续发出"嘻"声。
如是反复练习后，
通过下门开合结合，
引入秘密处所。
然后一次按压，
屡次引导腿部力量，
通过开合结合反复引出。
此中若显现征兆，
则入正行事业。
第五用于事业：
首先聆听赞歌和喜语，
随后观察身体部位，
之后戏言挑逗语，
然后各种嬉戏，
之下为外部触碰，
牵手亲吻拥抱，
咬牙抓指甲，
触乐并外敬，
然后入等至，
这是七种欲行。
以龟行方式下降，
瞬间冲击解除，
脚跟置于金洲处，
这将成为稳固。
以骑马方式送至处所，
拉伸四肢左右，
伸缩仰卧伸展，
如是击打脉孔。
身体要点毗卢七法：
心无分别无边无中，
语言自然无来无去，
无执平等安住，
生无依乐妙不可思议，
此为送入界窍诀。
依提！
南无咕噜！
密咒以乐为道是：
分别念自身分别念与，
有自身有，
如同被火所烧，
又被火所炙，
如是被欲贪火所烧，
应由欲贪火所炙。
虽说要点重要，
若不能依靠事印，
则意中修持为宜。
对空性显现如幻，
重在无勤而行。
否则将堕无法解脱之处，
应行持自现本尊身之道用，
为圆满资粮加持，
以根本字咒加持，
障碍不入成为道路，
无可执无可得，
无作与虚空界等同，
将证悟法性光明。
上师香巴大师，
传授母续总集圆满次第，
空行三种，
口诀心领神会，
具证张贡却桑，
向大上师，
献上身体礼敬，


ལུས་ཀྱི་ཞབས་རྟོགས་ཕུལ་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་དུས། །པདྨའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་བཅུད་གནང་། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱིས། ། (༣༡༠)སྐང་ཐག་སྤངས་ཏེ་གསན་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་འདི། །སློབ་བུའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བཀོད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། (༣༡༡) (༣༡༢) (༣༡༣)མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བདེ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༣༡༤)མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རི་བོང་དབབ་བཟུང་མ་ནི། དོན་གསུམ་སྟེ། རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་དང་། སྟ་གོན་སྦྱངས་བ། ལས་ལ་སྦྱར་བ། འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཀར་མོ་དཔྲལ་བར་སྨེ་བ་ཡོད་པ་བུདྡྷའི་རིགས། དམར་མོ་ལྟེ་བར་སྨེ་བ་ཡོད་པ། དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པ་རིན་ཆེན་རིགས། ། (༣༡༥)དཀར་ལ་དམར་མགྲིན་པར་སྨེ་བ་ཅན། སྐྱེས་པས་རེག་ན་མི་བཟོད་པ་པདྨའི་རིགས། སྔོ་བསངས་ནུ་བྲག་དོག་པ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་སྨེ་བ་ཅན་ལས་ཀྱི་རིགས། སྔོ་བསངས་སྙིང་ག་ལ་སྨེ་བ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སུ་ཀ་སིདྷིའི་གསུང་ངོ། །དུང་ཅན་མ་གནས་ལྔ་པོ་གང་རུང་དུ་དུང་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ། (༣༡༦)གླང་ཆེན་མ་དེར་སྨེ་བ་སྨུག་པོ་ཡོད་པ། པདྨ་ཅན་ལ་ཐིག་ལེའི་རི་མོ་ཡོད་པ། རི་དྭགས་ཅན་མ་རི་མོ་སྒུར་པོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་ཡོད་པ། རི་མོ་ཅན་མ་ལ་རི་མོ་དྲང་པོ་གསུམ། ལྕུག་ཕྲན་མ་ལ་ལྔ། ཆོས་འབྱུང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་བདེ་བ་མྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉམས་ཆེ་བ་དང་། བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་འབྲིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛིན་སླ་བ་དང་། གསལ་ཉམས་ཆེ་བ་དང་། བདེ་ཤུགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད། ཅེས་གང་ག་དྷཱ་རས་གསུང་ངོ། །ཡང་ཁའི་མཆུ་ལས་བྷ་ག་བརྟག །མཆུ་འཐུག་ན་བྷ་ག་ཤ་རྒྱས། ཁ་ཆེ་ཆུང་ལ་བྷ་ག་ཆེ་ཆུང་ཡོད། བྷ་ག་ནི་ལོ་དགུ་ལ་སོར་ལྔ། བཅུ་དྲུག་ལ་མཁྱུད་གང་། (༣༡༧)ཉི་ཤུ་མན་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚད་ཡིན། དེ་ལས་དཀྱུས་རིང་བ་མི་བརྟེན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་མིག་ལ་བརྟག་སྟེ། མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་། །མིག་འབྲས་ནག་པ། སྲི་ཁ་དང་མིག་འཛུམ་ཡོད་ན་བཟང་། སྐྲ་དང་ནུ་མ་ལེགས་ན་བདག་པོ་ལ་གུས་ཏེ། སྐྲ་ལི་ན་རབ། སེར་ན་འབྲིང་། ནག་པོ་རྐྱང་པ་ཐ་མའོ། །ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ཟླུམ་ན་རབ། །རྣོ་བ་འབྲིང་། འཕྱང་བ་ཐ་མའོ། །ཨོལ་མདུད་དང་སྙིང་སྤུ་འདུག་ན་གསང་ཐུབ་པར་འོང་། །བྷ་ག་ཡང་སྤུ་མེད་པ་དང་། སྤུ་ནག་པོ་འཐུག་པོ་དང་། སེར་ཁམ་གསུམ། རབ་མཐའ་འབྲིང་ངོ། །བྷ་ག་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྨུག་པ་དང་། སྔོ་ (༣༡༨)བ་རྣམས་སྤྱིར་ཤ་མདོག་དཀར་བ་གཞིར་བཞག་པ་ལ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། ལྕེ་དང་རྙིལ་ལས་བྷ་གའི་ཁ་དོག་དང་། མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་ལས་དེའི་སྤུ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་མཚུངས་པར་འོང་ངོ་། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསུངས་སོ། །དགུག་པ་ནི། བུ་མོ་དེའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས། སྙིང་གར་གྱི་ཏཾ་དང་པདྨ་རཀྟས་མིང་རུས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཞུག། ཟངས་ཀྱི་ལིངྒའམ་ཁབ་ཀྱི་བྷ་ག་འཚག་ཅིང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག །རྣམ་ཤེས་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། ཅེས་ཞག་བདུན་བཟླས་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ན་དབང་དུ་འདུས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
献上身体礼敬，
修行体验生起时，
修行之花集聚之时，
莲花上赐予心髓。
对此上师仁钦，
抛开顾虑而聆听。
具加持传承之窍诀，
为弟子而明晰记录。
空行三种窍诀圆满。吉祥！
空行三种口诀汇集修持之乐
空行三种之兔降持女：内容有三：观察智女并召请，预备净化，用于事业，以及延伸。
首先，白肤额头有痣者为佛部种姓；红肤肚脐有痣，额头有三叉纹者为宝生部种姓；白中带红喉部有痣，男子触碰则难以忍受者为莲花部种姓；淡蓝色胸部紧致左耳有痣者为事业部种姓；淡蓝色心间有痣者为意部种姓。此为苏卡悉地所说。
螺女在五处任一处有类似螺纹的纹路；象女处有紫色痣；莲女有圆点纹路；鹿女有弯曲背靠背的纹路；纹女有三条直线纹路；藤枝女有五条；法源女有三角形法源。这些女子分别有：乐速生，空性体验大，乐增长，乐中等，明点易持，明晰体验大，乐力强等功德。此为恒伽达日所说。
又从嘴唇观察女阴：唇厚则女阴肉丰满，口大小对应女阴大小，女阴九岁时五指宽，十六岁时一握宽，二十岁以下十二指宽为标准，比此更长者不依靠。
乐的大小从眼睛观察：眼距长，眼球黑，有害羞的微笑则好。头发与胸部好则对主人恭敬：头发柔软为上，黄为中，纯黑为下。胸部突出圆形为上，尖为中，下垂为下。有喉结和心间毛发则能守密。女阴无毛，浓密黑毛和黄褐色三种，分别为上下中。女阴外白内红，紫色和蓝色，通常以白皮肤为基础，分为上中下。从舌和齿看女阴颜色，从腋下毛发看女阴毛发，这些会相互匹配。此为普贤母所说。
召请法：在该女子的脚印土上作影像，心间以堆旺和莲花血写名姓的纸卷放入，用铜制男根或针刺激女阴，念诵："阿哈日尼萨某某来，意识冲冲嗡嗡摄入我的控制"，如是念诵七日后给予加持的饮食，则会受到控制。


 །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་སིདྡྷིས་གཉེན་སྟོན་ལ་ (༣༡༩)དངོས་སུ་གནང་བའི་དགུག་པ་ཟབ་མོ་ནི། རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག །ཡུངས་ཀར་བདུན་ནང་དུ་གཞུག །བདུན་སྦལ་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲོས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམས་ལ། ངག་བཅད་དེ། སྭཱ་ཧཱ་སྦལ་ཤ་ཁོལ། ཙག་ཙག །དུང་དུང་། འདུར་འདུར། ཡེད་ཡེད། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རབ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གསུམ། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་འདུ་བ། ཁྲོམ་འཚོགས་པ། གཏེར་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། ། (༣༢༠)ལས་སྦྱོར་ནི། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་ན། རྫས་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། རབ་ཕྱིའི་ཉུངས་ཀར་གཏོར་བ། འབྲིང་ཤ་ལ་བརླན་པ་ཙམ་དང་། ཐ་མའང་སྦལ་པ་ལུས་ལ་ཐེབ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལུས་འཁྱོར་བ་དང་། སེམས་མི་གནས་པ་འོང་ཉན་ཡོད། དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པས་སེལ། གྲོལ་བར་འདོད་ན་གངས་ཆུ་གྲངས་མོ་ལུས་ལ་རྒྱབ། སྔགས་མགོ་མཇུག་བཟློག །སྦལ་པ་བཅག །མིང་རུས་སྤོས། ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་འཚོལ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཏིལ་མར་གསུམ། བསྲེས་པས་མཉེ། སྒ་ཤིང་སྟེང་དུ་མཁལ་མ་མནོན་པ་དང་། ཤིང་ལེབ་དང་སྐེ་རག་ (༣༢༡)བསྡམས། བཤང་ལམ་དུ་འབོ་ལྡོང་འཕྱིང་བུ་བཅུག་པས། བྷ་གའི་མཁུར་ཤ་ནུ་མ་འདྲ་བར་འགྲོ། །རྩའི་རྩེ་མོ་རིབ་རིབ་འོང་། ཡང་ན་བཅོས་མའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ནས་རྩགས། ནང་དུ་བསྐོར་བས་རྩ་ཡོད་པར་འཕྲད་པ་ལ་མཁུན་ཅིང་སྡངས་ཡོད་པ་འོང་། རྩ་སྦོམ་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་དགོས་ཏེ་བོད་དུ་མི་རྙེད་པས། ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་རྩ་བ་དང་བཅས་པ། བ་དཀར་མོའི་འོ་མ། ཀ་ར། མར་སར། གངས་སྦལ་ལམ། བྱིད་དང་སྨུག་པོའི་ཚིལ་སྦྱར་བ་བྱུག་པའམ། ཆང་དང་སྦྱར་པདྨར་བླུགས་པས་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཆུ་རྩའི་མེ་ལ་སྐོལ། སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་བཏོང་ (༣༢༢)བ་དང་། གཉེར་པོ་ཆེར་གསེར་གྱི་མེ་རྩ་བྱེད་པ། བྷ་གར་ཆུ་ལྕག་དང་། འཕོངས་ཚོས་ལ་བེར་གས་དལ་བུས་བརྡུང་བ་སོགས་ནི་སྲིད་རྒྱུན་སྐེམ་པའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་བརྟན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་དགོས་ནའང་། ད་ལྟ་ནས་སྦྱང་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་འགྲབ་སྔོན་དུ་བཏོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཀློད་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། སྲིན་ཞལ་ཡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཅེར་བ་སོགས་འགྱུར་བ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཀློད་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་ནི། སྤྱི་ (༣༢༣)བོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འཐེན་ལ། སྟོང་འདྲེན་བྱས་པས་སེམས་ནམ་མཁར་འཕང་ངོ་། །ལངས་ཏེ་ལན་གསུམ་སྐྱེད་ཅིང་འདྲེན་འདིར་སྟོང་འདྲེན་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། པུས་བཙུགས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། མདུན་ཏུ་བཙུགས་ལ་ཧག་ཧིག་ཧོག་ཅེས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱི་མཐར། སྟེང་རླུང་ཕྱིར་འཕངས། ཐུར་སེལ་འཐེན། སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྒང་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྒང་འདྲེན་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་སྐྱིལ་སྟོད་སྐྱིལ་བཅས་ནས། སྨད་ཀྱི་རླུང་ཁོང་འདྲེན་དང་། སྟོང་འདྲེན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས། གཡས་དཔུང་པར་ཁུ་ཚུར་བཅང་། (༣༢༤)རྐང་པ་རྟ་ལ་གཡོན་ཞོན་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། གཡོན་ནས་སྒང་འཐེན་བྱ། དེ་ཉིད་མགོ་བཟློག་རེའང་བྱའོ། །དགྲམ་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། ལངས་ཏེ་སླར་སྡང་ཐལ་མོ་རྩེགས་ལག་པ་བརྐྱང་། མགོ་བོ་ལ་ཐལ་ཅག་རེ་མོས་སུ་བརྡེག་པ་དང་། འཕག་ཅིང་ལག་པའང་སྤྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྒུར་ལ་རྐང་ལག་རེ་མོས་སུ་འཁྲབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་དཔུང་འཛིན་ཕོ་ཁར་བསྣོལ། བཞི་སྤྲུག་བྱས་ནས་མཆན་ཁུང་བརྡེབ་ཅིང་འཕག་པའོ།

这些是原藏文的完整直译：
又智慧空行母苏卡悉地亲自传授给甥尊的深奥召请法：将名姓写在陶制蛙内放入，内放七粒芥子，七蛙放于下方，观想自己金刚亥母心间散发众多使者，思维摄服三界后保持默言："娑哈蛙肉沸腾，嚓嚓，嗡嗡，嘟嘟，耶耶，搅乱某某心，愿成我之控制"，心不散乱上等一日，中等二日，下等三日。梦中会有女人聚集，集市聚会，发现宝藏等情况。
事业修法在太阳完全变红时，对物品念诵约千次咒语，上等撒外面芥子，中等仅沾湿于肉，下等若蛙身沾上则无疑，身体会摇晃心神不宁有风险，对其行欲即可消除，若欲解脱则用冰冷冰河水浇身，咒语反着念，打碎蛙，更换名姓，用水沐浴即可解脱。
寻找脉：头顶涂抹麝香、白檀、芝麻油三者混合，骑坐木板压迫肾脏，用木板与腰带束紧，肛门中放入水银球，女阴颊肉会变得像乳房一样，脉的末端会隐约出现。或者用人造男根从外敲击，内部旋转则会遇到有脉之处，会有呻吟和喜爱的反应。若脉粗则需要白莲花根，因西藏难以寻得，可用乌格秋斯花及其根，白牛奶，白糖，新鲜酥油，雪蛙或黄鼠狼和乌黑脂肪混合涂抹，或与酒混合倒入女阴，会变细。煮沸红花汁液于膀胱火上，加入高山花饮用，大皱纹处用黄金火针，女阴用水鞭，以牦牛绳轻轻敲打胯部等方法为使女性持久消干。
第二修持坚固瓶气，虽然各种运动在用于事业时才需要，但现在就需要练习，应知所有运动都要先进行气习练习。
持守分三：第一松弛是放松身心，鬼脸放任。第二是大海奔腾等四种转变。第三是心的运动，即观察乐的本质而放松。
逆转有五：第一，头顶金刚合掌上拉，做虚空牵引将心投向空中。站立后三次生起引导此处进行虚空牵引。第二，膝盖着地金刚拳置于前方，发出"哈黑霍"声音，向心、喉、头顶处牵引。第三，在力量震动后，向外投上气，拉紧下行气，结跏趺坐金刚拳放在大腿上做高处牵引。第四，心专注上身集中，牵引腹部的气并做虚空牵引。第五，右手伸展，右肩持拳，脚以左脚骑马方式，从左侧做高处牵引，也可反向进行。
遍布有九：第一，站立后排列合掌伸展手臂，交替拍打头部，跳跃的同时震动手臂。第二，弯腰手脚交替舞动。第三，结跏趺坐双手握住肩膀交叉于腹部，四肢震动后击打腋下并跳跃。


 །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཁལ་མའི་ཐད་དུ་བཙུགས་ལ་ཕོ་བ་བསྐོར། གསང་བར་ལྕོག་ཅིང་གཡས་འཐེན་གཡོན་འཐེན་བྱའོ། ། (༣༢༥)ལྔ་པ་ནི་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྤྲུག །དྲུག་པ་ནི། གན་རྐྱལ་སུག་བཞི་ཕྲ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། སུག་བཞི་བཙུགས་ལ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་བརྡེག་ཅིང་འཐེན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གདུང་སྣ་སོགས་ལ་འཇུས་ཏེ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། གན་རྐྱལ་དང་ཁ་ཕུབ་ཏུ་སུག་བཞིར་བརྒྱངས་ནས་བཅུད་ལ་བོར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདྲེན་ཀུན་ལ་སྨད་སྒྲིལ་སྟོད་གློད་རྒྱ་མཚོ་གཅེར་བ་སོགས་གང་འགྲུབ་དགོས། འགྲེམ་ཀུན་ལ་ཁ་སྦྱོར་འདུས་ལྷོད་ཅིང་འཆུན་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་སེངྒེ་རྣམ་གྲོལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སྡོམས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གློད་དང་འགྱུར་བཞི་བཞོམ་པ་སྟེ། ། (༣༢༦)འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་བཙུགས་དང་། །རྩལ་སྤྲུག་ཁོང་འདྲེན་རྟ་ཞོན་ཚུལ། །འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་འཁོར་རྣམ་ལྔའོ། །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་དགུ་ནི། །དང་པོ་མགོ་ལྕགས་འཕར་སྤྲུག་བྱ། །གཉིས་པ་རྐང་ལག་རེ་མོས་འཁྲབ། །གསུམ་པ་དཔུང་འཛིན་བཞི་སྤྲུགས་རྡེབ། །བཞི་པ་མཁལ་མནན་ཕོ་བ་བསྐོར། །ལྔ་དྲུག་ལག་སྤྲུག་གན་རྐྱལ་ཕྲ། །བདུན་པ་སུག་བཞི་གཡས་གཡོན་འཐེན། །བརྒྱད་དགུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གན་རྐྱལ་རྒྱངས། །འདི་དག་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གུང་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དབབ་བཟུང་བཟློག་དགྲམ། རླུང་དང་བསྲེ་བ། (༣༢༧)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བའོ། །སུ་ཀ་སིདྡྷི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རིམས་སློབ་མི་བཞེད། གང་ག་དྷ་ར་རོ་ལ་བསླབ་པ་ནས། རེག་བྱ་སྤྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་པ་ཡན་ཆད་སྡོམས་པ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི། གླུ་ལ་ཉན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཀུ་རེ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩེད་མོ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། འོ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང་། བདེ་རེག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲུད་པ་སྟེ་དྲུག་ཕྱིའི་རེག་བྱ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཆགས་སྤྱོད་བདུན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཅུང་ཟད་གསོར་ཞིང་། ནོར་བུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ (༣༢༨)བཀག་པར་བསམ། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པས་འཛིན་པ་ཡིན། ཟིན་དཀའ་ན་ཧཱུྃ་གི་ཕུལ་ནས་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ལྷན་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀུན་སྤྲུག་ཅིང་གླིང་བཞི་འཕང་བ་དང་། བརྐྱང་བསྐུམ་བྱའོ། །ཡང་དང་པོར་དལ་བུ་དང་མཐར་དྲག་ཏུ་སྲུབས་པས་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱས། དེ་ནས་མི་སྲུབས་པར་རྒྱ་མཚོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རིག་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ཏེ་རང་ལུས་ཁྱབ་པས་མདངས་རྒྱས་པར་མོས། དེས་ཤེས་རབ་མའི་པདྨར་གྲང་སིང་བ་དང་། ཁྱུར་ཁྱུར་དྲངས་པའི་ཉམས་དང་། བདེ་བ་ཟུག་ཏུ་དང་བཅས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ན། འདྲེན་ (༣༢༩)ཐུབ་པའི་རྟགས་སོ། །སུ་ཀའི་ལུགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
第四：金刚跏趺坐，金刚拳置于肾脏处旋转腹部，敲打私处并左右拉伸。
第五：站立震动双手。
第六：仰卧舞动四肢。
第七：四肢踏地后在左右中三处击打拉伸。
第八：抓住屋梁等进行伸缩。
第九：仰卧和俯卧时四肢伸展后放于精华中。
所有这些牵引都需要下部收紧上部放松大海奔腾等任何可行之法。所有遍布都需要相合与轻松柔顺。普遍也做狮子解脱。
对这些总结如是说：
松弛与四变征服，
持守分为三种，
金刚拳与膝顶，
力震内牵马乘姿，
牵引运动共五种。
遍布运动共九种：
首先头铁跳震做，
第二手足交替舞，
第三握臂四震击，
第四按肾旋腹部，
五六手震仰卧细，
第七四肢左右拉，
八九伸缩仰卧展。
这些是空行三种口诀汇集。
第三：下持逆转遍布，与气融合，与大智慧融合。
苏卡悉地不主张次第学习五欲。恒伽达日从学习触觉开始，包括一般触觉和接触金刚莲花，将交合作为一个单元修持。普贤母则认为：听歌、观形、开玩笑、身体游戏、牵手、亲吻拥抱、用牙齿指甲啃咬、触乐和外部摩擦等六种为学习外部触觉，等至交合为七种欲行。
其中稍微摇动金刚莲花，观想宝珠被头朝上的黑色吽字阻挡，用第二种持守运动进行持守。若难以持住，以吽字送出明点如绳索般在头顶融合，强力引吽。然后震动全身投向四洲，进行伸缩。
又首先缓慢最后猛烈搅动，使自己和智女双方明点融化。然后不再搅动而融合大海，进行强烈吽引导，智女融为光牵入金刚遍及自身，观想光彩增长。如此智慧母莲花中感到凉爽和拖曳的感觉，以及伴随刺痛不可忍受的乐，这是能够牵引的征兆。此为苏卡传统。


 །ཡང་ཤ་ཆེན་དུག་ཕྱུང་བ་བ་དམར་མོའི་འོ་མར་བཙོས། ཤིང་ཀུན་དང་ཁ་རུ་ཚྭ་བཏབ་པ་བརྟེན། །འཆིལ་པའི་ཤ་དང་། ད་བྱིད་ཀྱང་བཏང་། ལུག་ཤ་དང་ཆང་འཇམ་དུམ་རེ་བརྟེན། ར་མོ་ཤའི་ཁན་ད་དང་། ཞོ་མ་དཀྲོགས་པ་བཟའ་བས་བདག་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལུས་ཟུང་སྐྱེད། རྩ་རིང་ན་རྐང་པ་བརྐྱང་། ཐུང་ན་རིག་མའི་རྐང་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ་ལ་སྤྱོད། པདྨའི་ནང་གི་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་བླུད་པས་རྩ་རྩལ། རིག་མས་ཀྱང་འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེང་རླུང་མནོན་པས་རྩ་གཏོར་བར་བྱ། ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་མཉམ་བྱེད་ན་འཕོངས་བསྒྲད། མིག་གྱེན་དུ་བལྟ། (༣༣༠)ཤེས་རབ་མས་སྐེད་པ་ཉག་བཏང་ལ། རླུང་གནས་སུ་ཕུལ་བས་ཟིན་ཡོང་ལ་དེ་ནས་དྲངས། ཡང་བདེ་བ་ཡལ་དུ་མི་འཇུག་པར་བསྐྱོད་ཅིང་འབེབས། བདེ་བས་སྦྲིད་ནས་འཕོངས་འབྱེད་མི་ཐུབ་ན་ལག་པས་དབྱེའོ། །གང་ག་དྷ་རའི་ལུགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་མིག་གྱེན་དུ་གཏད། ཕུས་མོ་ལ་ལག་པ་བཀབ། ཧཱུྃ་རིང་གི་མཐར་ཧིག་གི་འདྲེན་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས། ལྕམ་པའི་རྐང་འཇམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཅུང་ཟད་འཇུག་ཅིང་། མཐར་རྩ་བར་ལྷན་གྱིས་གཏོང་། དེ་ནས་དེ་འདྲེན་པ་ལ་བསླབ། དེ་མདུན་མནན་ཏེ་འཕོངས་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་དབྱུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཐེམས་བུ་སྟེ། (༣༣༡)འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་པ་དང་རྟིང་པས་མནོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱི་ཕབ། སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོང་བཞིན་པའི་ངང་ནས། བཟུང་ཟློག་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་འདྲེན་ལྔ་འགྲེམས་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གང་མང་བྱས་ཏེ། བཟློག་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་གང་མང་སྒོམ་ཏེ་རླུང་དང་བསྲེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྐྱེལ་བ་ནི། །སྒྱུ་ལུས་དང་སྦས་དོན་འདྲའ། །མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། (༣༣༢)འདི་ལ་གཞུགས་ཤིང་ཡིག་རྙིང་ཁོ་ན་ལས། ཕྱིས་ཡི་གེ་གསར་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་ཟེར་བ་གཉིས་གདའ་ནའང་། གཞན་ནས་རྐུས་ཤིང་ཁུངས་མེད་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་འདི་ཡང་ནཻ་གུའི་གསང་ཁྲིད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ། །འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་ཆུང་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ཨིྀྠ། མངྒ་ལཾ། །ཅེས་པ་འདིའང་ལྕགས་ཟམ་ཆོས་རྗེ་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་མཁོ་བར་བསམས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ། ། (༣༣༣) (༣༣༤) (༣༣༥)དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་བལྟས་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
又大肉去毒后用红牛奶煮，加入木香和矿物碱食用，也吃鼻涕肉和黄鼠狼，食用少量羊肉和温和酒，母山羊肉糖和未搅拌的酸奶，这些能增长自己和智女双方身体元素。脉长则伸腿，短则将智女的腿搭在肩上交合。用金刚在莲花内部左右上下灌注以发展脉力，智女也收缩下气压制上气以散布脉。若要明点同时流出则张开髋部，眼睛向上看，智慧母放松腰部，气送至处所则能持住然后引导。又不让乐消失而移动下降，若因乐麻木而无法张开髋部则用手分开。此为恒伽达日传统。
大体与此相似但眼睛向上注视，手覆盖膝盖，长吽后接嘻引导长时间修习后，将舒适的腿部轻柔插入金刚孔中一点，最后全部送入根部，然后学习引导，压住前部以开合方式使髋部打开抽出，然后进入正行。持守是心的阶梯，即第三种运动和用脚跟按压。此为普贤母传统。
然后对一切以龟行方式下降，在练习各自窍诀手印的同时，做持守逆转任何可行之法，然后适当进行五种牵引和九种遍布，一切中多做狮子游戏，以进行逆转和遍布。然后多修瓶气与气融合。送往大智慧与幻身和隐义相同。
母续总集圆满次第三种空行秘密道解释完毕。此是基于古老文本，没有后来新文字的混杂，虽然后来有所谓二十和二十一运动之文字，但那些是从其他地方偷窃而来无有根据，后来有人说这也是那措的秘密引导，这是极大错误。此处有六种小古文。依提！吉祥！这也是铁桥法王持明空行自在之修持所需，由达拉那他所说。善哉！
吉祥速行智慧护法大食子成就实修仪轨观看胜集《成就池》


 ། (༣༣༦)ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་བྷེ་ད་པཱ་དཱ་ཡ། །བསམ་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་མཛད་ནོར་བུའི་རྒྱལ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་གཟིགས། །ཁྲོ་རྔམས་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་བདུད་སྡེ་འཇོམས། །བླ་མ་ནག་པོ་ཆེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་པར་ (༣༣༧)བརྒྱན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཁྱད་འཕགས་པ། །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ལས། །གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བསྡེབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། (༣༣༨)ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་དང་། བར་ཆད་གསལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏོར་མའི་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་སྐབས་འདིར་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པ། བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་འདོན་འགྲིགས། མཐར་གཏོར་མ་བཏང་ཚུལ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མགོན་པོ་འདིའི་བཀའ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། (༣༣༩)འདི་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དག་གིས་གནས་སྐབས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན། སྤྱིའི་དུས་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དུས་བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་མར་ངོའི་ཕྱོགས། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔས་མཚོན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ་དབུ་འཛུག་པ་སོགས་དང་མཇུག་ཁེལ་བ་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཆེན་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་ (༣༤༠)པར་གལ་ཆེ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་དེར་གཞུང་ཁེལ་བའམ་དབུ་འཛུག་པ་གང་རུང་གིས་ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是原藏文的完整直译：
顶礼上师智慧主贝达巴达！
迅速成就所愿宝王，
以悲眼视众生如子，
怒猛姿态摧服三界魔军，
顶礼大黑上师尊足。
以续部与印度论著成就口诀，
精美庄严殊胜修法，
依靠食子修持息增怀，
主要事业修法当编集。
关于智慧和世间护法总体，以及特别是智慧护法本身的修持成就三业一切事业都依赖食子，满足誓言、消除障碍、成就悉地等息增怀诛一切事业都需依靠食子来完成。虽食子类别众多，此处专门赞叹的是成就息增怀三种事业的食子修法实践，内容分三：首先坛城设置次序，中间成就修持的诵读程序，最后送食子方法及教诫。
首先，瑜伽士已获此护法的总体和特殊教言并持守誓言，那些将此视为护法主尊者，为暂时消除修法障碍、增长寿命福德受用、摄服众生以及最终趋近最胜悉地而进行基于食子的大修持时，总体时间是根据需要成就何种事业的时机，特别时间是如果主要消除障碍则在减月期，如果主要增长寿命福德等则在白月八日和十五日代表的星相和吉祥时开始或结束。特别是二十九日极为重要，无论是息增怀三者，安排正行或开始于这天，在增月结束则更为吉祥。


 །གང་དུ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་སྐོང་བའི་རྫས་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་འབྱོར་དང་། ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་བཤམ་པའི་མདུན་ཏུ། སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཟླུམ་སྐོར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རིམ་དུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བར་ཧཱུྃ་ (༣༤༡)མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་། གཞི་ཟླ་གམ་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་སྔོ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བ་ཚལ་མཚོན་པའི་རི་དང་མཆོད་རྟེན་ཆུ་ཤིང་མེ་སྤྲིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིང་སྐྱོང་བཾ་རོ་ཅེ་སྤྱང་སོགས་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བྲི། གཏོར་སྣོད་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་གས་ཆགས་བུག་པ་སོགས་ཡེ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྣོད་ནང་ཁེངས་པ་བྲི། ནས་ནག་བརྗེན་བཏགས་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ལ་སྨན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ (༣༤༢)ཕྱེ་གཙང་མ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་ཉིང་ཁུས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞག །འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཐེབས་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཅད་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར་ཅིང་རྩི་སེར་པོ་བྱུག །རྩེ་མོར་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་མར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བདར་བས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་བྱས་པས་བརྒྱན། ནང་རྟེན་མདའ་དམར་སེར་ལ་གསང་རྟེན་དང་། གས་ཆག་མེད་པའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་རྣམས་སྦྱར་བས་ཧྲཱིཿརིང་ཆ་ཚེགས་དྲགས་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་ (༣༤༣)བསྐོར་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཏགས་པ་དབུས་སུ་གཟུག །གཡས་གཡོན་ཏུ་དར་འཕན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་བཞག །འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། གཏོར་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁོ་ན་བསྲེ་ཞིང་རྩི་དཀར་པོ་བྱ། ནང་རྟེན་མདའ་དར་དམར་ནག་ལ་གསང་རྟེན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་བཙུག །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རྒྱུ་གོང་དང་མཚུངས། རྩི་དམར་པོ་བྱ། མདའ་དར་དམར་ནག་ལ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་བདུད་རྩི་ནང་མཆོད་ལི་ཁྲི་མཚལ་རྣམས་བསྲེས་པས་ཧྲཱིཿགོང་བཞིན་བྲིས་པ་ (༣༤༤)ཁོ་ན་བཙུག །ཚེ་བསོད་ཆོས་སོགས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ནང་རྟེན་མེ་ལོང་ཁོ་ནར་བཏགས་པ་བཤད་ཀྱང་གསང་རྟེན་ལ་དགོས་པ་གཞན་ཡོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པའོ།

这些是原藏文的完整直译：
修持之地应僻静宜人，清洁整理妥当，陈列尽可能多的供养物品，中央处安置护法画像或塑像，以及本尊马头明王等唐卡。在前方，用香水涂抹的台子上，以彩色粉末画一个不小于一肘的圆圈，分内外两层，中间画一个三角形火焰，尖端朝向后方，中央画上弯刀柄上标有深蓝色吽字，三角形为蓝色，半月形底座为绿色，圆周为青色，其后方画四方形为方位色，外围画上清凉苑象征的山脉、佛塔、水、树木、火云、瑜伽士、地神、尸罗、豺狼等，具足一个尸林的所有特征。
食子器皿用铜等贵金属制成，无裂缝损坏孔洞，洁净且大，内部用藏红花和石黄混合画满八瓣莲花。应以黑麦筛制大食子，若无法获得，则用尽可能多的药物、宝石粉末、香料混合的洁净面粉，用融入甘露丸的酒精精华制作，圆形祭饼庄严堂皇，不小于一肘，放在莲花中央。在花瓣上围绕一百零八个切口向内的钢钩，涂上黄色染料。顶端用真正的金银装饰，若无法获得，则用黄油混合宝石粉制成八角如意宝珠形装饰。
内部放入红黄神箭及秘密物，在无裂痕的镜子上用甘露丸、内供养、藏红花、石黄、红花等混合，画一个长吽字带记号，置于中央，周围用十二个向外的字环绕，系于中央插入。左右用尽可能多的彩带装饰，放置在坛城中央的大平台上。
若主要消除障碍，则钢钩切口向外，食子材料只混合甘露丸，涂白色染料，内置红黑箭带及秘密物。若主要增长财富和摄服，材料同上，涂红色染料，红黑箭带上的镜面涂抹甘露丸、内供养、红花、朱砂混合物画吽字如前所述。若主要增长寿命福德法等，如上所述但内置只有镜子，虽然也有解释说需要秘密物，但这里统一处理。


 །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་མཐོ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་གཏོར་ལྔ་ཚར་རམ། ཀར་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། དབུས་དང་གཡས་སུ་ཡི་དམ། མདུན་ཏུ་བླ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ། གཡོན་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མ་དེ་ལ་ལྟ་བུ་བཞག་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་རྟ་མགྲིན་ལ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ (༣༤༥)ཐེབས་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ལ་མདུན་ཏུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས་སྟེང་། ཐེབས་ཀྱུ་དེ་འདྲ་བ་བཅད་ཁམས་སྟེང་དུ་བསྟན་ཅིང་མཐེབ་རྗེས་མདུན་བསྟན་གྱེན་དུ་བསླངས་ནས་བཙུགས་པའི་མཐར་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞག །བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་པའི་ཐེབས་ཀྱུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གཡས་ངོས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། གཡོན་ཏུ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུམ་ཀ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པའི་མཐའ་ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་ (༣༤༦)དེ་དག་ལའང་མེ་རི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་འཕེན་གྱིས་བརྒྱན། མདུན་གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། མདུན་གཡོན་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་བ་རྒྱན་ལྡན་རེ་བཞག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སྤྱིའི་མཆོད་རྫས་ཛམྦུ་དྭི་པའི་ཞལ་ཟས་ལ། ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། ཤ་ཕྱེ་ཁྲག་ཚིལ་གྱིས་བརླན་པ་ལ། སྒ་སྐྱ། གཡེར་མ། འུ་སུ། གོ་སྙོད། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་བག་ཕྱེ་འཐག་པོས་ཕྱི་གཡོགས་བྱས་ཏེ་མར་ཁུ་ནང་དུ་བཙོས་པ་དེ་འདྲ་མང་དུ་བཙོས། དབྱིབས་གང་ (༣༤༧)འདོད་བྱས་པས་གཏོར་མ་ཀུན་ལ་བརྒྱན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མཉམ་དུ་བཤམས་པ་དང་བསྔོ་བ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་དུ་མི་རུང་། དེའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །བཞི་མཉམ་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་སམ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གི་ཞལ་ཟས། དྲག་པོའི་རོལ་མོ་རྣམས་བཤམས། རྒྱབ་ངོས་སུ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཏོར་ཆེན་དང་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས། (༣༤༨)དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྣེ་གཉིས་སུ་འཐེན་ལ་གཅིག་རྡོར་སློབ་དང་། གཅིག་བསྙེན་རྒྱུན་ཕྱག་ཏུ་སླེབ་ཚོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཁྱུང་པོའི་མན་ངག་ཡིག་རྙིང་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཕུལ། ཅེས་གསུངས་པའི་གཏོར་བསྟབ་ནི་ཐུན་རེ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་སྣོད་ལྔ་རེ་བསྒྲིགས་པའི་སྣོད་དང་པོར་ཐེབས་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་སྤྲད་ནས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་ཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་ཐབས་སུ་བཞག །དེ་སྟེང་བཅད་ཁམས་སྟེང་དང་ཐེབ་རྗེས་མདུན་ཏུ་བསྟན་པ་གྱེན་བསླད་ (༣༤༩)དུ་བཞག །སྣོད་གཞན་བཞིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཐེབ་ཀྱུ་དེ་མི་བཞག །དེ་ལྟར་ན་སྣོད་དང་པོར་ལྔ་དང་། གཞན་རྣམས་སུ་བཞི་རེ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ལྷག་མ་ཆད་པ་དགོས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་རེའི་མཐར་གཏོར་བསྟབས་ཚར་རེ་དགོས་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ལྔ་ཚན་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དགོས་པས་མཚོན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
后方高处的祭台上放置五部续部的供奉食子，五个圆形食子，或者按照噶玛噶举传统做法，中央和右边安置本尊，前方安置上师，后方安置空行，左边放置类似前述的三角形食子，并进行特别装饰。在右侧行首放置马头明王的红色吉祥食子，带装饰、绸缎和伞盖。在左侧行首放置女神食子，有非常大的向前的切口钢钩，六层叠加，上面有类似钢钩切面朝上，拇指印朝前向上插入，周围环绕钢钩。
大食子前方放置地神食子，三角形三层台阶状，上面放置三角形祭饼，下层台阶周围环绕稍微下陷的钢钩。大食子右侧放置吉纳密札，后方放置达基拉扎，左侧放置扎夏德食子，三者都是三角形，尖端稍微向右倾斜，周围环绕钢钩，它们都有火焰等装饰，以及与各自颜色相匹配的彩带装饰。
前右方放置空行总食子，前左方放置地神食子，白色圆形较大，带装饰各一个。特别是护法及其眷属的供品瞻部洲食物，虽然有一些不同的实践，但根据尊贵觉囊派的传统：肉粉、血和脂肪混合，加入生姜、孜然、茴香、蒜和盐等各种香料混合，用厚面粉包裹外层，在酥油中煮熟，这样煮制很多。做成任何想要的形状来装饰所有食子。
除此之外，不允许同时摆设其他护法的食子或为其他护法回向等。在其前方摆设血供养水，毒水净足水，五官花，四等香，大脂油灯，胆汁香水，肉骨或红黑祭饼食物，猛烈音乐。
后方护法像应与大食子和自己相互对视，从其心间拉出缘线，系在带镜子的箭带颈部。然后将缘线两端拉开，一端到达金刚阿阇梨手中，一端达到修持者手中的长度。
接着是食子修法中极为重要的羌波口诀古籍所说："在六个时段供奉食子，每个时段也供奉二十一个小食子。"这些食子供品是每次时段在大食子前面排列五个器皿，第一个器皿中放三个切口向外的钢钩，三个背部相对排列成三角形状，上面中央放一个钢钩作为基座，上方放置切面朝上拇指印朝前向上的钢钩。其余四个器皿类似，但不放基座钢钩。这样第一个器皿有五个，其他各有四个，总共二十一个，不多不少。
一日分六个时段，每个时段结束时需要一组食子供品，一周需要四十二组这样的五组食子。


 །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་སྡེ་གཉིས་དང་། །ཐུན་དྲུག །དགོངས་མོའི་རྗེས་ཆོག་བཅས་ལ་མཆོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ་དགོས་པས་ཞལ་ཟས་དགུ་རེ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ། རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་གཏོར། (༣༥༠)རྒྱལ་ཆེན་དཀར་གཏོར་ཐེབས་རིལ་བཞི་ལྡན། ཚོགས་དང་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བསྔོགས། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྐོང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་ཆེ་ཆུང་བེ་བུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའམ། མ་འབྱོར་ནའང་གུ་གུལ་ནག་པོ་ཤ་ཆེན་བཙན་དུག་ཡུངས་ཀར་བཞི་སྦྱར་བའི་སྤོས་གང་མང་། གཡབ་དར་ནག་པོ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་། རོལ་མོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།

这些是原藏文的完整直译：
此外，对于两部本尊、六时和晚课后仪轨，每次供养都需要补充，因此需要各九份食物和谷物等。对马头明王有障碍食子，四大天王的白食子带四个整切钢钩。集会和坚固母食子也要准备齐全。迎请和满足所用的大小香料配方，按照《贝布》所说方法如法制作，或者若无法获得，则尽可能多地使用由黑旃檀、大肉、黑毒、芥子四种混合制成的香。黑色摇幡、骷髅鼓、人腿骨号角以及各种法器也要准备。


 །གཉིས་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་ཆུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཀར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་དང་། ས་ར་ཧའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་ (༣༥༡)ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའང་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་གསུངས་རབས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་དངོས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནངས་སྔ་བར་འདུས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འོས་ (༣༥༢)བསྟུན་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། རྒྱུད་སྡེ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཟུར་འདེབས་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པའི་བར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་བཤགས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ལྟར་ཐོག་མར་གཏོར་ཆེན་བྱིན་རླབས་དམིགས་པ་གསལ་ངོས་ནན་ཏན་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ (༣༥༣)བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ནང་མཆོད་ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་རླབ། དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་རོལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་བཏང་ལ་བྱིན་དབབ། མངོན་རྟོགས་ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་པས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱར་སྤོས་གཡབ་དར་ཐོད་རྔ་རོལ་ཆེན་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཞུང་ཟུར་བསྡེབ། ཕྱི་མཆོད་དང་ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འགྲེས་བཤད་སྦྱར། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ཟུར་འདེབས་ལྟར་ལ། གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ཀྱང་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་ཐུང་གི་ཕྱག་བྱ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསོལ་འདེབས་ (༣༥༤)སྔགས་སོགས་གཞུང་ཟུར་སྤེལ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་དར་དྲགས་ཡུན་རིང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དམིགས་སྔགས་བསྡུས་པ་དང་བཤགས་པ་ཚིག་དལ་ཞིང་ཡིད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཤམ་དུ་སྐོང་བ་རིང་ཐུང་ཚར་རེ་སྦྱར། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འཛུམ་ཁྲོ་བ་ཁྲོ་བརྗིད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་གི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ནོར་ (༣༥༥)བུ་དབང་རྒྱལ་བསྣམས་པ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་དང་གནས་མལ། གང་གི་ཚད་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག །དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། དཀོར་མཛོད་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (༣༥༦)ཞེས་བཟླ། སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ་འདེབས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉི་སྟེང་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་འདེབས་པར་བཞེད།

这些是原藏文的完整直译：
第二，在大成就者羌波的大中小三种著作中都说："然后自己变为任何本尊"，在萨拉哈的印度论著中说："自己变为黑鲁卡"等，因此自生可以是黑鲁卡等任何本尊，或者因为是变现基础的缘故，以观世音猛威马头明王的形式修持，而且由于与此传承相关联的缘故，有使用西康派秘密修法的实践，这里根据觉囊大尊者的关键意趣和教言传统的一致，实际修持方法如下：
修行者们早晨聚集，首先根据情况念诵尊贵上师等传承祈请文，然后修持续部身坛城主要摄略的自生、念诵直至收摄起身。然后从马头明王秘密修法的仪轨《降服一切傲慢者》附录中的皈依发心开始，至自生简略部分，以及前生起、满足忏悔等内容。
然后按照食子仪轨《事业宝藏》，首先清晰专注地加持大食子，观想十方一切如来心间智慧甘露之流如月光般不断涌出融入。念诵"嗡阿吽哈吙哑"一百零八遍，如本尊法加持内供养。然后加持场地和物品，敲大鼓燃黑檀烟等降下加持。
用详细散文仪轨生起，以混合香、摇幡、颅鼓、大鼓和音乐伴奏迎请本文和附录合编。外供养、内供养、色声香味触缘起广释结合供养。甘露手供按附录进行，对主尊及眷属咒语加三字母也供养，并以短赞礼拜。
上师护法无别的观想祈请咒语等本文附录结合，以大信心和乐器声长时间猛烈召请智慧尊。清晰观想除障，以简略专注咒语和缓慢忏悔词，伴随强烈悲切之心，后面加上长短不一的满足文各一遍。
然后清晰观想空行摄服，由阿阇梨和时段主持者握住两条缘线。当以增长为主时，护法及眷属面带微笑严肃且非常喜悦，护法头顶上师身色黄持如意宝，护法额头空行母们也是金色。从上师、护法、空行母们放出黄色光芒如金色，遍及自己和住所、所为之人、僧众和寺院、财库等内外一切，一切变得如精金光泽般明亮，观想寿命、福德、威力、法财等极其增长，念诵："嗡班扎纳拉克里克里吽吽啪啪阿优普涅达玛普斯提古如梭哈"。
念诵心咒时，于前生起护法心间日轮上观想深蓝色吽字。无执尊者则主张在日轮上观想弯刀，刀柄上有吽字。


 ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉི་སྟེང་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་འདེབས་པར་བཞེད། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བེ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཆད། ལྟེ་བ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་ (༣༥༧)མོས་པ་དང་། གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་དང་སྦྲགས་ལ་སྔགས་ཐུང་ཉེར་གཉིས་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། སྔགས་ཤམ་གོང་གི་འགྲེ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་ལྷ་མོ་ལ་བྷྱོ། གནོད་སྦྱིན་ལཀྵེ༚། དབང་ཕྱུག་ལ་ཧཱུཾ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཊཾ། བདུད་མགོན་ལ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོ་བསྐུལ། དེས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། ཡང་བར་ཆད་ཞི་བ་གཙོ་ (༣༥༨)བོར་བྱེད་ན། བླ་མ་དཀར་པོ་རྡོར་ཐོད་བསྣམས་པ་དཔྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ།

这些是原藏文的完整直译：
无执尊者主张在日轮上观想弯刀，刀柄上有吽字标记。自身本尊心间种子字生出咒语串，如青金石念珠般蓝色放射黄光，迅速涌现，从口中出，进入护法口中，融入心间吽字，激发心相续并令欢喜。从中咒语串断开，从脐轮传至自己的脐轮，融入心种子字，观想无碍获得一切加持与成就，结合上述观想主要念诵二十二字短咒。念诵咒语如上述顺序。时段结束时也略微念诵根本咒。
在眷属们心间日轮上，女神上有"杭"，夜叉上有"拉克谢"，自在天上有"吽"，阎罗上有"昙"，魔护上有"吽"，周围各自咒语串顺时针排列。以自心光芒激发护法，再由护法激发眷属，从他们也放出黄色光芒，观想瞬间成就一切增长事业。
若主要以息除障碍为主，则上师为白色持金刚杖与颅器，额头空行母为白色。
;


 ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་ཡུལ་སྡེ་སོགས་ལ་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མོས་ལ་སྔགས་ཤམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར། སྙིང་པོ་བཟླ་སྐབས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རིགས་འགྲེ། དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུའི་འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་གློག་ (༣༥༩)ཞགས་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དམར་ལམ་ལ་མ་སོང་། སེམས་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དུང་དུང་སྐྱེས། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕུག་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་འགྱེལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ཤམ། སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ལྟ་བུ་སྦྱར། རྒྱས་པ་དང་དབང་གཉིས་ཀར་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད། བླ་མས་སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ (༣༦༠)བཅུ་གསུམ་བསྐུལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱན་ནམ་མཁར་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་ཐོད་རྔ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས། གནས་གསུམ་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུ་འབེབས་པར་མོས། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་སུའང་། ཞི་བ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་དམིགས་སུ་སྨོས་ནས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་ (༣༦༡)པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། དབང་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དམིགས་སུ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་ན། གནད་འབེབས་དང་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་རུང་། དྲག་ལས་ནི་གཏོར་ཆེན་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཞར་བྱུང་ལས་བཞི་ཤུགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ (༣༦༢)ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་གསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་ཆར་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཤིང་མེས་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པར་བསམ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏོར་སྒྲུབ་ཚར་བའི་མཇུག་གི་གཏོར་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྙེན་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་པ་བྱེད་དགོས་པས་ཐུན་པ་བརྒྱད་ཡོད་ན་བཞིས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་། བཞིས་སྙིང་པོ་བཟླ་བས་མཚོན་སྔགས་དེ་གཉིས་ཕྱེད་མར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是原藏文的完整直译：
一切放射白色光芒如融化的月光，遍及我等师徒眷属和地区等，观想消除一切罪障、疾病、邪魔、障碍，念诵咒语。将"一切罪障、疾病、邪魔、障碍夏提古如"等词加入。念诵心咒时也将放射白色光芒等类推。
若主要以摄服为主，上师和空行为红色如正文所述，护法及眷属略带忿怒且贪欲之相，身放红紫色光如闪电套索般遍满世间界，触及欲摄服的天、龙、人和非人等，使他们身体通红，心中生起对自己强烈的贪恋。这些光芒尖端如铁钩刺入那些众生的心和生殖器，使他们不由自主地在自己脚下昏迷倒地，如是观想念诵咒语。加入"萨瓦洛嘎巴香古如"等词。
增长和摄服两者的特殊观想要点：上师目视虚空猛烈敲打达玛鲁鼓激发护法和十三空行。他们也目光炯炯看向虚空猛烈敲击颅鼓，激发三处和二十四圣地的勇士瑜伽女们，他们不由自主地如云集于虚空，观想如雨降下殊胜和共同一切所需成就。
委托事业时，对于息业，应明确提到"请息灭罪障、疾病、邪魔、障碍等"；对于增业，应说"请使寿命、福德、威力、受用、财富、名声、修证等一切功德兴盛增长"；对于怀业，应说"请使世间和出世间的器情摄入掌控"。
若修持诛业，虽然需要主要观修要害降伏和击掌等观想，但诛业在大食子中已得赞叹，此处虽未详述，但附带以四业势力修持而言，念诵根本咒时观想如正文所述，间或从咒语串放出无量火焰，其中有如弯刀等兵器之雨带火星般，砍碎焚烧一切敌人、魔障和加害者，连灰尘也不留。
从此开始直至食子修法结束的食子供品之间，修持不能间断片刻，若有八个时段，四个用于空行摄服，四个用于念诵心咒，表示这两种咒语各念诵一半。


 །བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཐོག་མར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་ནས་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། (༣༦༣)དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་བརླབ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ལས་རྡོར་ནས་རིག་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིམ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡིད་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་མ་སོང་བར་བློ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་གཏོར་ཆེན་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བཏེགས་ལ། མ་གཡེལ་མ་བརྗོད། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ནི། དེའང་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་གསལ་ (༣༦༤)བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་པས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བར་ཆད་ཟློག་པའི་སྐབས་སུ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས། དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཅུག་པས། ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་བསམ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་གཏོར་མའང་སྔོ་དམར་ཤིགས་སེར་ཡོད་པར་བསམ། རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ (༣༦༥)རྨིས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བཀུག་ནས་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཞེས་པས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་པར་བསམ། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སིབ་སིབ་རྔུབས་ཏེ་གསོལ་བ་བསམས་ལ། སྙིང་པོ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན། རྩ་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཁ་ཁ་སོགས་གཏོར་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆུང་རྣམས་གཏོར་ཆེན་ནང་དུ་ (༣༦༦)ཕུལ། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞིའི་གཏོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སྒོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་མཆོད་དང་གཙང་སྦྱར་མའི་གཏོར་བསྟབ་རྒྱས་པར་བྱ། འདིར་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐལ་སྦྱར་བཅས་འདོད་དོན་སྐབས་སྦྱར་ཞུ། ཐལ་རྡེབ་མི་བྱ། བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རྗེས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་སྟེ། རང་གི་ལག་ཐིལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་རེ་རེ་ (༣༦༧)གྱུར་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་པར་དམིགས། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཐུན་དང་པོར་མྱུར་མཛད་མ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་རླུང་འཚུབས་གོང་མ་ཙམ་དང་། འཁོར་བསྟོད་ཉིན་ཐུན་གསུམ་ཀར་རྒྱས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཟུར་གསལ་མངའ་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཚིག་ལྷུག་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཏང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་བཟོད་གསོལ། དད་གུས་དྲག་པོས་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་ཉེར་ (༣༦༨)གཅིག་བརྗོད་པ་ཐུན་དང་པོ་འགྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བདུད་རྩི་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབ། མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཐུན་དང་པོ་ལྟར་ལ། མཆོད་པའི་སྐབས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་ཟུར་འདེབས་སྦྱར། བདུད་རྩིའི་སྔགས་མཆོད་བཞག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཉུང་བར་བྱས་ནས།

这些是原藏文的完整直译：
念诵完成后，首先从本尊五部续的供食子加持供养直至忏悔请坐。然后从马头明王食子加持至事业委托完成，按照显现次第从头开始加持小食子。上师和弟子们全体，特别是金刚阿阇梨要很好地集中正念并清晰观想，不要心浮气躁，以强烈的意志力将第一个小食子举向显现为护法的大食子方向，不要分心也不要说话。
然后用六个"吽"字加持，即在增长和摄服时，念诵"吽"，观想每个小食子上清晰地出现一个吽字。再次念诵"吽"，观想食子上的吽字放出如铁钩般的光芒遍及十方，钩取一切勇士瑜伽女心间的菩提心甘露融入食子中。在驱除障碍时，观想光芒如铁钩般遍及十方，钩取一切敌人障碍纳入食子中，其本质虽为敌障的血肉，但形相变成甘露海洋。将来自诽谤、流行病等方向的蓝红色物质钩取融入食子，使食子也呈现蓝红色的闪烁。将噩梦中无论梦见什么形象也钩取，与甘露无二地混合。
念诵"吽"，观想护法及眷属的舌头由吽字变成红色单股金刚杵光管刺入食子。再次念诵"吽吽吽"，观想护法及眷属以舌头光管吸食甘露精华。念诵七遍带有食子咒的心咒，七遍根本咒"夏萨那"后加"伊当巴林卡卡"等食子咒，将小食子们全部放入大食子中。女神和四夜叉的食子咒各念诵三遍，观想特别食子由各自享用，完成内外咒供养和洁净食子供品的仪式。
此处在增长和摄服时合掌并根据情况请求所愿，不进行击掌。在消除障碍和不顺时的食子修法中，在委托其事业之后，观想自心吽字光芒如铁钩瞬间钩取一切加害者，双手掌心各变成千辐天铁轮，将他们放入其中，双手相击使他们如微尘般毁灭，观想护法及眷属无余享用其血肉骨骼。
然后广泛进行赞颂劝请，第一时段念诵《速行母》和对女神《风暴》上部分，对眷属的赞颂在三个白天时段都要详细念诵。然后以加持为前导，念诵附录中详略散文授权祈请。百字明三遍并请宽恕。以强


བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཉུང་བར་བྱས་ནས། གྲིབ་སེལ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་འགྲེས་རྐང་རྒྱས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། སྐོང་བ་ནས་འཁོར་སྔགས་བཟླ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་བསྐྱར་མི་ (༣༦༩)དགོས་པས། རྟ་མགྲིན་གཏོར་འབུལ་ནས་གཙང་སྦྱར་མ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བྱ། བསྟོད་པ་ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་དང་། ལྷ་མོའི་རླུང་འཚུབས་འོག་མ། འཁོར་བསྟོད་རྒྱས་པ། མངའ་གསོལ་དཀྱུས་ལྟར། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་རོ། །ཐུན་གསུམ་པར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། མཆོད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འབྲེས་བཤད། གྲིབ་སེལ་བསྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ། སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་བསྐུལ་བཟློག་ཚང་བ་སྦྱར། ཤཱ་ས་ན་དང་འཁོར་སྔགས་སྐབས། རྒྱས་པ་དང་དབང་ (༣༧༠)ལའང་འདིར་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར། བསྟོད་པ་གཞུང་གསལ། མྱུར་མཛད་མ་དང་། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས། དཀའ་བ་དང་བླང་། འཁོར་བསྟོད་རྒྱས་པ། མངའ་གསོལ་བསྡུས་པ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་ཞུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་བྱིན་འབེབས་ནས་བརྩམས། གཞུང་ཟུར་འདེབས་སྦྱར་ནས་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། ནོངས་བཤགས་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་བརྗོད་དོ། ། (༣༧༡)མཚན་ཐུན་དབྱུང་སྲོད། ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་གསུམ་བྱ་བའི་གསུམ་ཀར་བདུད་རྩི་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟོད་གསོལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་བཏང་དགོས་པ་ལས། མཆོད་བསྟོད་འདོན་རེས་ཉིན་ཐུན་གསུམ་པོ་ལྟར་བྱ། གྲིབ་སེལ་བསྡུས་པ་དང་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བཏང་། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྐུལ་བ་ཐལ་རྡེབ་ཐུན་གསུམ་ཀར་མི་བྱའོ།

这些是原藏文的完整直译：
略减上师护法无别祈请念诵后，广泛修持除障金刚萨埵观修念诵续篇和多诵百字明。从满足至眷属咒语念诵部分与前相同，五部续食子供养不需重复，从马头明王食子供养到洁净仪式也如前进行。赞颂"嗡愿成就"等，女神《风暴》下部分，广赞眷属，授权如原文，百字明、请宽恕、祈请等。
第三时段与前相似，但供养缘起广释，除障观修念诵简略，满足广略之后，加上"吽，十地自在"等完整劝诫。在"夏萨那"和眷属咒时，即使在增长和摄服时也要在此略加猛烈观想。赞颂按正文，《速行母》和《血海汹涌》，《清净法界》，《难行承担》，广赞眷属，简略授权直至祈请如前。
然后金刚阿阇梨请加持供品，从马头明王会供加持和降福开始，合并正文和附录直至圆满，忏悔时念诵百字明三遍进行请坐，宣说吉祥敕令。
夜间时段分晚间、午夜、黎明三个，三者都从甘露和供食子加持开始，直至请宽恕祈请，供养赞颂顺序如三个白天时段。除障简略和满足广略都要念诵。在增长和摄服时，三个时段都不进行劝诫击掌。
;


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སམ་རྟགས་རྫོགས་པའི་ཞག་ཐ་མའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ། འདོན་བྱ་ (༣༧༢)ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གྱི་སྔ་དྲོ་དང་འདྲ་བར་བྱ། ནམ་ལངས་པར་ཉེ་བ་ན་བསྙེན་པ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཏོར་ཆེན་ལ་བསྐྱེད་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཐེབས་ཀྱུས་གསོས་པ་དང་། གཏོར་ཆུང་གསར་བཤམས་གཉིས་ཀ་སླར་བྱིན་རླབས་པར་བྱ། མ་གཡེལ་མ་དང་ཧཱུྃ་དྲུག་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་ལྟར་དང་། བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་ཡན་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཆེན་ལ་ཕུལ་བའི་ཐེབས་ཀྱུ་ཁ་ཅིག་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ་བཞག །ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་ (༣༧༣)གཞན་ཐམས་ཅད་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་རྣམས་སྤོས་སུ་སེར་སྦྲེང་བཅས་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ལ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟེན་བསྒྲིག །ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་དང་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་བསྡུས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱོན་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་བཞུགས་པར་མོས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བདུད་རྩི་སྔགས་མཆོད་ཙམ། (༣༧༤)གཞུང་བསྟོད་མྱུར་མཛད་མ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས། །གཤིན་རྗེ་ཌཱཀྐི་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས། །བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཙང་རིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཔལ་ (༣༧༥)ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་བཅད་དེ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གཏོར། སྨན་རཀ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་འཐོར། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བཞིན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྷག་མ་དེ་མ་ཐག་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་རང་མལ་འཇོག །གལ་ཏེ་བར་ཆད་ཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན་འབུལ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ། སྤྱི་བསྟབ་ཟིན་འཕྲལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཇིག་ (༣༧༦)རྟེན་གང་བ་སྤྲོས། འཇིགས་པའི་མཚམས་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབ་ཅིང་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཤཱ་ས་ན་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྩེ་ཕར་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། འདི་ནི་དུས་ཀྱང་དགོངས་ཐུན་གྱི་མཐར་བྱ་བ་ལེགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
第三，如是七天乃至三七等，无论修持多长时间或完成相兆的最后一天黎明时段，所有念诵如日常早晨一样进行。当接近天明时，圆满修持后，观想生起于大食子上的护法及眷属住于上方虚空中，用新的切钩恢复大食子，并重新加持新摆放的小食子。从"不要分心"和六个"吽"字加持之后如常规进行，赞颂授权等如早晨时段完成后，将献给大食子的一些切钩放在女神和四夜叉的食子上。
除了本尊食子和大食子外，其他所有食子以及黄金饮料、药物、血液的初供都连同香一起带到屋顶，面向东南方排列。以内供洒洗后按常规加持食子。从"自心吽字"等开始，念诵广略迎请时，观想从东南方清凉林的寂静处，护法及眷属伴随达玛鲁鼓、铃铛和金属饰品声音前来，住于前方虚空中面向自己。
依次诵念缘起等外内密甘露咒供养，正文赞颂《速行母》等如常规，观想护法及眷属以大欢喜享用食子，然后诵念总供：
"具德护法摩诃嘎拉和母尊欲界自在雷玛蒂双尊，不违背你们命令的夜叉克谢札巴拉及眷属，自在神吉那密札及眷属，阎魔达吉拉扎及眷属，魔护札克谢黑及眷属，方守清净护法及眷属，地方神坚固地主及眷属，具德大黑天及眷属，请前来享用这供养食子，血肉红色食子..."等。
将食子顶部切下向东南方投掷，也撒药物、血液、金饮等。观想护法及眷属欢喜返回自处。立即收起剩余食子回到室内放在自己床上。
若是为驱除障碍的食子修法，供养方式如前，总供后观想护法及眷属转向外方，放出充满世间的化身使者，作出无量可怖威吓，驱除一切障碍并摧毁敌人障碍的事业。观想食子剩余变成火和武器堆，砍断焚烧一切加害者连灰也不留，以坚固本尊我慢念诵"夏萨那"，将食子顶部向外朝下放置，然后击掌。这也适宜在晚课结束时进行。


 །དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབ་བྱ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། སྣོད་བཅུད་སྣང་བས་ (༣༧༧)ནང་མཆོད། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་གསང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་འཁོར་བསྟོད་རྒྱས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། གསོལ་འདེབས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འབྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་དེ་དག་ལ་གལ་ཆེ་བའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་ (༣༧༨)པ་པོ་རྣམས་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ནང་སེལ་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་དགོས། གཏོར་ཆེན་རྒྱུ་ལ་རང་དང་རྩ་བའི་གྲྭ་རིས་དང་སྦྱིན་བདག་དམ་སེལ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་སེལ་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དང་གྲིབ་ཅན་སྡིག་ཅན་བསྟན་དགྲ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་ཆང་གཏན་ནས་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ། རང་གི་གཏོར་ཕྱེ་ལའང་མ་ཉམས་ཤིང་འབགས་པ་དང་། ཁ་རླངས་མཆིལ་སྣབས་དྲི་མ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཤོར་བ་དགོས། གཏོར་མའི་སྣོད་མ་ཁེངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བཀའ་ཞི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད། སྣོད་ལས་ཕྱིར་ཐལ་ན་འཁོར་དང་རྟ་ཕྱུག་ལ་གཟན་པས་ལེགས་པར་ཁེངས་ཤིང་མ་ཐལ་བ་བྱ། །གཏོར་ (༣༧༩)མ་ནང་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཚང་བར་ཕྱགས་བདར་མི་བྱེད། གདན་མི་བསྒུལ། སྒྲུབ་རྫས་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་བསྒུལ་བསྐྱོད་གཏན་ནས་མི་བྱེད། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤག་དང་རྩོད་འཛིངས་མི་བྱེད། གཏོར་སྒྲུབ་དེ་ལ་གཏོགས་ཚད་གནས་ཁང་གཞན་ཏུ་མི་ཉལ། གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ། མི་ངོ་གསར་པ་སུ་དང་མི་འཕྲད། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་དད་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱ། དེའི་རིང་ (༣༨༠)ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྔགས་རྒྱུན་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་དྲུང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཏུ་སྔགས་མི་བཟླ། ཐོག་མར་བསྙེན་རྒྱུན་ཚུགས་ནས་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་སྒྲ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་པ་བྱ་དགོས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་ནས་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། གཞན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སུ་ལའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་ཤིང་བར་ཆད་འབྱུང་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་རྡོ་མི་རྡེག་པ་སོགས་ (༣༨༡)གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཡི། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅིག་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་ཕྱེ་ཆང་ཕུད། བཟའ་བཏུང་སོགས་བསྲེ་བ་དང་ལོངས་མི་སྤྱད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་གྲ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། དགྲ་བོ་ཚོགས་སུ་ཟ་བ། བཟའ་བཏུང་གིས་ (༣༨༢)ཚར་གཅད་པ། བྱད་ཤ་སྤགས་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
然后返回室内，补充供品并加持。以上师智慧护法等进行外供养，以器情显现进行内供养，以甘露手供及咒语进行密供养。依次念诵赞颂"嗡愿成就"等直至广赞眷属。念诵百字明不少于二十一遍并请求宽恕。念诵二十一遍祈请文。观想虚空护法及眷属融入绘画、塑像等依处进行请坐。然后从马头明王会供加持开始，按常规直至回向发愿和宣说吉祥敕令，如是完成。
现在宣说这些重要的教诫：首先，修行者们必须清净三昧耶，其中绝不能有内部混杂者。大食子的材料，除了自己、根本道场和没有破三昧耶的施主外，不能使用来自有教派混杂、对三昧耶有怀疑、有污秽、有罪业、佛教敌人等人的面粉和酒，这点极为重要。自己的食子粉也必须没有损坏和污染，甚至连一点点口气、口水、鼻涕和污垢也不能沾染。
食子容器若未装满，成就、命令、安宁、受用会受损；若从容器中溢出，会伤害眷属和马匹牲畜，因此要恰当装满而不溢出。食子、内供、佛前供品从最初加持到圆满日数最后的吉祥文期间，不能打扫清洁，不移动坐垫，任何大小修法物品都不向外拿出，内供颅器和大食子绝不移动。
修行者们不要争论争吵。参加食子修法的人不要睡在其他住处，不吃污秽的食物，不见陌生人。不要将仪轨视为简单之事，应对上师护法无二持续保持强烈的信心、敬意和信仰。在此期间不要向其他护法献食子。持咒者除了在食子前不要在其他地方念咒。从最初开始修持直至圆满日数最后时段食子供养完成，日夜都不能间断咒语声音片刻。
大食子是由清净三昧耶的修行者专一于一位护法以获得成就而食用，不应给予其他人或非人，据说若给予他人，成就会衰减且发生障碍。此外，对大黑天的一般三昧耶，如不用石头打黑鸟黑狗等，经中所说的一切也应如法取舍，这很重要。若违背三昧耶，会发生障碍等，所求之事会完全相反，甚至一点点所望的结果也不会出现；若如法守护三昧耶，一切所欲成就自然轻易获得。
在此情况下，若需要与敌人、巫术等的食子面粉、初供酒、饮食等混合或不得不一起享用，或必须与破三昧耶者同住，关于敌人作为食物享用、以饮食摧毁、巫术肉混合的口诀和口传，应当在其他地方了解。


 །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་རྩོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཆོག་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་མན་ངག་ལས། །བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བཀོད་པ་འདི། །ལག་ཏུ་བླངས་ཚད་གྲུབ་གཉིས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །བླ་མ་མགོན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གནས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་ (༣༨༣)འབྱོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཡིག་ཆ་ཅུང་ཟད་འཐོར་བ་དག་ལས་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའོ། །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་བཤད་པའི། དང་པོ་སྤོས་སྦྱོར་ཆེ་བ་ནི། སྤོས་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་ཚང་བར་བསགས་ལ། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས། (༣༨༤)དེའི་དབུས་སུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བཞག་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། ཤར་དུ་ཡུངས་ཀར། ལྷོར་སྒོག་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རཀྟ་ བྱང་དུ་བཙན་དུག །བྱང་ཤར་དུ་གྲི་ཁྲག །ཤར་ལྷོར་ཤ་ཆེན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བུ་རམ། ནུབ་བྱང་དུ་རྩི་རྣམས་བཀོད། ཡི་དམ་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུག་སྤོས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སཾ་ཡིག་སོགས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའམ། སོ་སོ་མི་ཤེས་ན། དྷཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་རྫས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཅིང་སྐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་ (༣༨༥)པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་རང་བྱེད་ལས་ཅན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་རེ་རེས་མཚན་པའོ། །རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྫས་བརྒྱད་པོ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷཱུ་པེ་ནི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། དུ་པྲ་ཏི་གྷི་ན་ནཾ། ཨུ་ཡ་པ་རི་ཀྲ་ཏི་པཱུ་ར་ི། དུ་ཨ་ཏི་ཏ་ན། ཨི་ཏི་ཏི་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (༣༨༦)ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རབ་སྟོང་བརྒྱ་བརྒྱད། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །ཐ་མ་ལྔ་བཅུ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས། དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་པོ། ཤཱ་ས་ན་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་གཉིས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཞིབ་པར་བཏགས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཁུ་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན། སྐོང་བཤགས། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད། བསྟོད་བསྐུལ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་པ་འབྱོན། བགེགས་སྐྲོད། ཐུགས་དམ་སྐོང་། བྱིན་རླབས་འཇུག །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། ། (༣༨༧)རྫས་འདི་ལ་བུ་རམ་དང་གླ་རྩིའི་དོད་དྲི་ཆེན་དང་ཀླད་པས་བྱས་པ་དང་། རྫས་རྣམས་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་འོད་ཞུ་བ་ལས་རྫས་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ།

这些是原藏文的完整直译：
仅仅祈请即赐加持，
献上供食即无碍赐予成就，
上师本尊护法无余，
一即能成速行护法口诀中，
简易省力依靠食子，
无误修持实修仪轨此著述，
凡是实践者无碍成就二种成就，
愿上师护法予以摄受！
此文也是因自处札答仁钦崖修持圣地的迫切需要而撰写，从穆钦南喀瑜伽士传承的可靠实修仪轨的一些零散文献中提取精要而编著者，是噶玛阿旺云丹嘉措洛珠泰耶德。
《护法香料配制广略实修仪轨》
顶礼上师大黑天！速行智慧护法修持、成就与事业的一切时刻中必不可少的香料配制口诀分为广略两种。
首先，大香料配制：集齐八种香材，在涂有香料的台子上画八瓣杂色莲花，中间放置精炼酥油灯，八瓣上放置无损的颅器或宝贵容器八个，其中东方放白芥子，南方放白蒜，西方放红莲，北方放藏毒，东北方放血刀，东南方放大肉，西南方放糖，西北方放药汁。
以本尊观修念诵为前导，用香进行净化。从空性中，在颅器容器中观想"桑"字等各自名字的首字母饰以明点，或者不知道各自字母时，观想"当"字融化为光，化现为金刚，所生香料具有不可阻挡的力量能激发心意并满足等事业，各自保持自性并完成各自功能，其上各以一个"吽"字标记。
自身清晰显现为本尊，从心间种子字和各物上的"吽"字放出如铁钩般的光芒，迎请十方如来、忿怒父母尊等的心间智慧甘露不断融入八种物质中。如是观想后，念诵"嗡室利玛哈嘎拉度贝尼悉地扎扎"一百零八遍等，然后念诵"嗡班扎玛哈嘎拉雅，度帕拉提吉那南，乌雅帕里克拉提普热，度阿提塔那，伊提提德吽吽啪德啪德娑哈"，最好一千零八遍，中等一百零一遍，最少五十遍来加持。
然后将八方八物，一边念诵"夏萨那"和刚才所说的两种咒语一边细细研磨。用含有甘露丸并已加持的内供液制成如最大豌豆般大小的丸子。在迎请、满忏、空行摄服、赞颂劝请等时焚烧，则智慧尊降临，驱除障碍，满足意愿，获得加持，迅速赐予殊胜成就。
对于这些物质，也有用粪便和脑髓代替糖和麝香的说法，也有将物质观修为护法，进行供养赞颂念诵后融为光，再观修为各种物质的说法。
;


 །ཡང་སྤོས་སྦྱོར་ཆུང་བའི་མན་ངག་ལ། མཎྜལ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཤ་ཆེན། གཡས་སུ་སྒོག་སྐྱ། གཡོན་ཏུ་ཚ་བ་གསུམ། མདུན་ཏུ་གྲི་ཁྲག །རྒྱབ་ཏུ་ཡུངས་ཀར། མཚམས་རྣམས་སུ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ཀེ་ཚེ་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་རྣམས་བཞག་ལ། བསང་སྦྱང་། རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུག་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་ (༣༨༨)བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་དྡྷུ་པེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལྷ་མོ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལེགས་པར་བཏགས། ནང་མཆོད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེགས་ན་མགོན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱོན་པར་རཱ་ཧུ་ལས་གསུངས་སོ། །ལུགས་གཅིག་ལ། བཙན་དུག །ཡུངས་ཀར། སྒོག་སྐྱ། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་ནག་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དུ་སྦྱར། ཡང་ན་བཙན་དུག །ཡུངས་ཀར། སྒོག་སྐྱ། ཁྲག་ཆེན་བཞི་རིལ་བུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་བཞི་པོ་དེ་དང་བུའམ་། གླ་རྩི་ (༣༨༩)ཞང་ཙམ་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་འབུལ། ཡང་ན་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ཤ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཙམ་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དུས་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་མ་ཆད་པར་འབུལ་རྒྱུ་ཕྱི་མ་རྣམས་གང་འབྱོར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བེ་བུམ་རྣམས་ལས་གུ་ས་གུད་དུ་བཀོད་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༣༩༠) (༣༩༡) (༣༩༢) (༣༩༣) (༣༩༤) (༣༩༥)ཆགས་མེད་རི་ཆོས་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། །ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ། །ཙནྡན་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་རྩེར། །ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། །མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ། །དབང་རྟགས་རང་ཆས་བཞུགས་པ་དེའི། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། །ཚེ་འདས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསྒོམ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཚེ་འདས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་དྲངས། །དེ་ལྟར་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ (༣༩༦)མགོན་པོ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཌཱ་རུའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི། །གཤེད་དང་ལན་ཆགས་ཟ་འདྲེ་རྣམས། །གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་བྲོས། །འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཏགས། །རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །མགོན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། །བྱ་ཁྱུ་འབྲོག་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝེ་མ་ཧཱ་སུ་ཥ་ཝ་ཏི་གཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི། ཅུང་ཞིག་གསལ་བ་བྱས་འདི། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱེ་བྲིས།། །། (༣༩༧)མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是原藏文的完整直译：
小香料配制的口诀：在黑色坛城中央放大肉，右边放白蒜，左边放三辛（三种辛辣物质），前方放血刀，后方放白芥子，四隅放混合的黑色古古尔香和各种黑色柯策香，进行净化。观想这些物质从不执着空性中显现为供养女神，放出无边供云，同时念诵："嗡阿吽玛哈嘎拉班扎度贝吽"尽可能多次。供养女神融化为光，变成具足圆满功德力量的物质，如是观想后细细研磨。用内供做成丸子，以"嗡阿吽玛玛悉地古如娑哈"加持，焚烧后护法将立即降临，这是罗睺罗所说。
另一种方法：、白芥子、白蒜、大肉、黑古古尔香等量混合。或者将、白芥子、白蒜、大血做成丸子；或者将这四种与粪便或少许麝香混合做成丸子供养；或者仅将黑古古尔香与大肉混合供养，因此在迎请等重要时刻用广大香料配制，平时不间断供养可用后面几种随缘制作。
此文为实用需要，从各种密典中单独编排，愿善妙增长！
从《无执山法》中摘录：
从自身明显本尊的心间，
放射如铁钩般的光芒，
东南方寂静处墓地，
栴檀树木的顶端上，
六臂护法安住之处，
迎请安住于前方观修，
护法头顶不动佛，
权势标志自然安住，
从其身放射蓝色光芒，
观想净化亡者罪障，
上师护法无二一体，
亡者恭敬皈依您，
所有与我有缘的亡者，
祈请封闭六道生门，
引导前往极乐世界，
如是用语言或意念，
祈请护法后，
六臂护法封闭六道生门，
无量自身化身，
发出吽啪达鲁鼓声，
不让获得解脱的，
杀者和债主食鬼等，
逃入中阴黑暗中，
所有与我有缘亡者，
以左手索系颈带走，
无法自主被带离，
所有护法眷属，
带走所有与我有缘亡者，
如鸟群惊飞而去，
观想前往极乐世界，
"嗡班扎玛哈嘎拉克西克协扎波那波那雅嘎吽吽啪德"
所有与我有缘亡者"嗡贝美贝美贝玛桑巴威玛哈苏卡瓦提嘎谈图娑哈"
从护法事业集中所出，
略加明晰撰写此文，
比丘惹嘎阿谢所写。
《速行智慧护法六臂的修持成就三业口诀与口传—事业任运成就》


 ། (༣༩༨)ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་བཅས། །གསལ་བར་བཀོད་འདིར་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཡིས་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལས་ཐོག་མར་བསྙེན་ (༣༩༩)པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་གཤམས་པའི་མདུན་དུ་ནས་ནག་རྗེན་འཐག་གི་གཏོར་མ་གཟུངས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནང་རྟེན་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་དང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་བཏགས་པའི་རྟེན་གཏོར་རམ་རྟག་གཏོར་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་འབྱོར་བཤམས། །མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་བཅས་བཀོད། །སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས། (༤༠༠)བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཉིན་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་བཏང་སྐྱབས་སེམས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ་བའམ་གཏོར་འབུལ་རྟེན་བཞུགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། །གནས་ཡོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་གདན་འདུལ་བཞུགས་གསོལ། །མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། །རྩ་བསྙེན་ཉིད་གྲངས་བསག །དམིགས་རིམ་ནི་བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། དེའང་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མ་འདྲེས་པ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་བློས་བྱས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡ་ཞབས་གཉིས། །རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་ (༤༠༡)ཕྱིར་ཕྱག་དྲུག །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ། བདུད་བཞི་འདུལ་ཕྱིར་མཆེ་བ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། འདུ་བྱེད་ང་གཅིག་དག་པའི་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྱིར་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ། མ་རིག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ལ་དཔལ་བའི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས། འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་དཔའ་བོའི་དར་འཕྱར། དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་རུས་པའི་འཕྱངས་འཕྲུལ། དཔའ་མོ་མོ་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སིནྡྷཱུའི་ཐིག་ལེ། མ་རིག་ཚང་ཚིང་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་། འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ་ཙནྡན་སྡོང་པོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གསོལ་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག །འགྲོ་དྲུག་གནས་ (༤༠༢)ནས་འདྲེན་པའི་ཐོད་ཕྲེང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྙེད་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཌཱ་རུ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཕྱིར་ཞགས་པ། ཐུགས་བརྩེས་མྱུར་བ་བྱོན་ཅིང་ལས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཀྲིག་ཀྲིག་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་། མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་རོལ་པ་སྟེ།

 ། (༣༩༨)ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་བཅས། །གསལ་བར་བཀོད་འདིར་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཡིས་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལས་ཐོག་མར་བསྙེན་ (༣༩༩)པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་གཤམས་པའི་མདུན་དུ་ནས་ནག་རྗེན་འཐག་གི་གཏོར་མ་གཟུངས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནང་རྟེན་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་དང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་བཏགས་པའི་རྟེན་གཏོར་རམ་རྟག་གཏོར་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་འབྱོར་བཤམས། །མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་བཅས་བཀོད། །སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས། (༤༠༠)བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཉིན་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་བཏང་སྐྱབས་སེམས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ་བའམ་གཏོར་འབུལ་རྟེན་བཞུགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། །གནས་ཡོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་གདན་འདུལ་བཞུགས་གསོལ། །མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། །རྩ་བསྙེན་ཉིད་གྲངས་བསག །དམིགས་རིམ་ནི་བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། དེའང་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མ་འདྲེས་པ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་བློས་བྱས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡ་ཞབས་གཉིས། །རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་ (༤༠༡)ཕྱིར་ཕྱག་དྲུག །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ། བདུད་བཞི་འདུལ་ཕྱིར་མཆེ་བ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། འདུ་བྱེད་ང་གཅིག་དག་པའི་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྱིར་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ། མ་རིག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ལ་དཔལ་བའི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས། འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་དཔའ་བོའི་དར་འཕྱར། དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་རུས་པའི་འཕྱངས་འཕྲུལ། དཔའ་མོ་མོ་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སིནྡྷཱུའི་ཐིག་ལེ། མ་རིག་ཚང་ཚིང་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་། འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ་ཙནྡན་སྡོང་པོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གསོལ་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག །འགྲོ་དྲུག་གནས་ (༤༠༢)ནས་འདྲེན་པའི་ཐོད་ཕྲེང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྙེད་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཌཱ་རུ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཕྱིར་ཞགས་པ། ཐུགས་བརྩེས་མྱུར་བ་བྱོན་ཅིང་ལས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཀྲིག་ཀྲིག་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་། མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་རོལ་པ་སྟེ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
（398）南谟古鲁玛哈嘎拉耶（Namo Guru Mahākālaye / नमो गुरु महाकालये / నమో గురు మహాకాళయే / 顶礼上师大黑天 / nà mó gǔ rú mà hā kā là yè）。广大诸佛之总相上师，与之无别的吉祥智慧怙主，修近、成就、事业三者以及口诀教授，在此明确记录，请赐予开许。如是迅速成就智慧怙主，对于善得共与不共教法并具足誓戒之人，关于修近、成就、事业三者的次第该如何行持，首先修近法的方式：
（399）在寂静处，在誓戒佛像等前，摆放用黑麦纯面制作并含有咒语、经加持的食子，内部供品为箭和绸缎，秘密供品为命轮等物，作为所依的食子或常供等任何可能准备的，并摆设外内供品、会供物品等任何可得之物。前方摆放金刚铃、金刚杵、拨浪鼓和内供。
坐于舒适坐垫上，以对轮回生起出离心的心态，诵修传承祈请文。第一天先献前行食子，皈依发心，甘露加持等，然后从自身生起至收摄念诵、起身之间的内容，或者献食子、安放所依。
（400）然后进行甘露加持，加持处所和供品，清晰观想对面生起的誓戒尊，迎请智慧尊，融合誓戒尊与智慧尊，准备座位，祈请安坐，供养赞颂完成后，空行母摄集，稍作近修，最后积累根本近修数量。
观想方式是：自身和对面（本尊）二者以火山和山峰相接的方式安住。具足一切面相、手印、装饰，且无混淆，现而无自性，明而无分别，乐而无执著，如水中月影、彩虹、镜中影像般明晰。
而且不仅仅是遍计所执、意识所造，而是因为一切法皆是如是一味的缘故，故为一面；因为不住于轮回涅槃之边，故为双足；（401）因为引导六道，故为六臂；法性不变之身色为深蓝色；明见三时之三眼；为降伏四魔，故有四獠牙；因具五智，故以干颅骨为头饰；因净化五十一种心行，故以湿颅骨为项链；因具六度，故有六骨饰；因净化五毒，故有五种蛇缠绕；因净化无明，故穿象皮上衣；因降伏魔军而荣耀，故穿虎皮裙；因以欲乐为庄严而游戏，故有勇士飘带；为集会勇士男众，故有骨架垂饰；为集会勇士女众，故有铃串项链；为集会三处空行，故有辛度红点；为焚烧无明丛林，故有智慧火聚；因如子般慈爱众生并摄受具缘者，故以檀香树下安住为标志；
为从根本断除烦恼，故持弯刀；为饮用敌人障碍的颅脑鲜血，故持血颅器；（402）为引导六道众生，故持颅骨串；为获得三身果位，故持三叉杖；为摄集空行，故持拨浪鼓；为束缚破誓者和敌人障碍，故持套索；因慈悲迅速降临并摄受有缘者，故以矫健步伐平稳而行；为降伏凶恶魔军，勇猛而力大，故右腿屈曲左腿伸展，作力士姿态等，以各种舞姿游戏。


 མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་རོལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་ལས་འདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མ་འགག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་ཞིང་དེ་ཡང་རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ངེས་ཐོས་བརྟན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གང་ཐེབ་ཀྱིས། །རྣམ་པར་གསལ་བ། །རྣམ་དག་དྲན་པ། །ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གསུམ་གྱིས་གདེངས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ (༤༠༣)ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའམ། གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་ལྡོག་ལྟར་གནས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་པ། སྤོས་རིང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། སྐབས་དེར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ངང་ནས་བཟླ། སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ཕར་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་གྱུར། ཚུར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འཇུག་པར་མོས་ཏེ་བཟླ། སྐབས་དེར་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤེས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། སྐབས་སུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་གསལ་ (༤༠༤)མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་བཟླ། མདོར་ན་གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། བསྐལ་པ་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་བྱིན། ཞེས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་གཙང་དག་སི་ལི་ལི་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནི་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །ཐུན་གྲོལ་བའི་ཚེ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྟེན་པར་བྱ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་དུས་གཉན་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་བཏང་། གང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གསོལ་འདེབས་ལན་བདུན་བཀྲིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཐུན་གྲོལ། དེ་ལྟར་གྱིས་ཐུན་གསུམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་དབུ་བཟུང་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་འདོན་མི་དགོས། ཕྱི་ཐུན་ལ་གྲུབ་ན་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གྲིབ་སེལ་བསྐང་བཤགས་དང་ཐུན་འཇུག་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་རབ་ས་ཡ་འབྲིང་བཞི་འབུམ་ཐ་མ་ཆིག་འབུམ་མམ། ཡང་ན་ (༤༠༥)དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་བར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
为降伏凶恶魔军，勇猛而力大，故右腿屈曲左腿伸展，作力士姿态等，以各种舞姿游戏。简言之，是三世诸佛悲心智慧的游舞，从所调伏者与能调伏者不断缘起的游戏中，显现为不可思议的象征意义手印，而这也是自心觉性的自然光辉，上师智慧怙主的显现。因为誓戒尊与智慧尊无二，所以不离确定听闻的坚固性，尽可能清晰地修持生起次第，以清晰观想、纯净忆念、稳固我慢这三种确信而不离的状态中，在对面所生起尊的心间（403）日轮上有蓝色吽字，或在弯刀中央有蓝色吽字明显显现。从自身本尊心间的种子字放射出黑色咒鬘，发出红色光芒，如念珠回转般安住，五色光芒如线般贯穿，如同长香的烟雾般从自己口中发出，进入怙主口中，融入心间的吽字。又从吽字发出，从怙主脐部出现，进入自己脐部，融入心间种子字，如是观想，专注持诵咒语。此时，以对上师怙主无二的强烈敬信持诵。在此过程中，咒鬘向外融入时，观想成为令身语意欢喜的供养；向内融入时，观想一切身语意的加持与成就无余入于自身而持诵。此时应了知一切显现、声音、念头如幻如梦而持诵，间或在不造作自然的觉性中，上师怙主无二的心性安乐、明晰、（404）无分别的状态中，不散乱地安住而持诵。总之，如果散乱于他处，"即使持诵一劫也不会得到成果"，谨记于心，不散乱地清净而连续地持诵。主要应专注于专心的持诵。
修持结束时，念诵元音辅音、百字明咒、缘起心咒各三遍，以补充身语意的不足与增益，并作加持依靠。在开始、结束及重要时刻也要做会供。无论如何，以供养赞颂、忏悔过失、祈请七遍、吉祥回向发愿等结束修持。如此，三座修持中，从对面生起尊、甘露加持开始，不需要诵念自身生起部分。若条件允许，在晚间修持时，可以进行上师怙主无二除障修法、忏悔、修法结尾的食子供养等。通过这种方式，上等修近为一百万遍，中等四十万遍，下等为十万遍，或者（405）直到在实际体验或梦中出现特殊的成就征相为止。


 །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བརྗེ་བ་དང་ཁ་གསོ་བ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་གང་འབྱོར་བས་རོ་ཡིད་འོང་གི་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་དང་འབྲེལ་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔོན་ལྟར་གྲུབ་མཚམས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་གཞུང་བཏང་སྟེ་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གྲིབ་སེལ་བསྐང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དམིགས་བཟླས་དང་རྩ་བསྙེན་སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་སྟེ་མགོན་པོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ས་ལ་རྡེབས་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ (༤༠༦)པས་འཁོར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པ་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་འབྱམས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་ལ་ཤཱ་ས་ནཱ་གང་འགྲུབ་བཟླ། འཁོར་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ལ་བྷྱོ། གནོད་སྦྱིན་ལ་ཀྵེ༚། དབང་ཕྱུག་ལ་ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཌཾ། བདུད་མགོན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་པས་དེ་དང་དེའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཞུང་ལྟར་བྱ། མ་གཡེལ་མ་བརྗོད་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དང་ངེས་ཡོད་པར་བསྒོམ། གྲུབ་ན་ཧཱུྃ་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་བྱ། གང་ལྟར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་འོད་ (༤༠༧)ཀྱིས་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་སིབ་སིབ་རྔུབ་སྟེ་གསོལ་བར་མོས་ནས་གཙོ་བོར་ཀུན་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་འབུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་གཙང་སྦྱར་མས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཚང་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཞིང་གཟི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྒོམ་ཏེ་བསྟོད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ཅིང་མངའ་གསོལ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་བྱིན་ (༤༠༨)ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར་ཏེ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་དང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་ཧེ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་། མགོན་པོ་ཡང་སྐུ་ཇེ་ཆེ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དང་། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་གང་བ་ཙམ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མགོན་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོ་ནས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然后是修法成就部分：更换新的供品和食子，并进行修补。以会供供品等任何可获得之物，准备具有悦意味道的陈设，诵持传承祈请文、献前行食子，以及与本尊念诵、收摄起身等如前完成后，从甘露加持开始，依照仪轨正文进行，以上师怙主无二除障修法、广略忏悔等任何可行方式，使怙主及眷属心生欢喜并使其满意。进行空行母摄集观想持诵和根本修持不少于一千遍，从自身本尊心间种子字放射如火焰般光芒，融入怙主心间的吽字，强烈激发其心意，使怙主愤怒震动、威猛地踏地，口中发出如雷般的吽吽呸呸声，猛烈敲打拨浪鼓，怒目而视（406）眷属，使眷属不由自主地愤怒激动，化现出无量与自身相似的化身，向十方放射，观想他们铲除我等师徒及一切后代所修行及行持佛法的一切障碍，随力持诵"夏萨那"咒。
观想眷属们各自心间日轮上，女神有"拉比奥"（la bhyo / ल भ्यो / ల భ్యో / 拉比奥 / lā bǐ ào），夜叉有"克协"（kṣe / क्षे / క్షే / 克协 / kè xié），自在天有"吽"（hūṃ / हूं / హూం / 吽 / hōng），阎魔有"当"（ḍaṃ / डं / డం / 当 / dāng），魔怙主有"吽"（hūṃ / हूं / హూం / 吽 / hōng），周围环绕各自的咒语。从自身本尊心间放射红色光芒，照射他们，激发其各自心意，观想他们成就所欲之事业，然后持诵各自咒语。
然后按照仪轨进行食子加持。观想怙主及眷属切勿懈怠忘失，确实在面前。如有条件，可做"六吽加持"。无论如何，观想怙主及眷属的舌头从吽字变化而成一股金刚，通过（407）光管吸食食子，以主尊对一切的食子咒供养。献上外内供品，并以"清净祈愿偈"祈请所愿成就。
然后从自心放射无量忿怒男神、忿怒女神、天神百官等，赞颂怙主及眷属的殊胜功德，献上以海洋音律支分的赞颂，观想其身语意相续欢喜并且威光极度增盛，轮流诵述各种赞颂。
然后增长身体威光并供养加持的观想是：在怙主头顶观想上师本性，一个一尺高的深蓝色吽字，发出耀眼光芒。从中放射光芒，集聚十方诸佛菩萨、本尊众、勇士空行、护法守护神的慈悲加持、能力、稳固与活动，以及器情世间一切的光彩（408）与威德，以光芒形式摄集并融入该吽字，使吽字比原先更大、更加光彩熠熠。吽字从怙主头顶融入，到达心间时，变成忿怒尊大威德金刚（阎魔怨敌），黑色，三面六臂，踩踏着水牛和阎魔男女，成为一体，身体逐渐变大。怙主的身体也越来越大，光芒威德极为圆满，充满前方虚空，乃至充满三千大千世界，按照心量所能及的程度而观想。怙主的光芒照射眷属，使他们各自的光彩与威德极为圆满。


 མགོན་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོ་ནས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་བས་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བདག་བསྐྱེད་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་ཁ་སྤོ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞེད་པ་ལགས། དེ་ནས་མངའ་གསོལ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་མངའ་ (༤༠༩)གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་དང་གཏོར་སྟབས་དང་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་གྱི་རྗེས་མར་བཟོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཟབ་རྒྱས་འབུལ་ཞིང་མཐར་དབྱུང་། དེའང་སྔ་དྲོ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པ་བསྟོད་པ་མྱུར་མཛད་མ་བསྐལ་མེ་མ་གོང་མ། ཉིན་གུང་གྲིབ་སེལ་རྒྱས་པ་བསྟོད་པ་རྔམས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་བསྐལ་མེ་མ་འོག་མ། ཕྱི་དྲོ་བསྐུལ་ཟློག་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག །བསྟོད་པ་མྱུར་མཛད་མ་ལྷ་མོའི་བསྟོད་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས་མ་དཀའ་བ་དང་བླངས། དེ་མིན་གཞན་ཚར་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲོས་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་སོགས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ལས་བཞིའི་བཟླས་དམིགས་སྦྱར་དགོས་རྒྱུའི། སྔ་དྲོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་བླ་མ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་དཔྲལ་ (༤༡༠)བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
怙主的光芒照射眷属，使他们各自的光彩与威德极为圆满。心想：在这三千大千世界中，没有比这智慧怙主更具威力的存在。这种观想主要是应用于自身生起，但转用于对面生起尊也是上师们的意趣。然后与加持相结合，进行（409）广略灌顶，根据情况而定，以及食子仪轨、忏悔、发愿、吉祥回向等。
在如此修持仪轨三次之后，在忏悔之前，献上深广的会供，最后出供。具体而言，早晨修持本尊生起和广大灌顶，诵念《迅速成就》、《劫火》上部赞颂；中午修持广大除障，诵念《威猛声吼》、《劫火》下部赞颂；下午修持驱遣、十地自在尊，诵念《迅速成就》赞颂、女神赞颂、《清净法界》、《难行》等赞颂。除此之外，其他三次仪轨的进程相同。
如此修持七天等时间，这是成就修法，之后需要结合事业修持的四种事业观想与持诵：早晨，怙主及眷属具有寂静相，在空行母摄集和根本咒的部分，观想上师为白色，手持金刚杵和颅器，额（410）头为白色空行母。


 ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་ཡུལ་སྡེ་སོགས་ལ་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མོས་ལ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཤམས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཏེ་བཟླ། སྙིང་པོའི་སྐབས་ཀྱང་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཉིས་མས་འཇུག་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འགྲེ། ཉིན་གུང་དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀོར་མཛོད་རང་གི་གནས་ཁང་སོགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ནུས་གསུམ་འོད་དང་ལྡན། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཡེ་ཤེས་ (༤༡༡)ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། ཕྱི་དྲོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཌཌཱ་དྲི་བསྣམས་པ་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མོས་ཏེ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབང་གི་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། འཇུག་ཏུ་བདག་མདུན་བར་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་གསེབ་ནས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་སོགས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་མེ་སྟགས་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབ་ཤིང་མེས་ (༤༡༢)བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་འཇུག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བཞིས་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་ལས་སོ་སོའི་འདོད་གསོལ་ཡང་སྐབས་བསྟུན་བྱ་བ་ནི་ཉིན་བཞི་ཙམ་མོས་དྲག་པོའི་འདོད་གསོལ་མཐར་ཐལ་མོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབ་སྟོང་པ་གསལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་གཅར་བ་བཞིན་རྡུལ་དུ་རློག་སྟེ་ཤ་རུས་རྣམས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ་དམར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གསོལ་ལྷག་མར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་བཞེས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་མན་གང་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་ལག་ (༤༡༣)ལེན་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ།

 ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་ཡུལ་སྡེ་སོགས་ལ་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མོས་ལ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཤམས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཏེ་བཟླ། སྙིང་པོའི་སྐབས་ཀྱང་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཉིས་མས་འཇུག་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འགྲེ། ཉིན་གུང་དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀོར་མཛོད་རང་གི་གནས་ཁང་སོགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ནུས་གསུམ་འོད་དང་ལྡན། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཡེ་ཤེས་ (༤༡༡)ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། ཕྱི་དྲོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཌཌཱ་དྲི་བསྣམས་པ་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མོས་ཏེ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབང་གི་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། འཇུག་ཏུ་བདག་མདུན་བར་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་གསེབ་ནས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་སོགས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་མེ་སྟགས་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབ་ཤིང་མེས་ (༤༡༢)བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་འཇུག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བཞིས་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་ལས་སོ་སོའི་འདོད་གསོལ་ཡང་སྐབས་བསྟུན་བྱ་བ་ནི་ཉིན་བཞི་ཙམ་མོས་དྲག་པོའི་འདོད་གསོལ་མཐར་ཐལ་མོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབ་སྟོང་པ་གསལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་གཅར་བ་བཞིན་རྡུལ་དུ་རློག་སྟེ་ཤ་རུས་རྣམས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ་དམར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གསོལ་ལྷག་མར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་བཞེས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་མན་གང་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་ལག་ (༤༡༣)ལེན་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是从藏文原文的直译：
从一切处放射出如同月光般融化的白色光芒。遍及我们师徒眷属及地方等，观想所有罪障、病魔、魔障、障碍都平息，念诵十三字咒语，将"所有罪障、病魔、魔障、障碍"转变为"夏迪库如娑哈"（ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，śānti kuru svāhā，शान्ति कुरु स्वाहा，శాంతి కురు స్వాహా，安宁作成吉祥，夏迪库如娑哈）之类。在诵心咒时，观想咒语如同琉璃色，放射白色光芒，以二十二字根本咒入，转变下方等等。
中午时分，观修喜悦相的上师，身色黄色，手持宝石和铃铛，空行母们呈金色，从他们身上放射如同黄金般的黄色光芒。遍及僧众寺院、财库、自己住所等内外一切，使一切具有纯金的光泽，具足光彩、能力、光明三者。观想寿命、福德、权势、智慧(411)功德等一切增长，如前空行自在引导和根本咒的下方："阿玉普涅达玛普希库如娑哈"（ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，āyuḥ puṇye dharma puṣṭi kuru svāhā，आयुः पुण्ये धर्म पुष्टि कुरु स्वाहा，ఆయుః పుణ్యే ధర్మ పుష్టి కురు స్వాహా，寿命福德正法增长作成吉祥，阿玉普涅达玛普希库如娑哈）。如此念诵，观想一切增长事业刹那成就。
下午，怙主及眷属带着微笑忿怒喜爱之相，上师身色红色，持着鼓和铃，从身体和咒鬘中放射红色光芒，遍及一切世界，观想天龙人非人等一切众生都被摄受，将两咒的下方转为："萨瓦洛嘎瓦向库如娑哈"（སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，sarva loka vaśaṃ kuru svāhā，सर्व लोक वशं कुरु स्वाहा，సర్వ లోక వశం కురు స్వాహా，一切世界降伏作成吉祥，萨瓦洛嘎瓦向库如娑哈）。如此念诵，观想诸降伏事业刹那成就。
最后，观想自身与前方本尊间的咒鬘如旋火般转动，从中放射无量火焰，其中有弯刀、三叉戟等如放射火星的武器群，切碎、焚烧敌人、魔障、作害者，使其连灰烬都不剩。(412)思维此后，在根本咒结尾加上"敌人魔障作害者玛拉雅吽吽啪啪娑哈"（དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，dgra bgegs gnod byed ma ra ya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，दग्र बगेग्स ग्नोद ब्येद मर य हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，దగ్ర బగేగ్స్ గ్నోద్ బ్యేద్ మర య హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，敌人魔障作害者摧毁吽吽啪啪吉祥，玛拉雅吽吽啪啪娑哈），念诵一遍珠。观想猛烈事业刹那成就。
通过四种事业的观修念诵，并按场合做各种事业的祈愿，大约四天后，在猛烈祈愿结束时，双手合掌观想为千辐金刚轮，不由自主地摄召敌人魔障，拍击掌心，如同在岩石间捣碎鸡蛋般将他们碾为粉末，血肉骨头都鲜红地供养主尊及眷属，剩余的由化现的鸟兽等无余享用。
然后，通过或详或略的息灾火供，将三字加在根本咒上念诵，尽可能完成十分之一的量，这是修持成就三业的(413)实修观想次第的明确阐述。


 །དེ་ལྟར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་གཏོར་ཆེན་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཡང་ཡིན་ཞིང་། སྒེར་གྱིས་བསྙེན་པའང་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་བྱ་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཐར་འདོན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ནས་གོང་ལྟར་མགོན་མཐིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྟེན་བཞི་དང་གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་སྟེ་དེའང་དབང་པོ་མ་ཉམས་པའི་རྟ་དྲེལ་གཡག་ལུག་ར་དང་ཁྱི་ནག་སོགས་སོ་སོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་བྱང་བུ་དང་དར་སྣ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་བསངས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བསྐང་ (༤༡༤)བ་མངའ་གསོལ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཏེ་རྟེན་དུ་བཟུང་བ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་ནོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་གནམ་ལྕགས་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུས་སྤྲས་པའི་སྨྱུག་རྒོད་ཀྱི་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲས་པ་ལ་དར་ནག་གི་སྔགས་བྱར་དང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་ནང་མཆོད་བསྲེས་ཤིང་ཧྲཱི་བཅུ་གསུམ་བྲིས་པའི་མེ་ལོང་བཏགས་པའི་མདའ་དར་འཆང་བ་ནང་རྟེན། གྲི་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྦུབ་མ་ཉམས་པ་སྐམ་ཚག་བྱས་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་རྩ་སྔགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ལས་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་བྲིས་པ་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མས་བཀར་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་གྲི་ལྕགས་ཟུར་གསུམ་གའུར་བཅུག་སྟེ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་དེ་རབས་གནས་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཟུར་གཅིག་མཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་པའམ་རྟེན་དུ་བཟུང་ན་གནས་ཁང་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཚུངས་ཤིང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་ (༤༡༥)དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་གསུང་བ་ནི་གསང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་ཐུན་ནས་ནག་རྗེན་འཐག་གི་གཏོར་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུ་གུའི་ནང་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྟོད་ཆ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་དང་ཡི་དམ་བརྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡིས་སྙིང་པོ། དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་གཤམས་སུ་ལས་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་བྲིས་པས་གཟུངས་སུ་འབུལ་ཏེ་མདའ་དར་འཛུག་པ་དང་སྲོག་འཁོར་བཏགས་པ་སོགས་རྟེན་དུ་འཆང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་བླ་མ་དམ་པ་ཞལ་རྒྱུན་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这样的修持成就三业和大朵玛修法、大朵玛等任何场合中不可缺少的组成部分，也是个人修持，因此应当各自实修。首先，外修四尊合修的念诵修持次第在别处有详述，应当按照修持最后念诵，消除一切内外障碍并获得加持。然后，如上所述，由深蓝怙主自身圆满修持后应当布施。
此怙主修法不可缺少的四种依靠和三要点教授：即将未受损的马、骡、牦牛、羊、山羊和黑狗等各自供养给怙主及眷属，并附上祈愿所求的小纸条和各种彩带，结合神烟供养，做供养(414)祈请等，作为依靠，这是外部依靠。
用秃鹫羽毛、陨铁和钢铁箭头装饰的坚固箭，系上五色彩带和珍宝装饰，黑色绸缎咒字和朱砂、红花、内供混合，写有十三个"舍"（ཧྲཱི，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字的镜子，持有这样的箭和彩带，这是内部依靠。
秃鹰心脏管道完好无损地干燥处理，在中央管道内放入用金书写在蓝纸上的根本咒，左右写上事业咒"夏萨那"（ཤཱ་ས་ན，śāsana，शासन，శాసన，教令，夏萨那），以谷药、宝石粉末填充，用黑绸缠绕，放入三角形铁制盒中，生起怙主及眷属，通过如法的开光仪式，将一角向下，挂在左腋下或作为依靠。据说这样做，住处会如同清凉树林，怙主及眷属如同身体(415)和影子般不会分离，这是秘密依靠。
此外，在后续修持中，对纯黑朵玛，在珍

 །བཞི་པ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ནི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་བ་རྩ་བའི་རྟེན་སྲོག །ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྙེན་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་བྱས་པས་འགྲུབ་གཞུང་གི་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ (༤༡༦)བསྟོད་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་གྱུར། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད། དེ་ལྟར་གྱི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་ཡིས་གསོལ་འདེབས་འབུམ་བསགས་པ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཆོས་དྲུག་སྐབས་བཞིན་ཕྱི་མེ་ཏོག་གདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་ (༤༡༧)གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བར་མོས་ཤིང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་གསོལ་བཏབ་དང་འབྲེལ། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་བླ་མ་མགོན་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་པོ་འཕྲོས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ག་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། (༤༡༨)ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གནས་གསུམ་ཆར་ནས་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་བླ་མ་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་བཞུགས་པར་མོས། སླར་བླ་མ་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མང་པོ་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་མགོན་པོ་དེ་རྣམས་གར་མཛད་ཅིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དམར་ཆིལ་ཆིལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དང་མགོན་པོ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ (༤༡༩)ནས་གཅོད་པ་བཞིན་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་སྐྱོངས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པའོ། །མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第四，最极秘密的真实依靠是观修上师与怙主无二一体的根本依靠命根。个人修持此法的近传系统是由成就者唐杰所作，在别处有详述，依此实修即可成就。若是依照正文修持上师与怙主无二一体，应以前行生起、供养(416)赞颂开始。
然后，在怙主顶部生起如意宝珠上师，如正文所述，自己与他一切众生以专一恭敬心向根本传承诸圣上师和智慧怙主猛烈祈请，从上师身放射无量黄色光芒，照射怙主，使其身色变为深绿；从怙主身放射青色光芒，照射上师，使其身色变为绿黄色，二者心意极为欢喜，欢乐地起舞。
如此向上师怙主无二一体，我等众生猛烈祈请，以"南无布达雅"（ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ，namo buddhāya，नमो बुद्धाय，నమో బుద్ధాయ，礼敬佛陀，南无布达雅）积累十万祈请或尽可能多地念诵。
在适当时机，如六法所说，观想献上外在花朵、熏香，内在五肉五甘露，秘密乐空智慧，最(417)极秘密真实本性的供养，并结合祈请四灌顶。以"启！十方三世"等词句召请加持。
从上师额头放射"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）和白光，从怙主额头放射无数白色怙主身形小而肢体粗壮，融入自己额头，身体罪障清净，获得宝瓶灌顶，身体加持融入，与上师怙主身无二一体融合。
同样从喉间放射"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）和红光，红色怙主放射融入喉间，语言罪障清净，获得秘密灌顶，语言加持融入，与语无二一体融合。
从心间放射"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）和青光，青色怙主放射融入心间，意识罪障清净，获得智慧智慧灌顶，(418)心意加持融入，与心无二一体融合。
从三处同时放射各种光芒和身相，融入自身三处，三门平等的病魔罪障清净，获得第四灌顶，观想自身与上师怙主智慧金刚无二一体，如此安住于等持中。
又观想从怙主口中说："我将消除你一切障碍，成就一切顺缘"，如此明显安住。
再从上师怙主身放射许多红黑光芒，充满身体内部，其中怙主们起舞，将一切病魔鲜红地吞食。观想光芒和怙主们与自身三门无二一体融合。
在心性本来明朗无执着的觉性刹那状态中，如同从根(419)处砍断树干般切断所生一切分别念，安住于此即可成就法身。
若能安住于平常赤裸觉知的本然状态，将会见到法性实义上师怙主无二一体的真实面貌，并显现大手印根本离戏的证悟，这是上师怙主无二一体的究竟圆满次第。若能不散乱地修持七个月，即可就地成佛。


 །ཐོ་རང་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ན་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས་མན་ངག་ཟབ་བོ་ཨིྀྠ། རྗེས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གྲོལ་བ་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ཡང་ (༤༢༠)གནད་དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བསྙེན་ན། མདུན་བསྐྱེད་དབུ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་ཆོག་གཞུང་ལྟར་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་གསལ་ཞིང་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་མ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་གནད་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ལྷག་པར་ཟབ་གནད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་ཐོད་རྔ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་མོས་ཏེ་ (༤༢༡)བཟླ་བ་དང་དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་གློག་ཞགས་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དུང་དུང་སྐྱེས། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕུག་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་འགྱེལ་བ་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླ་བ་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཟང་གནད་གོ །བཟླས་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མམ་བཞི་འབུམ་མོ། །ཐུན་འཇུག་སྔར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ལྟར་གྱིས་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
若每日早晨修持一座，将获得法身和色身。若与灌顶有所联系并获得一次，即使犯下五无间罪，也不可能不在中阴界成佛。若有信心且无怀疑，将获得殊胜与共同成就，此乃甚深窍诀。之后念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡阿吽）以及"嗡咕如玛哈嘎拉悉地吽"（ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ guru mahākāla siddhi hūṃ，ॐ गुरु महाकाल सिद्धि हूँ，ఓం గురు మహాకాల సిద్ధి హూం，上师大黑天成就吽，嗡咕如玛哈嘎拉悉地吽），尽可能多地念诵。修持结束时，以供养赞颂忏悔回向发愿等结束修持，如前述修持时所做。
然后，第一(420)要点，若要修持空行摄伏，从前行生起至供养赞颂等，如前所述进行。之后，在怙主顶上生起上师自在王及十三空行母，按照仪轨正文所述，怙主及眷属具备忿怒喜爱妙丽的姿态，清晰可见，念诵十三字秘密咒语，观修要点如正文所述。
特别深奥要点的观想是：上师三眼紧盯虚空，猛烈敲击小鼓，召请怙主和十三空行。他们眼睛紧盯虚空，猛烈敲击头鼓，召请三处和二十四地的勇士瑜伽母们，他们不由自主地如同云朵般聚集在虚空中，观想他们降下殊胜与共同成就以及一切所需所欲如雨般降下，(421)念诵咒语，当主要修持摄伏力时，观想上师和怙主及眷属身放射红紫色光芒，如同闪电套索般遍及一切世界，照射到需要降伏的天龙人非人等，使他们身体红光闪烁，生起强烈爱慕之情。那些光芒尖端如钩子般刺入那些众生的心脏和生殖器，使他们不由自主地来到自己脚前，丧失意识并倒下，如此观想并念诵一切咒语，这是非同一般的秘密窍诀。
念诵数量为十三个十万或四十万。入座与结束修法如前述上师怙主无二一体的方式完成。


 ༈ །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་ལ་རིང་བའམ་བསྟན་དང་བླ་མའི་དོན་དུ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ (༤༢༢)གནད་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནད་ལ་དབབ་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པས། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིནྟུ་ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གར་མཛད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམར་ལམ་ལམ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེར་མེར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་ཁྲོས་འཁྲུག་ཞབས་ས་ལ་བརྡབས་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་ (༤༢༣)ཁྲོས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་བཀུག །མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས་བསད་བཅད་གཏུབ་གསུམ་བྱས་ཤིང་དོན་སྙིང་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་ཤ་རུས་ལྷག་མེད་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྵ་རུདྡྷི་ར་ཙིཏྟ་ཨ་དུན་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་བི་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་དྲག་པོ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་འཁོར་བཅས་བྲན་བཞིན་ཉོན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨིྀྠ། ༈ གནད་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་བཏང་བ་ནི་ (༤༢༤)དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་རྦད་བསྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་མི་མཚམ་པ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་མགོན་པོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་རང་མགོན་པོ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཐོན་སྤྱི་གཙུག་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སོང་གིས་སོང་། བླ་མ་མགོན་པོའི་ཐུགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། རང་སེམས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཉུག་ (༤༢༥)མའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གནད་གསུམ་པ་སྐུ་ཡིས་སྒོ་ནས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
怙主及眷属事业遥远或为佛法和上师利益出现重要紧急情况时，(422)摄要点的观想是：向上师猛烈祈请降伏怙主及眷属，通过此祈请，从安住于怙主顶部的上师自在王身放射光芒，迎请十方诸佛菩萨以极为忿怒的形象融入上师。此时上师身色深黑，放射红色光芒，极为忿怒地在怙主顶上欢快起舞，放射深黑光芒照射怙主及眷属，使其身体闪烁红光，将怙主及眷属降服要点，他们在敌魔之上欢快起舞，忿怒激烈地以足踏地，口中发出"吽啪"（ཧཱུྃ་ཕཊ，hūṃ phaṭ，हूँ फट्，హూం ఫట్，种子字，吽啪）的猛烈声音。三眼紧盯眷属，使眷属们也不由自主地猛烈(423)忿怒，对那些障碍修持正法的教敌罪人，从心间用铁钩勾出，颈部用绳索捆绑，四肢用铁锁锁住，进行杀、砍、切三种行为，将心脏内脏供养主尊，骨肉无余地被眷属享用。观想一切作害敌魔都如尘埃微粒般摧毁，成就一切所欲事业。
念诵"嗡班札玛哈嘎拉克西克谢札比纳比纳雅嘎札格莫热克沙如地热资达阿敦巴德吽吽啪娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྵ་རུདྡྷི་ར་ཙིཏྟ་ཨ་དུན་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra mahākāla kṣi kṣetra vi...na vināyaka trag rag mo rakṣa ruddhira citta a dun rbad hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र वि...न विनायक त्रग रग मो रक्ष रुद्धिर चित्त अ दुन र्बद हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర వి...న వినాయక త్రగ్ రగ్ మో రక్ష రుద్ధిర చిత్త అ దున్ ర్బద్ హూం హూం ఫట్ స్వాహా，金刚大黑天护法摧毁者血心速疾成就吽吽啪吉祥，嗡班札玛哈嘎拉克西克谢札比纳比纳雅嘎札格莫热克沙如地热资达阿敦巴德吽吽啪娑哈）。
"嗡班札玛哈嘎拉克西克谢札比纳资达拉阿敦敦比比纳雅吽啪"（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་བི་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ vajra mahākāla kṣi kṣetra vi...na citta la a dun dun vi vi nāya hūṃ phaṭ，ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र वि...न चित्त ल अ दुन दुन वि वि नाय हूँ फट्，ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర వి...న చిత్త ల అ దున్ దున్ వి వి నాయ హూం ఫట్，金刚大黑天护法心意迅速摧毁吽啪，嗡班札玛哈嘎拉克西克谢札比纳资达拉阿敦敦比比纳雅吽啪）
猛烈诵持这些威猛咒语，怙主及眷属将如奴仆般倾听，即刻成就事业。极为甚深。
第二要点，依靠不动佛平息心续的方法是：(424)当三昧耶戒有大违犯，或因贪嗔而猛烈召请等导致怙主反噬，出现不适宜的梦境，心续忿怒烦躁等情况时，观想自身为怙主，顶上有上师不动佛，身色如同晴朗天空般清澈，在自身怙主身内中空处，观想中脉外白内红。
然后猛烈祈请上师，从上师心间的"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字放射光芒遍及十方，迎请三宝三根本一切融入"吽"字。从"吽"字涌现无间断的青色"吽"字，从密轮出现，通过顶轮进入中脉，充满整个中脉，其光遍及全身。全身心充满乐空，上师怙主的心与乐明无念和自心明空如虚空般的本然(425)状态无二一体，持续此观修念诵。
第三要点，通过身体生起威光，在前述修持部分已经详述。


 ༈ །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་བ་ལ་སྔགས་པས་གྲིབ་སེལ་མགོན་པོའི་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞུང་ལྟར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མས་རིམ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བདག་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་གིས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་སྐུ་གསུང་ (༤༢༦)ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རྒྱས་པར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོ་འཕྲོས། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་པས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་གྱིས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་བར་མོས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སྦྱར། བླ་མ་ལ་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་སྔར་བཞིན་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པར་བྱོན། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སླར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་རིམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ (༤༢༧)མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་བྱོན། བདག་སོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། གནས་སོ་སོ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཆའི་རྣམ་པ། ཡིད་རིག་སྟོང་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་། བཤགས་བྱ་བཤགས་ཡུལ་བཤགས་མཁན་གྱི་འཁོར་གསུམ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ (༤༢༨)ངང་དུ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་སྐབས་སུ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། བླ་མ་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོ་བསྟིམ་དང་འབྲེལ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཐོབ། རིམ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཏེ་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པས། རྒྱུད་ལས་མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། ཞེས་པ་བཞིན་ལགས་ན། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་སྟེ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། (༤༢༩)གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ། །ཐུན་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་སོགས་བཤགས་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
忏悔罪障、违犯和堕落，密咒行者应当修持除障怙主。从前行生起至供养赞颂等，如前所述进行。然后，在怙主顶上观想上师金刚萨埵，如正文所述，明观其心间光芒迎请十方一切如来以金刚三身尊众的形象，在上空依次而下安住无量身金刚毗卢遮那佛白色、语金刚阿弥陀佛红色、心金刚不动佛青色，皆具报身装饰，如云层般密集而住。
观想我等违背三律仪的过失及堕罪使上师三密受到污染，以及身语(426)心三昧耶戒的一切违犯，以强烈悔恨祈请。详细而言，从身金刚尊众放射"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字和白色百字明咒，照射上师额头，在自己额头形成以"嗡"字为中心，白色百字明咒环绕，光芒遍及全身，观想三昧耶违犯得以净化，念诵百字明咒。同样应用于语和心。
如前祈请上师，如前从上师三处放射三字和白红蓝三种百字明咒，依次融入怙主三处等，依次念诵百字明咒。再向上师和怙主无二一体祈请，二者三处放射三字和白红蓝三种百字明咒，融入眷属三处，依次念诵百字明咒。又向上师(427)怙主及眷属祈请净化我等众生的罪障、过堕、三昧耶违犯。
从上师怙主及眷属三处同时放射三字和白红蓝三种百字明咒，融入我等三处，各处以三字为中心百字明咒环绕，放射自色光芒，遍满身内外一切。一切罪障、过堕、三昧耶违犯，如同黑暗中太阳升起般全部净化。身语心加持融入，身体清净明亮如光明本性，语言如空谷回声，意识如阳焰明空，忏悔对象、忏悔处、忏悔者三轮本来无生，在空明无碍大手印(428)境界中进行正行念诵。
又在适当时机，结合四灌顶的观修念诵：与上师怙主三处种字依次放射融入相关联，平等净化自身语意三门的罪障，获得宝瓶、秘密、智慧智慧和宝贵句义灌顶，依次修持天尊、咒语、三摩地、大手印，具足成就化身、报身、法身、本性身果位之缘分，如此观想念诵，刹那不散乱地持诵。
正如续部所说："不散乱念诵一百零八遍，将生为三世诸佛子"。这样，二障及习气净化，上师怙主三密加持无余融入，迅速获得一切殊胜与共同成就，如是所说。(429)数量标准是十万加补充数额。
结束时也诵念"金刚持"和"具德"等忏悔词。最后，供养赞颂等如前上师怙主无二一体部分所述完成。
;


 ༈ །མགོན་པོའི་བསྐུལ་ཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནད་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དེ་དག་གི་གནས་ཁང་ཡུལ་གཞིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གིས་བསྲེག་ཤིང་དངོས་མེད་དུ་སྦྱང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས་བཞུགས་པ་དང་། སླར་ཡང་སྐུ་ལས་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚོགས་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ (༤༣༠)ཀྱི་ར་གཟིང་བ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་རྩིགས་པ་མེ་འབར་ཤིང་དུ་བ་མཐུལ་བ་དྲི་ཡིས་མགོ་བོ་འགས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་བཏང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིད་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཇིགས་ཆུམ་ཆུམས་སུ་ཞལ་དུ་བཞེས་མཚོན་གྱིས་གཏོར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་རླུང་གི་བདས་ཏེ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པའི་ལས་མཛད། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་གཅར་བ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརླག་པར་མོས། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བསྐལ་པའི་མཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་བསྒོམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་ཟློག་གི་དམིགས་པ་ཞལ་ཤེས་ (༤༣༡)སྙན་བརྒྱུད་མའོ། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱར་བའོ། །གཞན་སྲུང་བཟློག་གསོད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
怙主驱遣反转时的观修次第是：自己保持本尊的自性骄傲，嘱托怙主及眷属关键之处的驱使事业。随即，主尊及眷属的化身充满三千世界，向作害者、敌人、魔障、教敌、罪人等降下巨大武器雨，摧毁他们的住所、地域、蕴界处一切成为尘埃，用火山和火堆焚烧并净化成无实有。怙主及眷属以欢喜之声安住。
再从其身放射反击的火焰和武器、熊与罪恶群，如闪电般闪烁，金刚(430)狮子张口露出獠牙，火焰燃烧烟雾滚滚，其气味令人头痛，恐怖而丑陋的形象遍布十方一切，所有作害敌魔，特别是自他一切邪恶思想行为及妨碍修持正法的魔、怨鬼、国王鬼、增莫等，全部鲜红地恐惧战栗地吞食，以武器摧毁，以火烧毁，以风驱散，忿怒众及化身执行反击之业。
观想双手之间如同日月或金刚轮，如同在岩石中捣碎鸡蛋一样，将其碾为微尘。观想保护帐幕房舍即使遇到劫末风暴也不会损坏，以空性印持，这是驱使反转的口传(431)耳传观修法。
此法适用于十地自在与法身等情况。其他保护、反击、诛杀三法等窍诀及口传，应当查阅智者成就者法王的二十一卷册。
;


 །མགོན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་སོགས་ནི་བེ་བུམ་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་ཆོས་ལ་མོས་ན་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྐོར་ལས་མགོན་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་ཡང་གསང་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྦྱོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཞུགས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། ༈ ཡང་གསང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ (༤༣༢)ལྕོག་གི་དགུ་གསུམ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་སྔགས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་གང་གི་ཚེ་ཡང་། རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་དུས་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཐུགས་དམ་གཏོར་མའི་བསྐང་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏོར་མས་སྩལ་བར་ཆད་གཏོར་མས་སེལ་བ་གཞུང་ནས་གསུང་པས་ནན་ཏན་བྱ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ལིང་ག་བཅའ་སྒྲུབ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་མན་ངག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མའི་ཕྱག་ལེན། དགྲ་བོ་བྱད་མ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་ (༤༣༣)ཕྱེ་ཆང་ཕུད་བསྲེ་དགོས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། དགྲ་བོ་ཚོགས་སུ་ཟ་བ། བཟའ་བཏུང་གིས་ཚར་བཅད་པ། བྱད་ཤ་སྦག་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས། གཙོ་བོའི་མདུན་གྲོས་གཤིག་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དཀྲུག་པའི་ལག་ལེན། བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ། འགུགས་འདྲེན་བསྒྲལ་གསུམ་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་དམིགས་རིམ་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་བེ་བུམ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

 །མགོན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་སོགས་ནི་བེ་བུམ་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་ཆོས་ལ་མོས་ན་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྐོར་ལས་མགོན་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་ཡང་གསང་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྦྱོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཞུགས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། ༈ ཡང་གསང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ (༤༣༢)ལྕོག་གི་དགུ་གསུམ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་སྔགས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་གང་གི་ཚེ་ཡང་། རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་དུས་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཐུགས་དམ་གཏོར་མའི་བསྐང་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏོར་མས་སྩལ་བར་ཆད་གཏོར་མས་སེལ་བ་གཞུང་ནས་གསུང་པས་ནན་ཏན་བྱ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ལིང་ག་བཅའ་སྒྲུབ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་མན་ངག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མའི་ཕྱག་ལེན། དགྲ་བོ་བྱད་མ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་ (༤༣༣)ཕྱེ་ཆང་ཕུད་བསྲེ་དགོས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། དགྲ་བོ་ཚོགས་སུ་ཟ་བ། བཟའ་བཏུང་གིས་ཚར་བཅད་པ། བྱད་ཤ་སྦག་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས། གཙོ་བོའི་མདུན་གྲོས་གཤིག་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དཀྲུག་པའི་ལག་ལེན། བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ། འགུགས་འདྲེན་བསྒྲལ་གསུམ་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་དམིགས་རིམ་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་བེ་བུམ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
主尊修持气脉等相关内容在秘密宝函卷轴中已经明确。若对伏藏法有信心，则可参考秋林新伏藏系列中的主尊外内密三种修法、气脉相关、极密手印圆满口诀、息增怀诛的事业修持等详细内容。极密上师主尊不可分的自生起非共修持心要的实修，应当按照另外所述而实修。如是修持供养智慧护法的特殊时间是每月初九至二十七日以及新月日，无论何时进行念诵、近修、供养祈请，都极其重要地要精进于所依托玛、常供托玛、时供托玛、日常托玛、偶然事业委托的托玛等。经典中说，通过心要托玛的满足和事业托玛的成就，通过成就托玛赐予悉地，通过托玛消除障碍，因此应当勤勉。
息增怀诛大托玛修持，吉祥香巴噶举派的不共传统，如胜者穆巴大师和宗喀巴父子的实修一样清晰记载的文献由蒋贡洛珠塔耶所著。猛烈大托玛的实修灵卡制作修持；四种双运的口诀；坛城和托玛的实修；敌人、降头等的托玛需要混合面粉、酒供等；如果需要享用饮食等受用并共同居住时，敌人作为聚会食用，以饮食摧毁，涂抹降头肉的口诀窍诀；主尊前破坏谋划或搅乱城市与地区的实修；解脱六业的修持；召请引导解脱三种，镇压焚烧投掷三种的实修观想次第等，应当从学者成就者法王语言的宝函等中了解清楚。


། །།དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་བཞི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་གྱི་ལག་ལེན་དམིགས་རིམ་ཁ་གསལ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དྭགས་ཤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་མང་པོས་བཀས་བསྐུལ་ན་ཡང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རིས་མེད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོང་ས་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་ (༤༣༤)མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འབུལ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ་བ་ལ་རྟེན། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གསན་བསམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས་བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རིན་པོ་ཆེས་མགོན་པོའི་མན་ངག་སྐོར་གབ་སྦས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་རྟེན། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ལས་བྱོན་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལས་བྱོན་པའི་རྒྱུན་རྣམ་དག་རྣམས་ཐུགས་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་སྔགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་བཅས་སྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་པས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལགས་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་དབང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་གསང་ (༤༣༥)ཞིང་སྦ་བ་དང་། དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བཀྲིན་ཞུ། སླར་སྨས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན་པའི་དབྱིག་གི་མཆོག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི། ཟབ་གསང་མན་ངག་ཡིག་ཆ་འདི་སྤེལ་བའི། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གོང་ས་རྗེ། ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་ཐུགས་གཞེད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ། ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །བོད་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་རང་དབང་འབྱོར་པ་དང་། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉེར་ཞི་ནས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལགས་ན་དགེ་ཞིང་བཀྲིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༣༦) (༤༣༧)རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༤༣༨)ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是上师智慧护法及其眷属的近修和四种事业的最胜成就修持相关的实修观想次第清晰明了的需求，达夏香传承的许多持有者虽以教敕劝请，但却一直延误。依靠无偏教法的顶饰、世间自在王、至尊大者丹增嘉措尊者无与伦比的发心为了教法的复兴以虚空金眼赐予诸多持教圣者成熟解脱之教言的命令而赐予的恩准，又在格鲁噶举诸上师、堪布、转世者、善知识们闻思修行之时，依照扎雅萨迦贡霍图呼图克图仁波切关于需要无隐晦护法口诀之劝请，吉祥香巴传承教言中所出的迅速成就智慧护法法门、来自各宗派的清净传承，如同汇聚为一体于心海，被佛陀教法所反复称赞的圣者蒋贡洛卓塔耶所传出的一切，具三种恩德的上师金刚持诺布东卓口传的成熟解脱、辅助和口诀窍诀等，与自身体验结合，由对佛法无分别信心者卡玛让雄昆恰清晰记录。对于邪见者和未获灌顶引导者应当保密隐藏，而持有誓言的修行者们应当专心实修，祈请成为教法和众生的荣耀。
再说：成就自在者们的意趣精华，三界稀有的至宝，从智者成就者穹波传承中所传出的深密口诀文献此广传，愿圆满教法的主尊至高者，阿旺洛桑丹增嘉措尊，二位引导师及无偏教持众，莲足永固、心愿圆满。愿利乐之源尊贵佛法永不衰败、弘扬广大；愿修持正法者无有障碍，一生成佛、二利任运成就。愿平息蛮族恶劣侵扰，愿西藏宗教政治获得自由，愿平息疾病、饥荒、战争之劫，愿享受圆满幸福之德。以此作为发愿祈请，愿善妙吉祥。芒嘎朗。
入佛法次第三士夫口诀导引文《甘露精髓》
顶礼诸佛菩萨！
入佛法次第三士夫口诀导引文《甘露精髓》
顶礼三宝。


 །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ནོར་གྱིས་བརྗིད་པ་ཡི། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཞེད་གཞུང་ (༤༣༩)སྙིང་པོའི་དོན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་སུ་བཅས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ་ལགས་ཏེ། (༤༤༠)ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །ཆོས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་བས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་གུས་པ་བསྟེན་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ (༤༤༡)ཀྲུང་བཅའ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རགས་པ་གཙང་སིང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཅིག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་རྗེས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དེ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་མཐོ་བའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས། མདུན་དྲང་ཐད་ (༤༤༢)ཀྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
以诸多功德财富庄严的
三种传承上师我顶礼
燃灯吉祥之见教义精要
大车之最胜道此处宣说
此中，于过去、现在、未来三时出现的诸佛、菩萨、独觉、声闻，以及三乘圣者全部修习此道，获得解脱和一切智慧之最胜位，这种教法也称为"入教法次第"，也称为"三士道次第"，也称为"菩提道次第"，也称为"大车之入门"。讲述此法分为：一切道之根本依止善知识，道次第正行修学三士之发心，及其引导至无上菩提之果的方法，共三种。
第一，理解善知识的特征以及恭敬依止的方法后，在正式禅修时如是行持：结跏趺坐，身体正直等基本行为保持洁净，观想诸佛菩萨充满虚空，依照合理方式广略行礼拜供养，单独进行七支供之前，首先进行礼拜供养。然后，忆念《普贤行愿品》中七支供的含义念诵三遍。接着，观想前方虚空较高处有无量诸佛菩萨安住，正前方虚空中根本上师被一切传承上师众围绕密集安住，至诚祈请："十方一切诸佛菩萨，以及正确圆满的善知识，请垂念我！请加持我！请息灭我所有颠倒染污！请生起我所有无颠倒证悟！请消除我修持大乘法一切障碍！"如是猛烈祈请。


 ། (༤༤༣)མཐར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་གཅིག་ཕུལ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་མོས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག ། (༤༤༤)ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་དྲན་པར་བྱ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ནི་མེད། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་བླ་མ་འདི་དོན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག །མཐོ་རིས་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་ཐབས་གང་དགོས་བདག་ལ་མ་སྦས་པར་གནང་བ་ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱོན་སྣ་གཅིག་བྲི་བ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་ (༤༤༥)དཀའ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ། བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་གཏོང་དགོས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་འཕྲལ་གཡོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཁོ་ན་སྨྲ་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་གང་ལ་དགྱེས་པ་དང་། གསུང་ཅི་འབྱོན་པ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ (༤༤༦)ལོག་གི་དྲི་མ་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། རང་དོན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བར་རྟོགས་པ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་པར་རྟོགས་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ། རང་དོན་བས་གཞན་དོན་གཅེས་པར་རྟོགས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལ། ཕྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ། བར་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་ན་ཚ། (༤༤༧)ནང་ཆོས་འགལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞིག་པའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
最后，再以意念献上一次供养，根本和传承的诸上师从自己的头顶进入，安住于心间光明宫殿中，观想诸佛菩萨即刻不显现。"愿我此善根为利一切众生获得佛位"，以及"愿以此善使众生，福慧二资得圆满，福慧所生二正身，愿一切众悉获得"等回向善根。在禅修间隔时也不观察上师过失，唯当忆念功德。我无缘亲见真实佛陀，三时诸佛之悲心示现以善知识形象，所以我的上师实际上是真正佛陀，对我恩德方面远胜一切佛陀。无论我欲求增上生、解脱或佛果三者中的哪一种，他都毫不隐藏而给予我所需的方法。我相续中生起的任何一分功德和减少的任何一分过患，都是上师的恩德。"获得如此极难得到的甚深法，恩德真是广大"应当如此思维。
此外，我的一切身体与受用也应为上师而舍。以身当完成与上师意愿相符的恭敬、供养、日常服务等一切事业。以语只当宣说赞叹上师身语意功德和能成为服务的言语。以行为应当反复思考上师欢喜什么、所说什么，并落实于实际行动中。
此处祈请的内容是：五种颠倒染污，即：执著今生的染污，不信业因果的染污，执著轮回为乐的染污，珍视自利的染污，执实事物与相的染污。五种无颠倒证悟，即：了知来世比今生更重要的证悟，确信业因果的证悟，了知轮回是苦的证悟，了知利他比自利更珍贵的证悟，了知胜义空性和世俗如幻的证悟。修法障碍有：外在人与非人的损害，中间自然元素导致身体疾病，内在违背正法的分别念与烦恼，祈请消除这三种障碍。这是一个观想轮。


གཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུམ་འདུག་རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་དཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ (༤༤༨)ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། དོན་གྱི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་གྲགས་ཆེ་བར་མཐུན་པར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་བཟུང་ན་དེ་ཀ་མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འགོ་འཛིན་པ་དང་། དོན་ལ་ཁྱད་ནམ་ཡང་མེད་པ་ལས་འཕྲལ་འདི་དངོས་རྣམ་པ་བདེ་བར་སྣང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། ། (༤༤༩)དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱས། གོང་དུ་བཤད་པ་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཏང་སྟེ་བདག་གིས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ལར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། འདི་དོན་མེད་དུ་མི་གཏོང་། ཆོས་ལ་ཁོལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པར་དམིགས་པའི་གཞི་འདི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། ། (༤༥༠)ལྐུག་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་དང་། ལུས་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་པ་མེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་འདོད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པར་ངན་སོང་བཞིན་དུ་ལུས་རྟེན་ངན། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའམ། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡང་ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང་། ཆོས་མེད་ས་ཆ་ཡུལ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁོབ་ཀླ་ (༤༥༡)ཀློར་སྐྱེས་པའམ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་ཅན་ཆོས་ལ་སྡང་བའམ། གླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་གོ་བར་སོང་ན་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་མི་འདུག་པ་ལས། བདག་གིས་ད་རེས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་ཆོས་བྱེད་ནུས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྡོམ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二，道次第正行修学三士之发心分为：修学下士与共同道次第，修学中士与共同道次第，修学不共上士道次第，共三种。
第一，一般来说，每个传承有不同的引导方式。尊者燃灯吉祥难派教言中，有些人以思维轮回痛苦为开始，有些人以业因果为开始，有些人以暇满难得为开始，多数人以死亡无常为开始，虽然有各种不同方式，但都落于同一要点，实质上没有差别。然而，最普遍、最著名且一致的是从暇满难得开始，这也是修无常的基础，与以无常为开始在实质上完全相同，但为了当前清晰易懂，依此来解释。
此中分为：思维暇满难得，思维死亡无常，思维恶趣痛苦，思维业因果，共四种。
第一，按照前述做礼拜供养七支供，也稍微做上文所说的祈请，之后对自己的身体、住处、受用和地区等一切进行观察思考。"我现在获得的人身极其难得，不应无义虚度，必须使其服务于佛法"，这一基本观念应放在所有修持的开始并修习。
其中总结：地狱、饿鬼和旁生，边地、长寿天神及，邪见、无佛住世者，愚痴，这些八无暇。
若生于三恶趣，痛苦过于强烈，且此身作为修法之依极为恶劣，无暇修法。欲界诸天被爱着欲妙所散乱，色界和无色界诸天大多陶醉于禅定，无缘听闻佛法。阿修罗虽与欲界天相似，但身体依托比恶趣更差。生于佛未出世的世界，或虽生于佛出世的国土，但佛法兴盛的地区面积小，生于无法地区或边地蛮族，或虽生于法兴盛地区却成为邪见者憎恨佛法，或变成愚痴者不了解取舍之处，则无缘修法。而我今生已避开八无暇，获得一个能够修法的身体。
总结：人身、生中土、诸根具足，业际未倒、信仰住处，佛已出世且说法，教法住世有追随，为他人生起悲心。
;


 །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། བདག་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ། དགོས་སུ་ཡུལ་ (༤༥༢)དབུས་ཆོས་དར་བར་སྐྱེས། ཡང་དགོས་སུ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་སྤང་བླང་ཤེས་སུ་རུང་། ཞེས་དགོས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་འཕྲད་ཙམ། མཚམས་མེད་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱང་མ་བྱས་ཙམ། གནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་སྐྱེར་རུང་བ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་འདུག །འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བྱོན་ཟིན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུང་ཟིན། བསྟན་པ་ཡང་མ་ནུབ་པར་གནས། ཆོས་ལ་གསར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཡོད། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྟེར་བ་པོ་མང་པོ་སྣང་བས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བ་འབྱོར་དུ་རུང་བའི་ (༤༥༣)སྐབས་སུ་འདུག་པས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་པོ་ཡང་བདག་ལ་ཚང་། དེ་ལྟར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག །འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་བསམ། རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་གོང་བཞིན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔ་མ་བཞིན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དཔེར་ན་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་ཡིན། ཡང་ (༤༥༤)དམྱལ་བ་ནི། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ། དུད་འགྲོ་བྱིང་ས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆང་གར་མའི་སྦང་མ་ཙམ། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བ་ནི། ས་གཞི་རི་ཀླུང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་། དགོས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཉུང་། ཡང་དགོས་སུ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ། ད་རེས་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ (༤༥༥)ཆེས་མང་སྟེ་མཐའ་མེད། དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཙམ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་འཕེན་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཞིང་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་གསོག་དགོས་པས་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་སྔོན་སྟེས་དབང་གིས་དགེ་བ་ཆེ་རབ་ཅིག་ལན་གཅིག་བསགས་ཡོད་འདུག་པས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཐོབ་འདུག །སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཁ་ (༤༥༦)ཅིག་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་དཀོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此所述，我一般而言获得了人身，特别是生于中土法兴盛地区。更特别的是五根具足能够了知取舍，再特别的是未遇邪见，也未造作弑父母等邪见业，能够对正法、律生起信心，因此自己的五种自圆满已经具足。世间佛陀已经出世，正法也已宣说，教法也未衰灭而住世，有许多新进入佛法的人，修法者得到他人慈悲心而给予食物、衣服、资具等的施予者也很多，处于能够获得如法生活资具的情况，因此其他五种他圆满也具足于我。如此，我已避开八无暇，获得具足十种圆满的身体极其难得。"这个时候我必须精进于法"，应当通过思考理由而反复观修。
若进入后续休息时间，如前回向善根于菩提。这是第二个观想轮。
又按前行与结行仪轨，思维众生中恶趣众生极其众多，如大地尘土般；善趣众生极其稀少，如指甲上尘土般。再者，地狱众生如大地微尘般多，饿鬼如暴雪飘舞般多，沉于水中的旁生如大海中酒沫的苍蝇般多，散居的旁生则充满大地山谷和空间。相比之下，天人与人类众生就如边际般稀少。其中人类众生又少，特别是瞻部洲人更少，尤其是修行佛法的人身如边际般稀有，因此现在无论如何必须精进于法。
发生这种情况的原因是，众生中造作恶业者无边无际，造作善业者从总体上来说也极少，善业中能够投生人身的持戒者更是极其稀有，因此人身难得。此外，具足十种圆满并遇到佛法需要积累许多福德，这种情况极其难得，然而由于过去的因缘福报曾积累过一次极大善业，所以此生获得了暇满之身。"此时应当精进修法"如是观想。这是第三个观想轮。
这里有些人以比喻说明难得，这样的说法仅是展示稀有性的比喻，不需要额外的观想轮。
;


 །ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག །སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ན་ཡང་མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ན་ཡང་ད་རེས་དཀའ་ཚེགས་ཙམ་མེད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ (༤༥༧)འདོད་ཀྱང་ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བྱེད་སླ་བསྒྲུབ་སླ་བ་ཡིན་ལ། མི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་མ་ཐོབ་ན། ཐར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པས་ད་རེས་རང་མི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མི་ལུས་ལེན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་དོན་མེད་དུ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་འགོད་ཀ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་ནས་ནི། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་རང་ (༤༥༨)ཉིད་ལ་བསླུས་ཚབས་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་དང་འདྲ། འདོད་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་མེད་དུ་ཐལ་འགྲོ་བ་འདི་རང་སྐྱོན་ཆེ་བར་འདུག །སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དོན་མེད་དུ་མ་ལུས་པར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་པའོ། །ཡང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས་བློས་མི་ཐོངས་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕུག་སྐྱིད་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་ཡོད་ན། འཕྲལ་ཞག་འགའ་ཟླ་ཤས་སོས་དལ་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཕུགས་ཀྱི་དེ་སྒྲུབ་ (༤༥༩)པ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་སུ་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
又按前行与结行如前所述，忆念上面所说的理由，思维如此极难获得的人身此次一次获得之际，需要成就一个大意义。若想从一生到一生轮回中获得圆满安乐，依靠此人身可以毫不费力地成就；若想成就解脱轮回的声闻缘觉菩提，如今也几乎没有困难；即使想成就无上菩提，此时也容易行持容易成就；若未获得这样的人身，别说解脱和成佛，连轮回中圆满安乐都不能成就，因此现在应当从人身中取精华，如是观想。
同样，如果这一次获得的人身变得毫无意义，将极其后悔。如《入行论》所说："获得如此暇满，我若未修善，没有比此更欺诳，没有比此更愚痴。"如此所说，自己对自己的欺骗极大，如同去了宝洲空手而返。能够成就任何殊胜欲妙的特殊依托仅获得一次，却什么也没做而无义虚度，这是自己极大的过失。以前已有那么多无义而逝，从今日起不再无义虚度，必须精进修法，应当反复思维。
再者，若认为无法舍弃今生安乐与事业，在世间也是如果有长久的未来安乐，不顾当下几日几月的闲暇安乐，必须努力成就长远目标，同样，为了成就永恒的安乐，不执着此生事务，必须精进于法事，如是思维。
以上即是："此暇满极为难得，为获得成就士夫义，若于此不修善利，后何时能获正圆满？"如是所说，思维人身难得且令所获有义，这是第四个观想轮。
;


 །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། (༤༦༠)བྱུང་དང་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །ཆོས་ལ་གནས་བགྱི་ངེས་པར་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། གྲོགས་སུ་དང་གྲོགས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་གཟོད་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་བ་སུ་ཡང་མེད། རང་རེ་བཙས་ནས་ཉི་མ་དེ་རིང་ཡན་ཆན་དུ་རང་དང་ཉེ་བ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། བར་མ་དང་དགྲ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། དེ་རྣམས་ (༤༦༡)ཤི་སྟེ་བདག་ལ་སྡོད་པའི་གདིང་ཡོད་པའང་མིན། སྤྱིར་འཆི་བ་ལས་འོས་མི་འདུག །དགོས་སུ་ཚེ་ལ་སྣོན་ཁ་རྒྱག་མཁན་ནི་མེད། དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ས་མེད་པར་ཚེའི་སྟེང་ནས་འབྲིད་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སོང་ནས་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ། ཞག་རེ་ཞག་རེ་སོང་ནས་དེ་བས་ཉེ་རུ་སོང་། ཟླ་བ་རེ་རེ་སོང་གིན་ལྷག་པར་ཉེ་རུ་སོང་། ལོ་གཅིག་གཅིག་སོང་གིན་ལྷག་པར་ཉེ་རུ་སོང་། དེ་བས་ན་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན། བདག་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ན། ད་རུང་རྒས་པ་ལ་ནི་མ་ཐུག་རིམ་པར་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དེ་འདྲའི་ལོང་ཡོད་བྱེད་མི་ཉན་པར་འདུག །དཔེར་ན་ལོ་དྲུག་ (༤༦༢)ཅུ་ལ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཆོས་མ་བྱུང་བར་ཡར་འདས། རྒས་ནས་ནི་ཆོས་བྱེད་བློ་བྱས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་པས་བོགས་སྐྱེད་མི་འབྱུང་། དའི་ལྷག་མའི་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་འདས། གཞན་ཡང་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་འདུག་དང་གཡེང་བ་སོགས་དོན་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་རང་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ཚད་ལ་ཡུན་རིང་མི་ཡོང་བ་འདུག །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབད་པ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་མྱུར་དུ་རྟོགས་དགོས་ན། ཚེ་འཐུང་འདི་ལ་ཆོས་ཕྱི་འགྱངས་དང་། ལེ་ལོ་དང་བར་སྐབས་སུ་བཤོལ་ (༤༦༣)བའི་ཐབས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་ནས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二，思维死亡无常分三，首先，思维必定迅速死亡。
经中说："凡是已生和将生，一切舍此身而去，一切坏灭智者知，应住正法定实行。"如是所说，无论住在何处都无法超越死亡，无论与谁为伴也无法超越死亡。地上众生过去所有一切都已死亡，将来出现的一切也都会死亡，现今实际存在的这一切也没有任何人能解脱死亡。自己从出生到今日，有多少亲近之人已死，有多少中立与敌人已死，他们死去而我能存留的把握也没有。一般而言必定会死，特别是没有能增加寿命的方法，时间一刹那也不停留而从寿命上减损，每过一刹那就更接近死亡，每过一日就更加接近，每过一月就愈加接近，每过一年就愈加接近，因此会很快死去。
若想："我若要修行，尚未到老，可以逐渐进行"，这种短暂的生命没有这样的闲暇，不应该这样想。例如，活到六十岁，年轻时未修法而虚度，老后虽想修法，但因身心力量耗尽而无法生起收益。剩余时间的一半在睡眠中度过，其余时间又为饮食、行住坐卧和散乱等各种无义之事所支配，即使有大愿和精进，能够真正修行的时间也不会很长。诸圣者花费那么多时间精进所证悟的法，我需要迅速证悟，在这短暂的人生中，没有延迟修法、懈怠和中途放弃的余地，应当这样思维。如此思考理由并反复修持非常重要。这是第五个观想轮。
;


 །དོན་ཚན་གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེ་ཐུང་བར་མ་ཟད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ལེགས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཕངས་པ་སྲིད་ཀྱང་། རང་རེ་ལ་ཕལ་དུ་དེ་ཙམ་མེད་དེ་འོང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་རྩི་རྒྱུ་མིན། ཕྱེད་ཙམ་སོང་ཟིན་ནམ་ཕལ་ཆེར་སོང་ཟིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་སུམ་བཅུའམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ (༤༦༤)ལས་མ་འཕངས་པ་ཡང་སྲིད། འཆི་བདག་སྒོ་དྲུང་ན་སླེབ་ཚར་བའི་ཚོད་དུ་གདའ། ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་ནོར་རྫས་འཁོར་གཡོག་གྲོགས་པོ། བདེ་སྡུག་གཏམ་གསུམ་འདི་ཀུན་དང་ཡུན་རིང་འགྲོགས་སྐབས་མི་འདུག །ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཅེས་པ་ལྟར་ལུས་ཤ་ཁྲག་རྣག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཉམ་རེ་ཆུང་། དབུགས་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ནམ་ཡལ་འགྲོ་ཆ་མེད། སེམས་ལ་ (༤༦༥)རང་དབང་མ་ཐོབ། གང་ལ་ཡང་གདིང་མི་འདུག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཅུང་ཟད་གཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང་གཡང་ས་དང་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དང་འབྱུང་ (༤༦༦)བར་གཏོགས་པ་ནང་ལུས་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཆི་རྐྱེན་ལ་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད། མི་འཆི་བ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཟས་གོས་གནས་མལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་མ་འཕྲོད་པ་དང་། སྨན་ལོག་པ་སོགས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཀུན་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་རྐྱེན་ངན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བདག་གནས་པ་ཡིན་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དོན་ཚན་གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་ (༤༦༧)སྐྱེས་བུས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཅེས་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ན་ནོར་རྫས་མང་ཡང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད། །གཉེན་གྲོགས་གཡོག་འཁོར་རྗེ་དཔོན་སོགས་རྩ་འཇིང་ཆེ་ཡང་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱེའུ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་རང་ལ་ཁྲིད་དབང་ཡང་མེད་ཁོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་ཡང་མེད། འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་སྐྱུག་ལོག་གེ་བ་བསྒོམ། དགྲ་གཉེན་བདེ་སྡུག་གཏམ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། འོ་ན་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྙམ་ན། རང་གི་བསགས་ (༤༦༨)པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཤུལ་དུ་བཞག་ཐབས་མེད་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན། དགེ་བ་གང་བསགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཤུལ་དུ་མི་ལུས། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་ནས། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །མཁྱེན་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འཆི། མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ཁ་ཡན་ཆད་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་དུ་ཕན་ནུས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ (༤༦༩)ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二要点，思维何时死亡不确定。我们不仅寿命短暂，而且何时死亡也无法确定。即使幸运的话，由前世业力所投生的寿命可能有六七十岁，但我们大多数人并没有那么多。即使有，也不是从今天开始计算，已经过去一半或大部分了。或者，前世业力所投生的寿命可能只有三四十岁，死神已经到达门口。此生的敌友、财物、眷属、朋友，苦乐好坏言论，这一切都没有长久相处的机会。必须如何是好地思考。
如所说："大地、须弥山、海洋，七日炽燃烧尽后，有形之物皆无余，更何况极其脆弱人。"如是所言，这个肉血脓的身体极其脆弱，呼吸不稳如秋雾何时消散不定，心无自主，无论何事都没有把握，所以死期不定。如所说："今日必不死，如此安逸住，实在不应理，我将成无有，此时必定到。"如是观修。
龙树说："死亡因缘极众多，活命因缘仅少许，彼等亦成死亡因，因此常当行正法。"如是所说，外在因缘如人、旁生、敌等有情类，以及悬崖、火水等器世间和元素，内在身体四百零四种疾病等，总之，没有什么不是死亡因缘。若认为维持生命的因缘是饮食、衣服、住处、药物等，不适宜的食物和错误的药物等，所有这些维持生命的因缘某时也会转变为死亡因缘。身命处于如暴雪袭击般的恶劣条件中，应思维死期不定。这是第六个观想轮。
第三要点，思维死时非法毫无益处。如寂天所说："被阎罗使者捕获时，亲友何益知己何益？"如是所言，死时虽有众多财物，却无力带走一粒芝麻；亲友、眷属、主仆等关系再密切，也不能带领最下等的一个仆人，也不能跟随他。这一切都是分离的法则，毫无益处，应生厌离而修持。敌友、苦乐、好坏言论皆如此类推。
那么，如果这些不随行，谁会随行呢？自己所积累的善恶二业随行。已造恶业无法留在后面，永远危害；已积善业对自己有益，不会留下。如法尊饶比尔所说："除了善与恶，一切众生皆回返，无人随你而前行，当知此理善思量。"应如是思维。
如此必定死亡，迅速死亡，何时死亡不定，死时他物毫无益处。死后直至轮回无尽能够利益的只有正法，因此现在就应精进于法，如是观想。这是第七个观想轮。


 །ད་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཐོན་ཆོས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ། དང་པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་བ་བསམ། །གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ། །འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡང་ཡང་བསམ། །འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུ་སྙམ་བསྒོམ། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ། །བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རང་རེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ། བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་དེ་འདྲ། བྱིས་པའི་དུས་ན་དེ་འདྲ། ལང་ཚོ་ཙ་ན་དེ་འདྲ། ད་ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། འཆི་ (༤༧༠)བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་དེར་འདུག །ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་སྙམ་དུ་རིག་པས་ཅུན་ལ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་བཞག །རང་རེས་དྲན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ལ་ཡུལ་འདི་ན་མི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག །དེ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བགྲང་། རང་བས་རྒན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག །མཉམ་པ་དང་གཞོན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག་བསམ་ན། ད་ལྟ་ཡོད་པ་བས་ཤི་བ་མང་། དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ཚད་དུ་ཐུབ་ནས་ཤི་བ་ཙམ་ཆེར་མི་འདུག །ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་བར་མདོར་ཤི། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། སྔར་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་མ་སོང་ (༤༧༡)བ་ཁར་རྗེ་ཆེ། མ་ཤི་གོང་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ཐོས་སམ། མཐོང་ངམ། བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོའི་བར་དུ་ལང་ཚོ་འགྱུར་བ་མཐོང་ངམ། མ་ཤི་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་དང་། ཞན་པོ་དྲག་པོར་སོང་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་སོང་བ་སོགས་གང་མཐོང་གང་ཐོས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལྷང་གིས་དྲན་ཏེ། བདག་གམ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གོང་བཞིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་བསམ་སྟེ། རང་ (༤༧༢)གི་གདོང་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས། ད་ལྟ་རང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ། འཆི་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ན་ནི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད། འཆི་བ་དེ་འདོད་བཞིན་དགའ་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་མིན། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། དགའ་བཞིན་སྐྱིད་བཞིན་དུ་འཆི་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ནས་མ་ཡིན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འཁྱམས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཤི་ (༤༧༣)ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་། ལུས་འདི་ནི་ཡང་ནས་ལ་སྐུངས་ནས་སྲིན་བུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྐྱུར་ན་ཉ་སྲམ་གྱི་ཟས་གཅིག་གམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་ངམ། རིའམ་ཐང་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་བྱིའི་ཁ་ན་ཕར་ཡེ་རེ་རེ་བ་གཅིག་གམ། མཐར་ཞག་ཤས་ནས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས། ད་ལྟ་གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་དེ་འདྲ། སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཐོགས་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ། བྱས་ནས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་ (༤༧༤)པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་བསྡམས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་ཡོད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ཐོན་གཞུགས་འཁྱོངས་ནས། རང་ཡང་དགའ་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད། གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་ནས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཚེ་དུས་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་གཏད་སོ་འཆོལ་དགོས། དེ་ལ་ཆོས་བསྒོམ་དགོས་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས། གོམས་དགོས་ལྷོངས་སུ་གྱུར་དགོས་པ་འདུག་བརྟན་པ་ནི་མ་ཐོབ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད། རང་གི་བློ་ལས་སུ་མ་རུང་། ཆོས་ཀྱི་གཞུག་མ་འཁྱོངས། ཆོས་དང་འགལ། རང་ཡང་འགྱོད།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
现在修持这个死亡无常的实修法，此中有所谓五条根本语句：首先思维不住变化，多多思维他人死亡，反复思维死亡因缘多，思维临终时如何变化，思维死后如何变化。
所谓从我们出生到死亡期间，这个蕴体相续不断变化而去。我在幼儿时如此，童年时如此，青春期时如此，现在又如此，思维着越来越接近死亡，无论如何都无益处，以智慧观察生起强烈的厌离心。
我们能够回忆到现在为止，这个地方曾有这样的人也死了，那里曾有那样的人也死了，一个个详细数算。比我年长的有多少已经死了，与我同龄和比我年轻的有多少已经死了。思维时发现，死亡的人比现在在世的人更多，他们大多数也不是活到寿命极限而死，大多数是中途非时而死。我也是如此的法则，不会超出这样的自然规律。我之前还没有加入他们的行列是幸运的，死前不修真实佛法是不可能的，应当如此思维。
若闻或见他人或旁生死亡，或见从婴儿到老人的青春变化，或即使未死者也有从强壮变衰弱，从衰弱变强壮，从富人变乞丐等，无论见闻何事，都能鲜明忆起无常，思维我或我方以及我的受用等也是这样的自然规律，这样的法则。
然后如前思维死亡因缘众多，对面前出现的一切事物思维："这些会如何成为我死亡的因缘不得而知，现在也不知道会如何变化。"
临终时若以不善心死去，则有断命等业所带来的可怕痛苦。死亡不是如愿如意地到来，而是不情愿地降临。不是快乐安逸地死去，而是伴随猛烈痛苦而死。也不是因为熟悉来世而死，而是漂泊在完全陌生的境地，应当如是思维。
在我死后的状态中，身心二者已经分离。此身或藏于土中成为一堆蛆虫，或弃于水中成为鱼虾之食，或火化成为一把骨灰，或置于山地成为禽兽口中四散的碎片，最终几天后连痕迹都不留存。现在精心呵护的身体最终如此。心则背负业的重担去往不确定的投生处，现在不修法有可能吗？推迟修行有可能吗？应当如此思维。
通过这些束缚后方，现在就修真实佛法的铠甲如已具足，圆满完成法的开端和结尾，自己也欢喜地死去，他人也都说"他修了真实佛法"而羡慕着死去，应当委托给这样一个依靠。为此需要修法，需要获得稳固，需要熟习，需要圆满，但稳固还未获得。若遇恶缘，自心不适合，未能坚持法的结尾，违背佛法，自己也后悔。


 ཆོས་ཀྱི་གཞུག་མ་འཁྱོངས། ཆོས་དང་འགལ། རང་ཡང་འགྱོད། (༤༧༥)གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྨད་ར་དིར་རེ་འཆི་བ་ཞིག་ཡོང་ཉེན་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་སོང་བའི་ཐབས་མི་འདུག་པས། ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་ལ་ད་ལྟ་རང་ཞུགས་ཏེ་མ་ཤི་བར་དུ་འཁྱོངས་པ་གཅིག་གཞན་སྨོན་ལ་རང་བདེ་བ་གཅིག་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་ཡང་ཡང་བསྐྱལ། དེང་སང་གི་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་འདི་ཁ་གནད་དུ་ཆེ། དེས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། (༤༧༦)དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། བདག་མི་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་བསྡད་དབང་མི་འདུག །འཆི་བ་འདིས་འཇིགས་སོ་བསམ། ནན་ཏར་ན་འཆི་བ་ཁོ་ན་ལ་ཏ་ཆེས་འཇིགས་རྒྱུ་ཡང་མེད་ཏེ། ཤི་བས་མི་ཆོག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པས་འདི་ཁོ་ན་སྐྲག །དགེ་བ་ནི་མ་བྱས་སྡིག་པ་ནི་མང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་འོང་། ཅི་རང་གྲགས་སྙམ་དུ་བསམ། འདི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན། དེ་ནས་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་། །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་ (༤༧༧)རབ་ཚ་མནར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚ་དམྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ས་གཞི་རི་མེད་ཀླུང་མེད་ལྕགས་བསྲེག་ཡིན་པ། མེ་ལྕེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྟག་ཏུ་འབར་བ། རི་རོང་ངམ་གྲོགས་ལ་སུལ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ། ཟངས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུའམ་ཞ་ཉེ་བཞུ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་རྣོན་པོ་སོགས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་ཡོད་པ། ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ལྕགས་བསྲེགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། གདུག་པའི་བྱ་དང་གཅན་ཟན་དང་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དུ་མས་གང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བར་དོ་རྣམས་ཆར་རླུང་གིས་བདས་པ་སོགས་གྲང་ (༤༧༨)བའི་རྣམ་པ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་བས། དེར་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་སྲེད་པས་རྒྱུགས་པས་གནས་དེར་ཚུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ཡང་མེ་ཕལ་པ་བས་ཙན་དན་གྱི་མེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ། དེ་བས་ཀྱང་ཡང་སོས་ཀྱི་མེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་གྲགས། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚོར་ངེས་སྐྱེན་ཅིང་སྤྲིན་པ། ལུས་འཇམ་ཞིང་གཉེན་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བཟོད་སྲན་ཆུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་ (༤༧༩)བཞིན་ལག་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲོང་གི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིད་སད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ། དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན། རྫུས་སྐྱེས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་སོས་ནི་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་མཐོང་བ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། ལག་ཏུ་བླངས་ཚད་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོར་སོང་ནས་གཅིག་ལ་གིས་བསྣུན་པས་དུམ་བུ་མང་པོར་སོང་བ་ན། རེ་ཞིག་ཤི་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལས་རླུང་གྲང་མོ་དང་། ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ན་སོས་པར་ (༤༨༠)འགྱུར་ཞིང་ཡང་སྔོན་བཞིན་འཐབ་པ་སོགས་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཐིག་ནག་ནི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ལ་ཐིག་ནག་པོ་མང་པོ་བཏབ་སྟེ་སོགས་ལེས་གཅོད་པ་དང་། སྟེའུས་གཞོག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འགྲབ་པ་སོགས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྟོད་བཏུབ་ཙ་ན་སྨད་འགྲིག །སྨད་བཏུབས་ཙ་ན་སྟོད་འགྲིག །ཚུལ་དེ་ཀས་གྲུབ་ཟིན་མེད་པ་ལ་དུས་འདའ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
未能坚持法的结尾，违背佛法，自己也后悔，他人也都指责而死亡的危险存在，为避免这种情况，现在就要进入真实佛法并坚持到死亡，让他人羡慕自己安乐，应当如此反复发誓。对当今所有修行人而言，这一对治极为关键。这就是无常教授的结束。这是第八个观想轮。
第三，思维恶趣痛苦分为：思维地狱痛苦，思维饿鬼痛苦，思维旁生痛苦三种。
首先，按照前述前行和结行，思维："我不能在人世间长久停留，这死亡令人恐惧。"但仔细想来，死亡本身并非极度恐怖之事，死后无法停止而必须不由自主地投生才是可怕的。如果未行善而作恶多，将生于三恶趣，应思考这一切将如何显现。这是思维一切恶趣痛苦的观想入口。
然后思维热地狱痛苦，总结为：等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、炎热、极热、无间。
所有热地狱的地基都是无山无谷的燃烧铁地，常有一肘高的火焰燃烧，全是山沟或沟壑，有熔铜、沸水或融化锌，以及热带刺激性盐水等极热的温泉，有类似的河流和湖泊，树木也是由燃铁等形成，充满凶猛的鸟兽、业力恶魔和许多阎罗。
中阴身生于此时，被雨风追逐等而感受强烈寒冷，由业力所见热地狱境相，知道将往那里，由贪欲奔向那里，被困于其中而受生。
据说普通火焰比檀香木火热七倍，等活地狱的火比檀香木火又热七倍，同样，每个更上层地狱比下层热七倍。所有地狱众生感知清晰敏锐，身体柔软脆弱而具幼嫩肉质，从身心两方面都耐受力弱，因此痛苦更大。在这些地方，面部、手足和所有感官在一刹那间完全形成，好像从睡眠中醒来一般。所有地狱都是化生，化生大多如此产生。
不同痛苦的特点是：等活地狱中众生互相视如仇敌而生嗔恨，手中所拿之物都变成锋利武器，互相攻击使对方成为碎片，一时昏迷倒地如死。从空中吹来冷风，传来"愿复活"的声音，便又复活，然后如前互相厮杀，如此反复死而复生无有穷尽。
黑绳地狱中，阎罗们在地狱众生身上画上许多黑线，然后用锯切割，用斧劈砍，用锋利武器刮削等。上半身被切断时下半身连接好，下半身被切断时上半身连接好，如此不断进行而度过时间。
;


 །བསྡུས་འཇོམས་ནི། ལུག་ཐུག་སོགས་སྲོགས་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་འཐབ་པའི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་རི་ལུག་གི་གདོང་དང་ (༤༨༡)རའི་གདོང་པ་མ་ཧེ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། རི་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་བཙིར་ཞིང་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཏན་པ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རི་བོ་ཙམ་གྱི་གཏུན་ནམ་ཐོ་བས་འཇོམས་ཤིང་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །རི་ཁ་གྱེས་པའམ་གཏུན་ཤིང་སོགས་བཏེག་ན། ཡང་སྔར་བཞིན་སོས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་བསྣུན་ཅིང་བཙིར་བ་ན། ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ཡིན་ནོ། །ངུ་འབོད་ནི། སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དུ་མས་བདས་པ་ (༤༨༢)ན། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེར་བདེའོ་སྙམ་ནས་དེར་རྒྱུགས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པས་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ངུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་། ཟངས་ཆེན་པོར་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་ན་ཡོད་དོ། །ཚ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ངམ་མདུང་ཐུང་རྣོན་པོ་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བཤང་ལམ་མམ། བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་ (༤༨༣)ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག །བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་དང་དུད་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །གོང་མ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་ཅིང་། འོག་མ་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལྷག་པའོ། །མནར་མེད་ཀྱི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་དེ། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གནས་དེ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མ་ཆེན་པོར་བྱེ་ཚན་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲབ་པ་ (༤༨༤)དང་། ལྕེ་ལ་རྨས་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོས་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་བས་མེ་ལྕེ་དང་སྲོག་ཆགས་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡུན་ཚད་རིང་པོ་ནི། མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་བདག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་ (༤༨༥)དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ཞག་གཅིག །དེས་རྩིས་པས་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི། ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བས་གོང་མ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་འཇུག་སྡོམ་ནི། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་ནི་དྲག །ཡུན་ནི་རིང་། (༤༨༦)ད་ལྟ་མེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེ་ཡང་བཟོད་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ནམ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བབས་ན། བཟོད་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ། ལན་གཅིག་དེར་སྐྱེས་ཟིན་ནས་ཟློག་པའི་ཐབས་མེད། ད་ལྟ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ངན་སྡིག་པ་དག་སྦྱངས་ན་ཟློག་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ།

 །བསྡུས་འཇོམས་ནི། ལུག་ཐུག་སོགས་སྲོགས་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་འཐབ་པའི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་རི་ལུག་གི་གདོང་དང་ (༤༨༡)རའི་གདོང་པ་མ་ཧེ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། རི་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་བཙིར་ཞིང་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཏན་པ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རི་བོ་ཙམ་གྱི་གཏུན་ནམ་ཐོ་བས་འཇོམས་ཤིང་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །རི་ཁ་གྱེས་པའམ་གཏུན་ཤིང་སོགས་བཏེག་ན། ཡང་སྔར་བཞིན་སོས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་བསྣུན་ཅིང་བཙིར་བ་ན། ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ཡིན་ནོ། །ངུ་འབོད་ནི། སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དུ་མས་བདས་པ་ (༤༨༢)ན། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེར་བདེའོ་སྙམ་ནས་དེར་རྒྱུགས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པས་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ངུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་། ཟངས་ཆེན་པོར་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་ན་ཡོད་དོ། །ཚ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ངམ་མདུང་ཐུང་རྣོན་པོ་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བཤང་ལམ་མམ། བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་ (༤༨༣)ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག །བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་དང་དུད་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །གོང་མ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་ཅིང་། འོག་མ་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལྷག་པའོ། །མནར་མེད་ཀྱི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་དེ། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གནས་དེ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མ་ཆེན་པོར་བྱེ་ཚན་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲབ་པ་ (༤༨༤)དང་། ལྕེ་ལ་རྨས་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོས་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་བས་མེ་ལྕེ་དང་སྲོག་ཆགས་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡུན་ཚད་རིང་པོ་ནི། མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་བདག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་ (༤༨༥)དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ཞག་གཅིག །དེས་རྩིས་པས་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི། ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བས་གོང་མ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་འཇུག་སྡོམ་ནི། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་ནི་དྲག །ཡུན་ནི་རིང་། (༤༨༦)ད་ལྟ་མེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེ་ཡང་བཟོད་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ནམ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བབས་ན། བཟོད་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ། ལན་གཅིག་དེར་སྐྱེས་ཟིན་ནས་ཟློག་པའི་ཐབས་མེད། ད་ལྟ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ངན་སྡིག་པ་དག་སྦྱངས་ན་ཟློག་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
狱卒地狱的译文
**"集毁地狱"**是：将公羊、山羊等许多众生置入毫无遮蔽的空间相互厮杀，或者将它们置于岩石之间，这些岩石呈现着公羊、山羊、水牛、狮子等恐怖的形象。巨山从上方压制碾碎（众生），或者将众多地狱众生集中在一起，放置在长达数由旬的铁质平板上，然后用山那么大的杵或锤子碾压粉碎。当山岩分开或杵等抬起时，众生又如以前一样复活，然后再次受到撞击和挤压，身体被碾成粉末。
**"号叫地狱"**是：当被许多恐怖的生物追赶时，远远地看到一座白色房子，以为那里有安全，就跑过去进入其中。结果发现那是一座没有门的铁屋，内外全部燃烧着火焰，无处可逃，（众生）因此剧烈哭号。
**"大号叫地狱"**与此类似，但铁屋是双重的。在那里还这是一段关于佛教地狱及痛苦描述的藏文文本的中文翻译：
集聚地狱是：绵羊和山羊等生物互相激烈争斗厮杀的场所，或者是岩石山上绵羊脸、山羊脸、水牛和狮子等可怕形象之间的争斗之地。巨大的山岳从上方压碎生灵，铁制的平板有许多由旬长，地狱众生被聚集在一起，用如山般巨大的杵或锤子碾压粉碎。当山裂开或杵棒等抬起时，众生又会像以前一样恢复，然后再次被击打挤压，身体被碾成粉末。
号叫地狱是：当被许多可怕的生物追赶时，从远处看到一座白色房子，认为那里安全，便跑过去进入。但进去后，发现那是一座没有门的铁屋，内外全部燃烧着火焰，被烧灼而无处可逃，因而发出剧烈哭喊。大号叫地狱与此类似，但铁屋有两层。在那里也有被煮在铁锅中，或被煮在大铜锅中等情形。
烧热地狱是：用燃烧的铁棒或锐利的短矛从头顶贯穿到肛门，或从肛门贯穿到头顶，穿透全身，内脏全部烧焦，从九孔不断冒出火和烟。极热地狱也类似，但是用三叉矛等击打。上层地狱的所有痛苦下层地狱都有，而下层地狱所描述的痛苦则更为严重。
无间地狱的痛苦无法衡量，没有丝毫安乐的机会。在那个地方，全身被烧热的铁叶包裹，在大铁磨中与热沙一起搅拌，舌头被五百把犁耕过等痛苦。就像灯芯燃烧一样，身体内外全部燃烧，火焰和生物难以区分，只能从呻吟声推断那里有众生。
这种剧烈的痛苦持续时间极长。《阿毗达磨》中说："人间五十年，是欲界诸天中，最下层的一日，寿命五百岁。上层二二倍增。"又说："从等活地狱等六层，依次与欲界天寿命和日夜等同。"意即人间五十年为四大天王天的一日，按此计算寿命为五百年。这完整的时间作为等活地狱的一日，其五百年是等活地狱的寿命。而下层地狱的年数和日数都是上一层的两倍增长，因此上层地狱寿命的四倍是下层地狱的寿命。
观修总结是：如此痛苦剧烈，时间漫长。现在连一个小火焰触及指尖片刻都难以忍受，若有一天这样的痛苦降临到自己身上，根本没有忍受的可能。一旦生在那里，就没有回返的办法。现在还有避免的方法，那就是通过净化会导致转生地狱的恶业罪行。为了不转生地狱，应当精进修行佛法。
这是第九个观修部分。


 །ཡང་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་དམིགས་སྐོར་འགའ་རེ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པ་ལགས། ད་ནི་གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་ (༤༨༧)སྟེ། སྡོམ་ནི། ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། །ཨ་ཆུ་ཀྱི་ཧུད་སོ་ཐམ་པ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེན་གས། །ཅེས་སོ། །གྲང་དམྱལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གངས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱབས་སྐྱོབས་སལ་སུལ་ཉུལ་བ། རླུང་དང་བུ་ཡུག་འདྲེས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ། རླུང་གྲང་མོ་རྣམས་ཤ་ལྤགས་ཕུག་ནས་རུས་པའི་གཏིང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོད། བརྒྱད་པོ་ཡང་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མར་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བར་བཤད། དེར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མེ་ནང་དུ་ཚིག་པ་ལྟ་ (༤༨༨)བུའི་ཉམས་བྱུང་ནས་གྲང་བ་འདོད་པའི་སྐབས་སུ་གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་། དེ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་པས་དེར་ཚུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ལ་ཆུ་བུར་ཅན་ནི། ཆེས་གྲང་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་བའོ། །ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་གྱི་ལུས་ཡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྱག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སློབ་སྤྲིང་ལས་ནི་ཆུ་སེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་འབུགས་ཤིང་ཟ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི། སྐད་ཤིབ་ཤིབ་བོར་འབྲུ་དག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཐོན་ཙམ་གྱི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ (༤༨༩)གྲང་བས་འབྲུ་དག་མི་ཐོན་ཏེ། ཉེན་སྐད་ཕྲ་མོ་ཙམ་འབྱིན་པའོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་སྐད་མི་ཐོན་པར་ལུས་འདར་བས་སྐོས་ཐག་ཅིང་སོ་བདར་རྡེབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི། ལུས་དུམ་བུ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཡིན་ལ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི། ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི། གྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡང་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཚལ་སྟོང་ཚལ་དུ་གས་པའོ། །ཚེ་ཚད་དེ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་ལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་སྦྱང་ཞེས་ཟེར་བ་གཅིག་ཏིལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། ལོ་ (༤༩༠)བརྒྱ་རེ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ཕྱིར་བསྐྱུར་ན་དེ་ནམ་ཟད་པ་ཙམ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཐུབ་པར་བཤད། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱི་འགྲེས་རྩི་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམས་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ།། །།ད་ནི་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པ་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །འདི་དག་གི་ནི་ངོས་བཞིན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་དངོས་བཞི་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཉེ་ (༤༩༡)འཁོར་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་ཚང་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི་མེ་འདག་གིས་གང་བ་ཁ་ཞེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་ཏེ། དེར་དང་པོ་ནས་སྐྱེས་པའམ་ཚ་དམྱལ་དངོས་གཞི་ནས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་དྲག་པས་གཅིག་ཏུ་བློ་ཆགས་ནས་སྡོད་པའི་གནས་མེད། སྐབས་དེར་ཡང་གར་བབ་བབ་ཏུ་བྲོས་པས་མེ་འདག་གི་འོབས་དེར་ཚུད། ལས་ཆེ་ཆུང་གི་མཐུ་ལས་པུས་ནུབ་ཙམ་མམ། སྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་སོགས་མ་ངེས་པར་འབྱུང་། འབྲོས་པར་འདོད་ན་ཡང་མགོ་འཁོར་བས་ལྡོག་གིན་ཡོང་བ་དང་། དམྱལ་སྲུང་ (༤༩༢)འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲམ་ནས་བསྲུངས་ཏེ་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་རོ།

寒冰地狱的译文
根据智慧层次的不同，分开进行某些观修也是可以的。现在应当思考寒冰地狱的痛苦。
总纲是：
"疱起地狱与疱裂地狱，
啊呼地狱与齿格地狱，
裂如青莲、红莲与大莲。"
所有寒冰地狱的共同特征是：大地、山川全都是雪和冰的本质，到处都是避难所和缝隙；极其寒冷的风和暴风雪混合，恒常遍布；寒风穿透皮肉直达骨髓深处。八种寒地狱中，下层比上层的寒冷程度依次增加七倍。
转生于此的众生在中阴阶段首先会有被火烧的感觉，当渴望寒冷时，就会看到寒冰地狱之处，向那个方向奔跑，陷入其中而转生。
其中"疱起地狱"是：由于极度寒冷，身体内外全部布满水疱。
"疱裂地狱"是：比前者更冷，水疱破裂，体内流出的浆液也会结冰。《致弟子书》中说水疱中生出的生物会啄穿并吞食身体。
"啊呼地狱"是：能发出微弱的带有音节的呻吟声，只能勉强吐出几个音节。
"齿格地狱"是：比前者更冷，发不出声音，只能颤抖着身体，牙齿打颤相互撞击。
"裂如青莲地狱"是：身体裂成四块或八块等。
"裂如红莲地狱"是：身体裂成百余块等。
"裂如大莲地狱"是：由于达到极度寒冷，身体的每一部分都裂成数百上千碎块。
寿命方面，疱起地狱的寿命是：有一个能装八十斗的大容器，叫做"净"，装满芝麻，每一百年取出一粒芝麻，直到全部取完的时间即为疱起地狱的寿命。下面各层的寿命则依次增加二十倍。
这里的观修基础和总结与热地狱的情况相同。
这是第十个观修部分。
现在思考近边地狱的痛苦。《阿毗达磨》中说："超过八大地狱的十六处，分布在每个地狱的四边，有灰炭坑、腐尸泥、刀刃路等河流。"
也就是说，在八大热地狱的每一层四周，都有这四种近边地狱。
灰炭坑是：充满火热灰烬的大坑，宽度极大。无论是一开始就生在那里还是从热地狱本身流转到那里，地狱众生因为剧烈的痛苦无法安定于一处。当他们四处逃窜时，便陷入这火热灰坑中。根据业力大小，有的陷入膝盖深，有的陷入腰部等不定。即使想逃离，也会因头脑昏乱而反向而行，而且恐怖的狱卒在旁守卫，不允许他们逃跑。


 །རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། ཡང་བྲོས་པ་ན་རོ་མྱགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཙང་བ་བཙོག་དགུའི་འདམ་ལ་ཐེབས་ཏེ། དྲི་མི་བཟང་བ་ཚོར་བས་མགོ་འགས་པ་ཙམ་དྲན་མེད་དུ་རྒྱལ་བ་ཙམ་འབྱུང་། འདམ་གྱི་དབུས་སུ་སྲིན་བུ་ལྕགས་མཆུ་ཅན་དང་ཟངས་མཆུ་ཅན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཤིང་སྲིན་གྱིས་ཤིང་ལ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འབུགས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ནེ་གསིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་མཐོང་ནས། དེར་རྒྱུགས་པ་ན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲི་སོར་བཞི་པས་གཏམས་པ་ (༤༩༣)ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སོགས་ཁོང་ནས་བསྡུས་པ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནག་ཚལ་ཅེས་པ་ནི། ཚ་བས་གདུངས་བ་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་མཐོང་སྟེ། དགའ་བས་རྒྱུགས་ནས་དེར་ཕྱིན་པ་ན། ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ལུས་དུམ་བུ་མང་པོར་བྱེད་པའོ། །ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ནི། སྲོགས་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བདས་པས་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟས་པ་མང་པོ་ཡོད་ (༤༩༤)པས་ལུས་ཐལ་ཕྱུང་དུ་ཕུག་རིམ་པས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མིག་འབྱིན་པ་དང་ཤ་འཐོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་ཐུར་དུ་བབས་ན། ཚེར་མ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟས་ཏེ་ལུས་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་སོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་མཐོང་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཆོངས་པ་ན། དེ་ནི་མེ་ཆུ་འདྲེས་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེའི་ལུས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པས་ཤ་ (༤༩༥)རུས་བྲལ་ཏེ། ཤ་རྣམས་བུད་སྲོག་ནི་རུས་པ་ལ་གནས། རྐེང་རུས་སུ་ཟང་གིས་སོང་བ་དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ཤ་སྔར་བཞིན་སྐྱེས་ནས་ཡང་ནུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་དགོས་པས་དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་ངོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དང་། འཇུག་སྡོམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་དམྱལ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནི་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་གི་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་ལ་གནས། ཚེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་འགའ་ཞིག་དངོས་གཞི་རྣམས་ (༤༩༦)ལས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཚེ་འཐུང་བའང་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཉིན་མོ་ལྷའི་བདེ་བ་མྱོང་མཚན་མོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་དང་། དམྱལ་བ་གདན་འདྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་འདྲ་བ་དང་། གཏུན་བུ་འདྲ་བ་དང་། ཕྲུལ་འདྲ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བ་དང་། ཕྱགས་ཤིང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམ་སྔོན་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འཚོའི་ (༤༩༧)རྟོགས་བརྗོད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

近边地狱和孤独地狱的译文
腐尸泥是：当众生继续逃跑时，落入一种叫做"腐尸泥"的充满各种污秽的泥潭中。闻到恶臭时，会头痛欲裂、昏迷不醒。在泥潭中央出现许多铁嘴和铜嘴虫，它们如同蛀虫啃食木头一样，啄穿并吞食众生的身体。
刀刃路等是：从远处看到似乎是平坦宜人的草地，奔跑过去时发现整个地面铺满了四指宽的刀片，切割脚部等，造成痛苦。"等"字所包含的剑叶黑林是：当被热所折磨时，远远地看到一片青翠的森林，高兴地跑过去，发现所有树叶都是刀剑等武器，被风吹动如雨般落下，将身体切成许多碎块。
铁刺树是：被许多凶恶的生物追赶时，看到一棵大铁刺树，攀爬上去时，树上长着许多十六指长、向下的铁刺，刺穿全身。当爬到顶端时，一群凶猛的鸟会啄出眼睛和撕食肉等多种恐怖情形。若向下滑落，刺尖朝上，又会刺穿身体等。这三种都是武器伤害，所以归为一类。
第四种灰河无间是：被极热折磨时，远远看到河水流淌，前去毫不犹豫地跳入，结果那是一条混合着火的极热之水，深广无比。身体浸入水中时，极度烫熟，肉与骨分离，肉脱落而生命仍在骨头中，骨架浮出水面。随即肉又像以前一样生出，再次沉入等等。
这些近边地狱虽然没有确定的寿命，但都要在各自的地狱中住上数百上千年，所以痛苦剧烈，时间漫长。观修的基础和总结与前面相同。
这是第十一个观修部分。
现在思考孤独地狱的痛苦。其处所位于地下和地上的山脉、平原、水中等不确定处。寿命也不确定，有些甚至比正式地狱的寿命还长，有些则较短。感受痛苦的方式也多种多样，不确定。经中说：有的白天享受天界快乐，晚上遭受地狱痛苦等。有的如同垫子、墙壁、杵、织机、树木、扫帚等形状，身体形态也多种多样，不确定。
观修的基础和总结与前面相同。
这是第十二个观修部分。
在这些场合，应当通过《耳分离派》和《圣僧团救度传记》等来生起确信。


 །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ལྟར་བྱས། ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བདག་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བདེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ་ཡི་དྭགས་ལ་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་བ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ས་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད། །དེའི་ཉེ་སྐོར་ན་ཡི་དྭགས་བགྲངས་ (༤༩༨)བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གནས། ཁ་འཐོར་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ས་སྟེང་ན་རྒྱུ་བ་དང་། ས་འོག་ན་རྒྱུ་བ་གྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བལྟས་ན། ཕྱོགས་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བས་ཁྱབ། འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཙམ་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་དག་ལས་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཅུང་ཟད་སྐྱིད། གཞན་ཐམས་ཅད་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཡི་དྭགས་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གསུངས། འདིར་བསྡུ་ན། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་ (༤༩༩)སྒྲིབ་པ་ཅན་གསུམ་དུ་འདུས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ལོ་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་ཡེ་མི་རྙེད། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐོང་ཡང་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཤུལ་ཙམ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ན། གསེག་མ་དང་བྱེ་མའི་གྲོག་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་དྲུང་དུ་གཏུག་ནའང་། ཤིང་སྐམ་པོར་གྱུར་བ་སོགས་ཡོད། འགའ་ཞིག་ལ་སྲིན་པོ་མང་པོས་བསྲུངས་ཏེ་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་དང་པོར་བཟའ་བཏུང་ཁར་མི་ཚུད། ཅུང་ཟད་ཆུད་ན་ཡང་ཟས་རྣམས་འགྲམ་ (༥༠༠)ཕུགས་ཡངས་པོ་དེར་སྟོར། སྐོམ་རྣམས་ཁའི་དུག་ཆེན་པོས་སྐམ། གལ་ཏེ་བཟའ་བཏུང་མིད་ཀྱང་མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟར་ཕྲ་བ་ནས་མི་འགྲོ། སོང་ཡང་ལྟོ་བ་རིའི་གཏོས་ཙམ་ཡོད་པས་ལྟོ་ཁེངས་པའི་དུས་མེད་པ་ཡིན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་ཚད་ཁོང་ནང་དུ་མེ་འབར་བར་སོང་ནས་ཚིག་པ་དང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མེ་འདག་དང་བཤང་གཅི་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་ངན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཟ་དགོས་ཀྱི། བཟང་པོ་ཡེ་མི་རྙེད་པ་ཡིན། ཡི་དྭགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཡིན། (༥༠༡)གོས་དང་བྲལ་ཏེ་ཚད་པས་ཚིག་པ་དང་། གྲང་བས་སེབས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། དགུན་གྲང་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲང་རོགས་བྱེད་པ། སོས་ཀ་ཚད་དུས་སུ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཀྱང་ཚིག་སྟེ་འོང་། ཆར་བབ་ན་མེ་ཆར་བབས་ཏེ་ཚིག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། དུས་རྟག་ཏུ་འཚོལ་འགྲོས་ཀྱི་བྲེལ་བས་ངལ་ཞིང་ཐང་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཟས་སྐོམ་ཡེ་མ་བྱུང་བས་ལུས་སྐམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། རུས་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཁྲོགས་པས་རྡོ་ངར་མ་འཐགས་པ་ལྟར་མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་པ་འབྱུང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པས་བཟུང་བ་དང་འཆིང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། (༥༠༢)ཆད་པས་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡོད། ཞར་བ་རང་འདྲོགས་ཟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཏད་པ་མེད་པར་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འགྲོས། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཚེ་ཚད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཐུབ་པས་ཡུན་རིང་། དམིགས་པའི་འཇུག་སྡོམ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ།

饿鬼的痛苦
思考饿鬼的痛苦：首先做前行和观修基础如前所述。再这样思考：我没有转生到地狱，但如果转生为饿鬼时会有快乐吗？那里也没有快乐。饿鬼有两种：集中居住的和分散流浪的。
第一种：在地下五百由旬处，有一个名为"黄色"的饿鬼城市，那里是所有饿鬼之主阎罗法王的王国。在其周围住着数不尽的饿鬼。分散流浪的饿鬼则有在空中游荡的、在地上游荡的和在地下游荡的，数量极多。如果有人以神通观察，无论朝哪个方向看去，都充满了饿鬼，几乎找不到落脚之地。在这些饿鬼中，少数具有神通的饿鬼稍微好些，其余都极其痛苦。
《大念处经》中说饿鬼有三十六种。在此可归纳为三类：外障碍饿鬼、内障碍饿鬼和食饮障碍饿鬼。
外障碍饿鬼是：多年找不到任何食物和饮料；从远处看见食物堆，但走近时却发现空无一物；走到大河边时，河水变成干涸的砂石沟；走到结满果实的树下时，树变成枯树等。有些饿鬼被许多罗刹守护，不让接近食物。
内障碍饿鬼是：口如针眼，首先食物饮料无法进入口中；即使少量进入，食物也会散失在宽阔的喉咙里；饮料则被口中的大毒烤干；即使吞下食物饮料，也无法通过如弓弦般细的咽喉；即使通过，由于腹部如山般巨大，永远无法填饱。
食饮障碍饿鬼是：所有吃进去的食物饮料都在体内变成燃烧的火焰；或者从一开始就只能吃热灰、粪尿、脓血等污秽之物，这些只会增加痛苦，永远找不到美味食物。
一般而言，所有饿鬼都常常忍受难以忍受的饥渴之苦。没有衣服，被热烤和寒冻的痛苦无法计量。冬季寒冷时，阳光对他们也是寒冷的；春夏炎热时，月光对他们也是灼热的；下雨时，对他们来说是火雨，有被烧灼的感觉。他们常常奔走寻找食物，疲惫不堪；由于找不到任何食物饮料，身体如同枯干；三百六十块骨头相互碰撞，如同打磨的燧石一样发出火花。他们彼此视为敌人，有被抓、被绑、被打和被割等恐惧。就像"盲人自己惊吓自己"一样，即使没有实际威胁，也会因极大恐惧而奔跑。
这种痛苦非常剧烈，而且大多数饿鬼的寿命长达人间一万五千年，所以持续时间很长。观修的结论和后续行动与前面相同。
这是第十三个观修部分。
;


། །།དེར་མ་འདུས་པ་མིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཡི་དྭགས་ཁ་འཐོར་བ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ་བཀྲེན་འདི་རྣམས་ལ་སྒོས་སུ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་སྐོར་གཅིག་མཛད་པའི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ (༥༠༣)དང་། ཤུགས་ལ་མ་བསམ་ཀྱང་དུག་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐུ་བོ་ཆེའི་རྡུང་བརྡེག་བྱེད་པ་དང་། མ་ཉེས་མ་ལེན་པ་ལ་འདྲེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཁག་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་གསུངས། འདི་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྔ་མ་དེའི་ནང་དུ་བལྡབ་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིངས་དང་ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཡོད། སྐྱོབས་པའི་གནས་མེད་རླབས་ཀྱིས་འདས་ཏེ་འགྲོ་བས་ངེས་མེད་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་ (༥༠༤)གཅིག་ཟ། རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྡུག །གསོན་བཞིན་དུ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད། ཁ་འཐོར་བ་མི་དང་ལྷའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། མིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤུ་འཕྱིད་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། ཁུར་ལྕི་བས་ངལ་བ་སོགས་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ལྤགས་པ་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ལ་སོགས་གསོད་གཅོད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པ་ (༥༠༥)དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་རུང་དུ་ཡོད། གཙོ་བོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤ་ཆགས་པའི་དགྲ་ལ་ཟོན་བྱེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམ་སྔར་དང་འདྲ། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་ཐོན་ཆོས་ལ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཙ་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མི་འདུག །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག །སྐྱབས་སུས་ཐུབ་ན། ཚངས་ (༥༠༦)པའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་ན་གཞན་འདི་པ་ཀུན་གྱིས་ག་ལ་ཐུབ། འོ་ན་སུས་ཐུབ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཐུབ། བདག་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་སྐྱབས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱབས་ཀྱང་། སྐྱོབས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོབ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་ལྟར་སྐྱོབ་ཏུ་མི་བཏུབ། ཆོས་བཤད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱོབ་པ་ཡིན། སངས་ (༥༠༧)རྒྱས་ལ་དད་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རེ་ཡང་དེའི་ལད་མོ་ཟློས་ཏེ་བྱེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་འགོ་ཞབས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་ཀུན་ཡང་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་གནས་ཆེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་དེའང་མཚམས་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལགས་སོ། །ཅེས་གདམས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་བ་རགས་རིམ་ཞིག་སློབ་མ་ལ་ངེས་པོར་འཆད་པ་གལ་ཆེ། སློབ་ (༥༠༨)མས་ཀྱང་བློ་ལ་བཅགས་པ་གལ་ཆེའོ། །ལམ་རིམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་དེ་ཡན་གྱིས་ཚར་བར་མཛད། ལས་འབྲས་གསེབ་ཚགས་སུ་གཏོང་བའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་སྟེ། ལམ་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ཡང་ཁྲིད་ལོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ།

饿鬼和旁生的痛苦及归纳总结
虽然未被包含在前面的分类中，但对于现在分散在空中游荡的这些贫乏的鬼怪，有专门为它们做一个观修部分的传统。据说，因为伤害他人而再次堕入恶趣；虽然不是有意为之，但像剧毒一样对他人造成伤害；施行强大的咒术攻击；以及冤枉无辜之人说"是鬼做的"等情况，在发生这些恶事时，心中会生起痛苦等感受。这部分不单独作为观修部分也可以，可以包含在前面的内容中重复观修即可。
第三，思考旁生的痛苦：旁生分为聚居和分散两种。聚居的生活在大海中，无处可避难，被波浪冲走而到处流浪；它们彼此吞食，常因担心敌害而恐惧痛苦；被活活吞食等痛苦无法忍受。分散的则是生活在人与天界地区的这些动物。未被人类驯养的动物，因担心敌害而心中没有安宁。被人类驯养的动物也会遭受拔毛、穿鼻、殴打、背负重物疲劳等痛苦，以及为了获取肉、血、皮、骨而被杀等诸多宰杀役使的痛苦。此外，还有饥渴、冷热、疲惫等与地狱或饿鬼类似的痛苦。它们最大的痛苦主要是因极度愚痴而相互吞食，就像面对想吃人肉的敌人一样，必须时刻保持警惕。观修的基础和总结与前面相同，前行和后行也与前面相同。
这是第十四个观修部分。
这些内容的要点总结是：如此思考三恶趣的痛苦时，无法忍受。需要有能从中救护的庇护。谁能给予庇护呢？即使是梵天、帝释天或转轮王也不能救护，更何况这里的其他人。那么谁能救护呢？三宝能够救护。我归依尊贵的三宝，向佛陀请求指引，向佛法请求修持，向僧伽请求修行助伴，应当如此思考。
虽然归依佛陀，但真正救护是通过佛法。佛陀也不能像抓着落水者头发那样直接救护，而是通过讲解佛法、让人依法而行来救护。应当修持对佛陀的信心，依照佛所说的法去做。圣僧们怎样做，我们也如法效仿，应当经常这样修持。在修持的前后，与归依相关的念诵善行也都要精进地做，这很重要。小士道的清净归依也是从这个阶段开始产生的。
这是第十五个观修部分。
在这个阶段，对学生清晰解释归依的基本概念非常重要。学生也应当牢记于心。在一些古老的《道次第》文本中，到小士道部分就算结束了，也有将业果穿插其中的传统。但按照大多数《道次第》文本的传统，对业果单独进行引导更为妥当。
;


། །།བཞི་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི་ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ལས་ནག་པོ་སྡིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པས་ཀྱང་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས། (༥༠༩)ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་རང་ལ་ཡང་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྤང་བླང་གལ་ཆེ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དཀར་ནག་རྣམས་ནི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་ཆུད་འཛའ་བ་མི་སྲིད། རང་གི་མ་བྱས་ན་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། རང་ཉིད་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གཉིས་པ་སོ་སོར་བསམ་པ་ལ། (༥༡༠)ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་ཡང་ངེས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་གཞི་བཅས་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བ་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བསད་ (༥༡༡)བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་ལ། བསད་བྱ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིགས་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དང་། བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་དུར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མ་ཉེ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་དཔོན་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་བ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ (༥༡༢)སྡོམ་པས་བསྲུངས་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་མྱ་ངན་ཅན་དང་སྦྲུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་དང་བླ་མའི་གནས་སོགས་སུ་བསྟེན་པ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་ཡང་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཞིའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁས་བླངས་པས་ནི། (༥༡༣)མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་ལས་བཞི་ལས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲས་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མིའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གོ་བ་ནའོ། །ཕྲ་མ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་འཁོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་གོ་བ་ནའོ། །ཚིག་རྩུབ་པ་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པར་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཞེ་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཏེ་ཁ་གསགས་དང་གཞོགས་ (༥༡༤)བསློངས་དང་གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་དམག་གི་གཏམ་དང་སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ།

业果的引导
第四，业果的引导分为总体思考业果和分别思考业果。
第一，总体思考：白业善行只产生安乐的果报，黑业恶行只产生痛苦的果报，因为黑白业果各自确定，所以必须取舍。无论是善业还是恶业，在因的阶段虽然很小，但在成熟果报时会极大增长：最小的增长对自己也有百倍千倍之增益，大的增长则无法估量，所以取舍非常重要。自己所造的黑白业，若不被对治所摧毁，在果报成熟之前不会消失。若自己不造作，则任何黑白业都不会在自己相续中产生，所以自己对取舍之处谨慎是非常重要的，应当如此修持。
这是第十六个观修部分。
第二，分别思考包括：思考黑业的因果和思考白业的因果。
首先思考黑业的因果：前行和后行如前所述，在七支供的末尾必须念诵归依文。这样思考：三恶道和天界的一切痛苦不是无因无缘而生，而是从不善业这一因而生，以此作为观修基础。虽然不善业种类很多，但就取舍要点而言，粗略归纳为十种不善业：
身业有三种：杀生是指存心故意，不错杀对象而杀，且直到被杀者死亡前，杀心相续不变。
不与取是指未经他人给予而夺取或偷窃他人财物等，无论以何种方式，只要生起"我得到了"的念头即构成此业。
邪淫是指与不应交合的对象发生不净行为，即性行为。这包括：他人占有的女性；七代以内的亲属；被父母、亲属、国王、地方官等他人保护的人；受持梵行戒律而受戒所保护的人等，这些是从对象方面不应交往的；患病者、丧亲者、孕妇等，从时间方面不应交往的；在寺庙、园林、佛塔之处、上师住处等，从地点方面不应交往的；永不满足于欲望，从非生殖器官交合的，从方式方面不应交往的，共分为四类。以上是就在家人而言，若已受持梵行戒律者，任何性行为都属于邪淫。
语业四种中，妄语是指改变认知，明知而说不真实的话，且说话对象为人类并理解所说。
离间语是指对本无不和的两人，为了使他们产生敌对而说挑拨的话，且对方理解了所说。
粗恶语是指当面说他人的过失等，说伤害对方感情的话，且对方理解了。
绮语是指除上述三种以外的其他一切含有烦恼的话语，如奉承、谄媚、歌舞、戏剧、战争谈论、妓女谈论、商业谈论等，以及邪见的法谈等。
;


 །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རང་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་ (༥༡༥)པར་འཛིན་པ་དམ་པོ་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་ནི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནོར་བར་བསད་པ་སོགས་བཅུ་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པའི་ལས་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པའི་ལས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་ནོ།། །།ད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཡང་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འབྲིང་དུ་བྱས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། སྟོབས་ (༥༡༦)ཆུང་བ་དང་ཉུང་ངུར་སྤྱོད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་བ་དང་། རྫུན་གྱི་རང་ལ་སྐུར་པ་མང་བ་དང་། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པས་རང་གི་ཚིག་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཉན་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་འབྱུང་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ཤིན་ཏུ་གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པར་ (༥༡༧)འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགའ་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱིས་ལོ་ཉེས་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་འཚུབས་ཆེ་ཞིང་དྲི་ང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན་བགྲོད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་བྱེ་མ་དང་སེག་མ་སོགས་འཕེལ་བ་དང་། (༥༡༨)ངག་འཁྱལ་གྱིས་དུས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ནི་རུལ། དཔྱིད་ནི་རེངས། དབྱར་ནི་ཐན། སྟོན་ནི་ཞོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་འབྲུ་ཕྲ་བར་གྱུར་བ་དང་། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ནི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ནས་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ (༥༡༩)པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱ། སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།

十不善业及其果报的译文
意业三种中，贪心是指对他人的财物、女性、家宅、随从、领地等深深希望据为己有的念头。
害心是指对他人深刻希望造成伤害或愿其遭受痛苦的念头。
邪见是指坚持认为业果不真实，前后世不存在，三宝等不存在的强烈执着。
以上就是十种完整的业道。此外，非故意而错杀等十种类似行为，也都是必须断除的业。因此，我首先必须断除的业就是这些，应当如此反复修持。
这是第十七个观修部分。
现在应当思考这些不善业的果报：这十种不善业，每一种若以大力造作或反复造作，会转生地狱；中等造作则转生饿鬼；微弱造作或少量行持则转生旁生。转生这些痛苦众生界是异熟果报。
杀生导致短寿，不与取导致财物匮乏，邪淫导致敌人众多，妄语导致遭受诽谤，离间语导致与朋友敌对，粗恶语导致听到不悦耳的言论，绮语导致他人不听从自己的话语，贪心导致愿望不能实现，害心导致心中产生痛苦和恐惧，邪见导致变得极其愚痴——这些是等流果中的领受等流果；而造作等流果是指以前造作某种业，以后也喜欢那种行为。
增上果（又称主权果）是指外在器世间所产生的：杀生导致果实和药物等效力减弱，不与取导致年景不好，邪淫导致地方多尘土且臭气熏天，妄语导致地方高低不平行走不便，离间语导致地方酷热，粗恶语导致沙子和碎石等增多，绮语导致时序紊乱，如：冬季潮湿，春季干冷，夏季干旱，秋季潮湿等。贪心导致谷物变小，害心导致味道不美，邪见导致果实根本不长成。
这些等流果和增上果，有些在造业的那一世就会出现，有些则在来世转生天界时出现，也有些在不确定的各种时间出现。
因此，这十种不善业是各种不想要的痛苦之基础，所以今后即使付出生命代价也不做这些事，对过去所做的一切也应当努力净化，应当如此反复修持。
这是第十八个观修部分。


། །ད་ནི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དག་འཁོར་བའི་བདེ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལས་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ལས་བསླབ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ཡང་རིགས་ (༥༢༠)མང་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཆོས་དཀར་པོ་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཅན་དང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུས་རྒྱུན་དུའམ། དལ་བ་འདུག་པའི་དུས་སུ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་དེ་དག་བྱས་ན་ཁེ་ཡོད་ (༥༢༡)པར་ལྟར་སྣང་ཞིང་། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡང་སྔར་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དྲན་པས་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལ་ནི་འདི་གཉིས་ཀར་ཚང་བ་དགོས་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །མི་དགེ་བ་ལ་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དེ་ཀ་སྤོང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ལ་མི་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གཉན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། སྤོང་སེམས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལན་འགའ་རེ་བྱུང་ན། (༥༢༢)གཉིད་རྨུགས་པ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དམིགས་པའི་ཚེ། ཉེས་སྤྱོད་དེ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་གྱི་སེམས་པ་དེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤུགས་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན། ཆུང་ངུར་སྤྱད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ། དགེ་བ་ཡིན་ (༥༢༣)ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་སྲ་བསྲེ་ཅན་གྱིས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བཤད། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔར་མི་དགེ་བཅུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་རིང་འབྱོར་པ་དགྲ་སྤངས་དང་། །བསྟོད་དང་གྲོགས་མང་སྙན་པའི་གཏམ། །ཚིག་བཙུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བློ་གྲོས་འཕེལ། །འདི་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བཅུ། །མཐུ་ཆེ་ལོ་ལེགས་ཉམས་དགའ་བ། །མཐོ་དམན་སྙོམས་དང་ཞིང་ས་གཤིན། །རྩ་ཤིང་རྒྱས་དང་དུས་ཚིགས་རན། །འབྲུ་སྦོམ་རོ་ཞིམ་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་ཡིན། ། (༥༢༤)ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པས་བདག་དགེ་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ཡང་དུ་ཡང་དུ་བླ་མས་བཤད་ཅིང་། སློབ་མས་བློ་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཁ་ཕྱིར་ལྟས་སུ་མ་སོང་བར་རང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ།

十善业及其利益的译文
现在应当思考善业：获得善趣身体依托以及其他一切轮回中的快乐，都是由善业而生。超越世间的三种菩提（声闻、缘觉、佛陀）也是从善业中产生的。我应当断除一切恶业，尽力学习一切善业。虽然需要学习的善业种类很多，但一切善业的最初入门是所谓的"十种白法善业"。
这是指在心中断除前面所说的十不善业，以身语反转这些恶行的断除之心及其所伴随的行为。我应当常住于此中，应当如此修持。
对于"心中断除十不善业"的含义是：了知它们是有过患的、有大过失的，因而永远不希求它们。"以身语反转"是指：这十种不善业不仅在平常或闲暇时不去做，而且即使在看似有利可图，且不费力就能做的情况下，也因忆念先前心中的断除而根本无法做那些恶行。对于身语七种不善业，需要同时具备这两个条件；而对于意的三种不善业，则仅需心中断除即可。
认为不善业不应该做的心，就是断心。这是对不应该的事知道其为不应该的无误世俗智，因此成为严肃修道的法，这是戒律的本质。如果断心力强而偶尔生起，即使被睡眠昏沉和散乱等所中断，在遇到这类缘境时，也能了知恶行是过失而不去做并加以约束。这是由前面的思所产生的力量，而这种力量又来自种子的力量，所以断除十不善业的思及其种子，即是十善业。
这是第十九个观修部分。
现在应当思考十善业的利益：大量行持十种善业，其异熟果报是获得天界转生；少量行持善业，其异熟果报是获得人身。经中说，虽然是善业，若动机不清净等有所掺杂，则会转生为非天。等流果和增上果与前面十不善业相反而生：
"长寿财富无敌对，
受赞友多闻好语，
言语受重愿成就，
心意安乐智慧增，
此为十善等流果。
力大年丰境悦人，
高低平坦土地肥，
树木茂盛时序正，
谷粒丰满味道美，
果实丰硕皆成熟，
此为十善增上果。"
如此住于十善业，是今生来世恒常安乐之因，所以我要常住于十善业，应当如此反复修持。
这是第二十个观修部分。
在此阶段，详细了解业果的分类非常重要，因此上师应当一再讲解，学生应当在心中修持，而且不要只看向外，只有应用到自己身上才是最重要的。


 །ད་ནི་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་དོན་ཐོན་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔར་བྱས་ཟིན་ལ། (༥༢༥)སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བ་གང་གྲུབ། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་གཞུགས་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤགས་པ་ཚར་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནི། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྟེན་གསུམ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཡང་འབུལ་བ་དང་། དེ་དག་མ་འཛོམས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ (༥༢༦)བཤགས་པ་འབུལ། བཤགས་ཚིག་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པའི་བཤགས་པ་སོགས་དང་། རང་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་བགྱིས་སོ་ཞེས་མ་སྦས་མ་གསང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བཅུར་མ་ཟད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་རང་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་སྡིག་པ་ལ་ཡི་རང་བའམ་དགའ་བར་མི་བྱ། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱབས་པ་དང་། འཚོ་བ་སྟེར་བ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ (༥༢༧)སྲུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བར་གཏོགས་སོ་ཅོག་རང་གིས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྒྲུབ་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག །རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ཡང་བསྒོམ། བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་དགེ་སྡིག་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན། ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བར་འདུག །ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་འབྱུང་བའི་དོད་དུ་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ (༥༢༨)བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་ཐུན་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་དགོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསོགས་པའི་རྒྱུར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བསྒྲུབ་དགོས་པས། འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་། མར་མེ་དང་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་པས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་དང་གྲོགས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་པས་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་ (༥༢༩)བས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་གི་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པས་ཚིག་བཙུན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་སོགས་མཆོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཕོ་དབང་གཅོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་གྲོགས་བྱས་པས། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཡན་ཆད་ (༥༣༠)ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཚར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་བསམ་པའོ།

 །ད་ནི་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་དོན་ཐོན་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔར་བྱས་ཟིན་ལ། (༥༢༥)སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བ་གང་གྲུབ། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་གཞུགས་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤགས་པ་ཚར་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནི། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྟེན་གསུམ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཡང་འབུལ་བ་དང་། དེ་དག་མ་འཛོམས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ (༥༢༦)བཤགས་པ་འབུལ། བཤགས་ཚིག་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པའི་བཤགས་པ་སོགས་དང་། རང་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་བགྱིས་སོ་ཞེས་མ་སྦས་མ་གསང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བཅུར་མ་ཟད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་རང་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་སྡིག་པ་ལ་ཡི་རང་བའམ་དགའ་བར་མི་བྱ། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱབས་པ་དང་། འཚོ་བ་སྟེར་བ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ (༥༢༧)སྲུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བར་གཏོགས་སོ་ཅོག་རང་གིས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྒྲུབ་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག །རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ཡང་བསྒོམ། བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་དགེ་སྡིག་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན། ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བར་འདུག །ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་འབྱུང་བའི་དོད་དུ་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ (༥༢༨)བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་ཐུན་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་དགོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསོགས་པའི་རྒྱུར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བསྒྲུབ་དགོས་པས། འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་། མར་མེ་དང་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་པས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་དང་གྲོགས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་པས་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་ (༥༢༩)བས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་གི་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པས་ཚིག་བཙུན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་སོགས་མཆོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཕོ་དབང་གཅོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་གྲོགས་བྱས་པས། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཡན་ཆད་ (༥༣༠)ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཚར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་བསམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
现在这是关于因果思考法门的精要实义。应思考前面所述的黑白业果。对于以前已经造作的罪恶不善业，(525)必须具足四力忏悔。依止力是皈依和发菩提心；对治现行力是尽可能修习能净罪的善法；追悔力是对过去所作生起悔意；返回遮止力是今后决心断绝。这四力要齐全。然后在每次修行开始和结束时，都要如此忏悔一次。在修行间隙，应当在亲教师、轨范师、上师、三宝、僧众等前反复忏悔，即使这些对境不在场，也应观想虚空中充满诸佛菩萨，(526)向他们忏悔。忏悔词可用《三蕴经》和《金光明经》等中的忏悔文，关键是要毫无隐瞒地说："我造作了这样的罪业。"不仅是十不善业，所有大小罪恶不善业都自己不做，也不让他人去做，不随喜罪恶，不赞叹称扬，应当如此修习。白业善行不只是那十种业道，还包括救护他人生命、给予生活资具、布施物品、(527)守持戒律、供养三宝、信心等所有善业，都应尽己所能去做，也劝他人去做。对自他所作善业应当随喜，也应称赞，应当这样思维。另外还有既非善也非恶的无记业，指行走坐卧等种种不确定的行为，这些虽无异熟果报，却是无意义地消磨时间。不应随懈怠和散乱而行，应当把原本是无记业的情况转变为(528)专注于善法的心态和行为，应当这样修习。
附带地，在修行间隙也应如此思维：为了从一生到一生累积殊胜资粮，需要获得具足八种功德的人天身，因此：断除害心将获得长寿；布施灯明和衣物等将获得端正色身；对上师和梵行同修无傲慢且恭敬将获得圆满种姓；对利益田、苦恼田、功德田等以及其他乞求者慷慨布施(529)将获得自在圆满受用；专行语业善行将获得言语威信；供养上师、三宝、父母等并发愿修习各种功德将获得威望；喜爱男性之身并救护他人免于阉割将获得男性身份；无所求回地帮助他人行持如法之事将获得圆满力量。应当尽己所能修行这些。这是第二十一个修心要点。(530)至此已完成小士道次第。
第二，修习中士与共同士夫的发心，分为思维轮回因果和思维解脱因果。第一点包括思维轮回痛苦的果报和思维集谛因的差别。


 །དང་པོ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། བདག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ (༥༣༡)བ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་འདྲ། མིར་སྐྱེས་ན་སྐྱིད་དོ་སྙམ་ནའང་མི་སྐྱིད་ཏེ་མི་ཕལ་ཆེར་མངལ་སྐྱེས་ཡིན། མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་དགོས་ན། མངལ་གནས་དེ་ལ་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མུན་གནག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡོད། མ་དེ་བཀྲེས་པའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། འགྲངས་པའི་ཚེ་རིས་གནོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཟའ་བཏུང་དྲོན་མོ་ཟོས་འཐུངས་བྱས་ན་ཆུ་ཚན་དུ་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་མོ་ཟོས་འཐུངས་ན་འཁྱགས་རུམ་དུ་བསྐྱུར་ (༥༣༢)བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། མངལ་ནས་ཕྱི་རུ་བཙའ་བའི་ཚེ་ཡང་ཏིལ་མར་འཚིར་བའི་ཤིང་གི་བར་དུ་གཅེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིགས་ཐམས་ཅད་བྱེ་ཞིང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། བཙས་མ་ཐག་གང་ལ་རེག་ཀྱང་རྩུབ་སྟེ། དར་འཇམ་པོས་དཀྲིས་ཀྱང་ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ན། བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ད་ལྟ་རང་རེས་མ་དྲན་པར་མ་ཟད། དྲན་ན་གཞན་མི་དགོས། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་ལ་བསམ་ཀྱང་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་གྲོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །བདག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་གཅིག་ (༥༣༣)བྱ་དགོས། མིའི་འགྲོ་བ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ན་དེ་ལྟ་བུར་འདུག །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེ་བ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱ་བ། སྐྱེས་པ་ལས་རྒ་ནད་འཆི་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན། (༥༣༤)སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་བླངས་པས་ཕྱིས་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་དེས་ཀུན་ནས་བླང་པའི་ལས་དུ་མ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དབང་མེད་དུ་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ལ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། རྒས་པའི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་ཡོད། ཁ་དོག་ཉམས་པ་བྱ་བ་ཤ་མདོག་དང་མདངས་ལེགས་པོ་རྣམས་ནུབ་སྟེ་ཁ་དོག་མི་སྡུགས་པ་ནག་སྦམ་པའམ། སྔོ་ཐལ་གྱིས་འགྲོ། (༥༣༥)མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱ་བ་དང་། དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་ཤོར་བ་ཡིན། དབྱིབས་ཉམས་པ་བྱ་བ་སོ་ནི་ལྷུང་། ལུས་ནི་གུག་གུག་པོར་སོང་། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འཁྱོགས། ཤ་ནི་སྐམས། ལྤགས་པ་ནི་ལྷོད། གདོང་བྱད་ནི་གྲས་གདན་རྙིང་པ་ལྟར་གཉེར་མས་ཁེངས་པ་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་མཛེས་པའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྡང་བ་ན་སུག་བཞི་འཛུགས། འགྲོ་བ་འཁྱོར། འདུག་པ་ན་ཚྭ་དོ་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་སྡོད། སྨྲས་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། མིག་མི་གསལ་རྣ་བ་འོན་པ་སོགས་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་རྫུས་ (༥༣༦)འདེབས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས། མང་ན་མི་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第一部分包括思维善趣的痛苦和思维轮回共同的痛苦。首先，稍微广泛地做礼拜、供养、忏悔三者之后，先行七支供和皈依。由于我因业力而在六道中受生(531)，若生于三恶道，痛苦如前所述。若想："生为人就会快乐"，其实也不快乐，因为大多数人是胎生。若必须在胎中住九个月或十个月，胎位有三种痛苦：拥挤的痛苦、黑暗的痛苦和恶臭的痛苦，这些始终存在。当母亲饥饿时感觉好像悬崖坠落，母亲吃饱时感觉被压迫，母亲吃喝热食时感觉被热水煮，吃喝冷食时感觉被(532)抛入冰窖。出生时也有痛苦，就像被压在榨油机的木板之间，所有关节都如断裂般痛苦。刚出生时，无论接触什么都感觉粗糙，即使用柔软的丝绸包裹也像被扔进荆棘丛，被他人抱起时像雏鸟被鹰抓走一般痛苦。现在我们不仅不记得这些，若能记得，不必说其他，单是思维出生的痛苦，就知道做人毫无益处。我应当由于业力在轮回中受生，必须修一种(533)法门使自己不再受生。人类胎生的痛苦就是如此。总之，无论生于三界何处都是痛苦，无论生于哪一道都是痛苦，无论以何种方式受生都是痛苦，具有五种痛苦。即所谓"生具痛苦"，意为伴随着剧烈感受而生；"生具随眠"，意为生时具有能生长烦恼的种子；"生成为痛苦之所"，意为出生后会产生老病死等其他痛苦；(534)"生成为烦恼之所"，意为受生后遇到恶缘而生起许多烦恼，由此又造作诸多业；"生本身无力坏灭故为痛苦"，意为生本身刹那刹那在毁灭。因此应当这样修习："生是痛苦的。"这是第二十二个修心要点。
此外，人类还有衰老的痛苦。老时有五种衰损之苦：色衰，指肤色和光泽消失，面色变得难看、黑暗或灰青；(535)头发如花一样变白，所有感官失去光彩；形衰，指牙齿脱落，身体弯曲，肢体扭曲，肌肉干瘪，皮肤松弛，面容如旧坐垫般布满皱纹，看起来不再美丽；力衰，指站起时需四肢支撑，行走摇晃，坐下如盐袋绳断般落座，说话只能含糊不清等；根衰，指眼睛看不清、耳朵听不见等，被他人视为装模作(536)样；受用衰，指食物少则饥饿，多则消化不良等，无法享用欲乐。


 །བདག་ཀྱང་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པས། ཚེ་རིང་རྒས་ལོང་བྱུང་ན་ཐ་མ་རྒས་པར་འགྱུར། གཉེན་བཤེས་དང་དགྲ་གཉེན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་ (༥༣༧)མི་བདེ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་དངོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི་ཤ་ཞུ་ལྤགས་པ་སྐམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་གཉིས་ནི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདོད་པ་བྱེད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་སྨན་ཁབ་དང་མེ་གཏར་སོགས་བསྟེན་དགོས་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བའམ་འཆིར་དོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ན་བ་རང་བས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་བསུ་བ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ན་བ་ལས་མཐར་ན་བར་འགྱུར་ཏེ་འོང་། བདག་གི་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་གཉེན་འགྲོ་བ་འདི་ (༥༣༨)ཀུན་ཀྱང་ང་དང་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡོད་དེ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། རྩ་འཇིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། འཁོར་གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། ཕོངས་ཤིང་སྡུག་པའི་ལུས་དང་ཡང་འབྲལ། འཆི་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའོ། །རང་རེ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སམ། ཁང་ཁྱིམ་མམ། ནོར་རྫས་བསམ། ཡར་གྱི་དཔོན། མར་གྱི་གཡོག །ཐད་ཀའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ (༥༣༩)ཞིང་། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་དགོས། རྒྱས་པར་གོང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཁ་དྲག་གམ། མངའ་ཐང་ཕྲན་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར་འཁྲུག་པ་ལ་འཇུག །ལོ་ཟླ་མང་པོར་བགྲོད་དགོས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་འགྲོ། དུས་བཞིར་ཟིན་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག །རྐང་ཁྲག་ནི་རྡོག། ལག་ཁྲག་ནི་ཤིང་། བྱིན་ (༥༤༠)པ་ནི་རྟ། སྣལ་མ་ནི་ལྕག་ཏུ་བྱས་ལྷོ་བསླན་བྱང་བཀུག་ཀྱང་འདོད་དོན་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ལྟོགས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་དུ་བླངས། ཚ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དལ་བ་མེད། ཤ་ཁྲག་སྤུ་བར་སོང་སོང་བྱས་ཀྱང་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར། འབད་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བས་སེམས་ལ་ཡི་ཆད་སྐྱེ། གཞན་ཡང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡོད། རང་ཉིད་དགྲ་བོའི་དབང་དུ་སོང་བའམ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོག་ཏུ་བབ་པའམ། གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འཕྲད་པའམ། གཡངས་སུ་ལྷུང་བའམ། ཆུས་ཁྱེར་བའམ། (༥༤༡)གཏམ་ངན་པ་ཐོས་པའམ། བཙོན་དུ་གཞུག་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡོད། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཁྱིམ་ཐབ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་བྲལ་ཙ་ན་སེམས་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་རྒུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྟོར་རླག་བྱུང་བའམ། མངའ་ཐང་ཉམས་པའམ། དབང་ཐང་ཤོར་བའམ། རང་གི་ཡིད་ཆགས་ཤིང་བློ་སྨོན་པའི་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཉམས་ཀྱང་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་མ་འདས། (༥༤༢)ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདུན་པོ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་མི་རྣམས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
我也因未断除衰老的痛苦，若长寿有机会老去，终将衰老。应当思维亲友和敌友一切众生也都如此。这是第二十三个修心要点。
思维疾病的痛苦：还有其他痛苦，由往昔之业和当下之缘产生各种各样的疾病。这也有五种痛苦：所谓"痛苦与心(537)不悦增长"，指的是直接的疼痛之苦；"身体自性改变"，指肌肉消瘦、皮肤干枯等；"无法享用喜爱之境，必须依赖不喜之物"，指无法按自己的意愿饮食行为，而必须依靠不想要的药物、针刺和灸烧等；"与命根分离"，指由于死亡或担忧死亡而痛苦，患病本身比起预见死亡的痛苦还要严重。我也终将无法避免患病，我的亲友等敌友众生(538)也都与我相同。这是第二十四个修心要点。
还有其他痛苦，即死亡的五种痛苦：与圆满受用分离，与圆满亲眷分离，与圆满眷属朋友分离，与珍爱的身体分离，死亡本身伴随剧烈的痛苦和心不悦。我们对环境地方、房舍或财物的执著和贪恋，无论是上级领导，下属仆人，还是平辈朋友，全都将离别(539)，并且伴随巨大的临终痛苦而死。应当按照前面解释死亡无常时所述详细修习。这是第二十五个修心要点。
还有其他痛苦：求不得苦。为了获取财物、名声或些微的权势，不顾性命参与争斗，追随需要长期跋涉的征途，恒常从事四季不停的劳作，脚血成泥，手血成木，小腿(540)做马，筋作鞭子，南弯北曲却未能达成所愿。忍受一切饥渴，忍耐一切寒热，日夜不得闲暇，肌肉血毛等耗尽也不能维持温饱，努力成为徒劳而生起厌倦。
还有所谓不悦相遇之苦。自身受制于敌人，或遭受剧烈病苦，或遇见杀害生命的生物，或坠入悬崖，或被水冲走，(541)或听闻恶名，或遭受监禁和惩罚等。
还有所谓爱别离苦。与父母、兄弟姐妹、配偶、伙伴等不可或缺的人分离时，内心难以忍受的痛苦甚至使身体衰弱。同样地，财物损失、势力衰退、权势丧失，或者任何自己贪爱和希望的对象衰损都会在心中生起巨大悲伤。如此，我也未能超越这些痛苦(542)等，如前所述修习。这七种痛苦，虽然其他众生也有，但因为人类主要经历它们，所以在此提及。
;


 །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པ་སྐབས་འདིར་བསམ་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་ན་བདེའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ན་སྐྱིད་དམ་སྙམ་ན་མི་སྐྱིད་དེ། རང་གི་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོང་། དུས་དུས་ན་ལྷ་དང་འཐབ་པ་ལས་ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་ (༥༤༣)བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་དགའ། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ན་བདེའོ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་མི་བདེ་སྟེ་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱད་པས་ཚེ་ཟད་དུ་མ་ཚོར་བ་ལ་ཟད། གཞན་ཡང་ལྷ་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་དབང་ཆེ་བས་གནས་ནས་བསྐྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་པི་ཝང་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའང་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལྷ་གཞན་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ན། རང་གི་བསོད་ (༥༤༤)ནམས་ལ་ཡི་ཆད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་རྣམས་རྙིང་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ན་ (༥༤༥)རང་རང་གི་གཡོག་དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ལ། ལྷའི་འདོད་ཡོན་ལ་ནི་ཆགས་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས། ཟློག་ཐབས་ནི་མེད། རྔ་མོ་རྔེའུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཀླུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དུས་རིང་ཐུང་ནི་ལྷའི་ཞག་བདུན་ཡིན་ན་ཐུང་ཤོས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡིན། དོས་ནི་དྲག །ཡུན་ནི་རིང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་ (༥༤༦)མཐའ་ཙམ། མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འོག་ཏུ་འཇུག་པས་འཆི་ཁར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཤེས་ནས་མིར་སྐྱེ་ནའང་འདོད་ཡོན་གྱི་མིག་མི་ཁེངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་། གལ་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་འབྱུང་ (༥༤༧)བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བདུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
虽然在此处可以思维第八种痛苦，但在下文解释会更好。这是第二十六个修心要点。
如果想：生为非天众生是否快乐？其实并不快乐。由于嫉妒天人的荣华，心中经常生起巨大的不悦。有时与天人交战，由于非天的福德力量较小，而遭受杀害、殴打、肢体被砍断和分离等(543)极多痛苦。大多属于黑暗一方，因此不喜爱佛法。即使有些对佛法有信心，但由于异熟障碍深重，也没有证悟殊胜见地的机缘。
那么，如果想：生为欲界天人会快乐吗？那里也不快乐，只是因为放逸享受欲乐而不觉时光流逝罢了。此外，权小的天人被权大者驱逐出居处的痛苦，福德小的一些天人除了一把琵琶外别无所有而极其贫乏。当他们看到其他富裕天人时，对自己的福(544)德感到失望而有不可估量的心苦。尤其在四大天王天和三十三天，与非天作战的痛苦极大。欲界诸天都有共同的死殁和堕落之苦。天人死前七天会出现五种死相：身体颜色变得难看，心忧郁不乐坐处，花鬘装饰变旧，衣服沾染黑色污垢，身体出汗尘垢。当这些征兆出现时，(545)各自的男女仆人和伴侣都会离开，去到其他天人那里。尽管对天界欲乐仍有贪恋，却知道不得不被迫分离，无法阻止，如同母骡丧失幼骡，如同龙被金翅鸟捕获，如同鱼被放在热沙上，如同在大海中央船只毁坏一般痛苦。
时间长短方面，天人七天虽短，但以四大天王天来算，也相当于人间四百五十年。痛苦剧烈，时间漫长。所谓堕落之苦，是指天人死后能再生天界的极(546)为罕见，生为人类的也很少，大多转生恶趣。如经中说："从天界死殁之后，若无任何善业余力，则将不由自主地转生为畜生、饿鬼或地狱中任一众生。"天人的神通会减弱，临死时知道自己将转生何处，即使能转生为人，也会觉得人间欲乐不足且多有痛苦。如果要转生三恶道，知道必须经历那些痛苦，心中生起(547)难以忍受的痛苦，应当思维：三恶道的身体痛苦比起天人的心理痛苦可能还要小。这是第二十七个修心要点。


། །།འོ་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་སྐྱེས་ན་བདེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་བདེ་བ་མེད་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་དེ་དག་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བལྟས་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འཕགས་པས་གཟིགས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱངས་པས་རོ་མྱོང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། དེས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད། སྒོས་སུ་དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན། སླར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མིའི་ (༥༤༨)རྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྐབས་དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་འདྲ་བ་སོས་དལ་དལ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟེན་ཅིའང་མ་བྱུང་བར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པར་ཉམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་སོང་བ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་སྙམ་པ་ནས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ (༥༤༩)དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོང་ཚངས་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར། ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས། རླུང་ལྟར་གཡེངས། རི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། ལུས་ཅི་འདྲ་བླང་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ (༥༥༠)གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་གྲང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཞིང་ས་ཡིན། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་ (༥༥༡)གཉིས་ལས་ཐར་བར་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་དགུ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
那么，若想：生为上界诸天会有快乐吗？那里也没有快乐。在那些上界，凡夫看来似乎没有显现的痛苦，但在圣者眼中，其本质仍不脱离行苦的性质；由于如同禅定陶醉，凡夫们无法获得更高的功德；因为耽着禅定之味，对有味的禅定难以割舍，因此有些众生因各自的禅定力退失而死亡。特别是，那里的一切凡夫众生，当前世业力的推动力尽时，将再次转生到欲界。以前在人(548)身时修习世间禅定之际，虽然当时觉得禅定中的色界无色界定境似乎安乐，似乎悠闲自在，但实际上毫无可靠之处，最终还是堕为普通众生，变得烦恼强烈、痛苦巨大，这样的状态有什么意义呢？应当如此思维。这是第二十八个修心要点。
第二，思维轮回整体为苦：前行等如前所述，如地狱中有那样的痛苦，饿鬼、畜生、人、非天、欲界天(549)乃至色界无色界诸天都有这样的痛苦，那么三界轮回全都是三苦或六苦或八苦等苦的自性，充满痛苦，为痛苦所围绕。痛苦如火燃烧，如水汹涌，如风飘荡，如山压迫。无论住在何处都是痛苦之处，无论获得什么身体都是痛苦之身，无论与谁为伴都是痛苦之友，无论享受什么受用都是痛苦(550)的受用。痛苦有三种：所谓"苦苦"，是指寒热疾病等一切苦受；所谓"变苦"，是指寿命、受用等乃至禅定的乐受在内的一切乐受；所谓"行苦"，是指前两种痛苦的基础，仅仅是取蕴的有为法，它是一切痛苦的源泉和田地。当它只伴随着舍受时，单独被称为行苦。若不能从此解脱，则无法从其他(551)两种解脱，因此应当思维：必须从三苦中解脱。这是第二十九个修心要点。
;


། །།ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ། མི་འདུག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅེས་སྡུག་བསྔལ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ནི། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་ (༥༥༢)གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོལ་འདེབས་པ་ཡིན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ནི་ཕུང་པོ་ཉི་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ་སྙམ་ (༥༥༣)དུ་བསྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། །འཁོར་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་སྟེ། དང་པོ་ངེས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་དང་ཕ་བུ་དང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པར་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི། །ཅེས་སོགས་སྦྱར། གསུམ་པ་ (༥༥༤)ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་ཡང་འཆི་བ་མྱང་དགོས་པ་སྟེ། རེ་རེས་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཡང་ཡང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཐ་མར་སྐྱེ། ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ཅེས་པ་ལ་སོགས་ (༥༥༥)པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་ན་ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ན་ཡང་གཅིག་པུར་འཆི། རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡང་གཅིག་པུར་མྱོང་། བར་དོར་འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། འགྲོགས་བཤེས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་ཏེ། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི། །ཅེས་སོགས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡ་ཀི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་མནར་མེད་ཀྱི་འགྲམ་རྡོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནས་ཡང་བསྲིངས་ཁོ་ན་ཡིན། (༥༥༦)ཁང་པ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། ཚོང་པ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། འབྲོག་དགོན་ལམ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས། ཅིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལས་ཐར་བ་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
现在，如前所述，生是痛苦，老是痛苦，病是痛苦，死是痛苦，与不悦相遇是痛苦，与可爱分离是痛苦，所求不得是痛苦，这七种痛苦，加上第八种：总之，五取蕴是痛苦。这又有五方面的痛苦：作为显现成就之苦的器(552)，是祈请未来世痛苦；作为依赖已成就之苦的器，是依赖五蕴的形成，而生老病死等其他一切有可能生起；所谓"作为苦苦之器"和"作为变苦之器"这两者，是依于五蕴而生起的；成为行苦自性，是了知五蕴本身就是行苦，应当如此修习：三界轮回一切都是八种痛苦的本质。(553)思维八苦，这是第三十个修心要点。
这个轮回还有其他种类的痛苦：第一，无定性之过，指敌友、父子、处所、身体、受用一切都不确定如何变化，如所说："父变为子，母变为妻"等。第二，不知足之过，指无论享受多少欲乐都不满足，无论经历多少痛苦都不厌倦，如"每人所流泪水多于四大海"等。第三，(554)屡舍身体之过，指必须一再经历死亡，如"每人骨堆如山"等。第四，频频结生之过，指必须无尽地轮回受生，如"若将历代母亲的身骨如杜松籽那样堆叠"等。第五，频频升降之过，指即使成为帝释天也会堕落到地面，即使成为转轮王也会转生为最低下的奴隶，就连今生也无法确信乐苦、高低、富贫，如"即使成为世间应供帝释天"等(555)所说。第六，独行无伴苦之过，指出生时独自出生，死亡时独自死亡，老病也是独自承受，中阴漂泊也必须独自而行，所以一切伴侣友人都无实质，如"临终将至求福德"等。
因此，整个轮回都以六种痛苦的自性为苦。即使生于有顶，也不难堕入无间地狱深处，痛苦只会一再延长。(556)就像被困在燃烧的房子里，像商人困在罗刹女岛，像迷失在无路荒野中，因此应当反复思维：必须尽快从此解脱。这是关于六苦的修心，是第三十一个修心要点。


། །།གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཟློག་དགོས་པ་འདུག་ན། རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ (༥༥༧)ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ལས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཡོད། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ་དུག་གསུམ་དུ་འདུས། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྣམས་གསུམ་དུ་འདུས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ (༥༥༨)ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་སྟེ་ངན་འགྲོར་འཕེན་ནུས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་ཡིན། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའམ་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཉག་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ (༥༥༩)པས་ཀུན་ནས་བླངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའམ། གཏི་མུག་ནི་རང་རེའི་བློ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་དུས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཐར་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའང་མི་ཤེས། དེ་དག་ངེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྲིད་ནའང་རང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་ཐོམ་མེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཅིག་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། (༥༦༠)འདིས་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་། དང་པོར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུད་མེད་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ལྷང་ངེ་སེམས་གནོས་པ་འདི་ཀ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་ (༥༦༡)དོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཡང་རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ། རང་ངམ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་བདེ་ཀར་རེ་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་ཞིང་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第二，思维因集：如此巨大痛苦的轮回一切并非无因无缘，应当断除其因以逆转轮回，那么因是什么呢？这些痛苦来自积累的业。一切业最初必须由烦恼所(557)引发，若无烦恼，则业也不会产生果报，所以根源在于烦恼。我与众生流转轮回的根本因——烦恼有贪欲、嗔恨、傲慢、无明、恶见、疑惑等六种。虽然还有九种结缚等多种分类，但一切的根本可归纳为贪、嗔、痴三毒。虽然业的种类极多，但能引生轮回的业可归为三类：所谓"非福业"(558)，即罪业，能引生恶趣；"福业"，指未入定的欲界善业，即未趋入解脱道的布施、欲界持戒等，是欲界天人之因；"不动业"，指四禅或四无色定的禅定之业纯善，能引生色界和无色界。所有这些都被不了解实相的无明所遮蔽，由于执著轮回的蕴，执著为我，珍视(559)我执，由此发起的行为成为轮回之因。
其中，烦恼无明或愚痴，是我们自己观察自心时，既不知轮回的本质和轮回从何而生，也不知解脱的本质和获得解脱的方法是什么，甚至不知这些究竟如何实现。即使可能有闻思的理解，但若观察自心的呈现方式，无论看哪一方面，就像望向不熟悉的山背面一样，只有一片茫然无知的思绪，就是这个。(560)由于它不了解真相，对真理生疑。在无我之处执著为我，生起各种恶见，一切恶见都是愚痴的追随者。
又因为愚痴存在，首先对自身身心贪著，依此而对女人、亲属、眷属、仆从等内在众生生贪，对饮食、衣服、受用、房舍、田地、财物、地方等外部受用生贪。现在我们对身体和受用的热切欢喜执著，就是烦恼贪欲。依此而生起傲慢、吝啬、嫉(561)妒等。又当自己或自方受损时，生起嗔恨：对已经或可能伤害自己或被自己视为己有的众生，在心中生起不悦感，这正是嗔恨或嗔怒。不仅如此，对无情物也会生起嗔恨，如对敌人的领地城堡感到不悦，甚至对损害自己田地的水流也会生气，以此为例。
;


 །ཁོང་ཁྲོ་བ་འདི་སྟོབས་ཆེ་བ་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ (༥༦༢)སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀར་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཤེས་ན་བོགས་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི་ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ (༥༦༣)ན། ཐར་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཞེས་དཔྱོད་ཏེ། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དག །དེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤངས་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་ཏེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་གསར་པ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་ (༥༦༤)རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཅིག་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཐར་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྲག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གྱིས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ (༥༦༥)མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ (༥༦༦)གི་ཉམས་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས། ད་ནི་གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།

 །ཁོང་ཁྲོ་བ་འདི་སྟོབས་ཆེ་བ་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ (༥༦༢)སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀར་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཤེས་ན་བོགས་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི་ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ (༥༦༣)ན། ཐར་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཞེས་དཔྱོད་ཏེ། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དག །དེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤངས་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་ཏེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་གསར་པ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་ (༥༦༤)རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཅིག་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཐར་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྲག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གྱིས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ (༥༦༥)མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ (༥༦༦)གི་ཉམས་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས། ད་ནི་གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些愤怒增长强烈时，会产生各种各样的嗔恨表现，如粗重的害心、愤怒、恼火、怀恨等(562)。这三毒是使自己和一切众生在轮回中流转的主要原因，因此现在应当思考"无论如何必须能够断除这些"，将此观照于自心，同时认识到自心所生的烦恼以及由烦恼引发的业，并以此修行。这是第三十二个修观内容。在此阶段，如果了解业和烦恼的分类，将会更加有益。
第二，思考解脱的因果。既然我应当舍弃轮回而获得解脱(563)，那么这解脱的本质是什么呢？所谓"解脱"，并非逃往他方某处。而是从自己的觉知中彻底断除烦恼的种子，使之永不再生，在法界中清净。由于烦恼清净，诸业也不需要特意断除，而是丧失了产生果报的能力，实际上已在法界中消融。按照经藏的术语，有些是断除了种子，有些是使其不能产生果报。断除业和烦恼后，不会产生新的轮回，旧有的轮回余势也将迅速消散(564)。三界轮回的一切苦难尽灭后，觉知无染而安住的状态，称为解脱。所谓"断除不复返"，意即一旦获得解脱，不可能再退失境界。获得解脱的因是通过无分别的智慧，了悟无我等真实情况，断除障碍。为此，需要一心专注的禅定；获得心一境性则需要清净的戒律。此戒律若与出离心的清净意乐和无我见(565)相结合，则是解脱的有力因素。现在为了从轮回中解脱，应当守持戒律，修习禅定，培养修所生慧，了悟无常、苦、空、无我的义理，应当如此反复思维。这是第三十三个修观内容。
此处若略述共同寂灭涅槃果位的安立以及三学各自的大概分类将会有益。虽然止观引导和人无我的修习也属于此阶段的范畴，但修行的核心不在中士道的体验上(566)，而是融入大士的发心中。因此，在此阶段仅进行对解脱道的修学意愿之观修次第的实践。
以上是中士道的修行内容。现在是第三部分，学习大士不共的发心、发心的入门以及广大修持的各种方法。


 །དང་པོ་ནི་སྔ་མ་དང་སྤྲེལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་ཙ་ན་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ (༥༦༧)སློབ་དགོས་ན། ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་དབྱེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། རལ་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ལས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་དེ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ། སྤངས་པ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་སྤངས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས། རྟོགས་པ་མ་རྫོགས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉི་ཚེ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཐུག་མ་རྟོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ (༥༦༨)ཁྱད་པར་ཡང་ཐོར་བུ་ཐོར་བུ་མ་གཏོགས་མཐའ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འདྲེན་པར་རང་གཅིག་པུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁྲེལ་མེད་གདོང་ཆུང་ཕྱི་ཐག་མེད་པ་གཞན་དོན་སྤངས་པའི་ཐར་པར་འདུག་པ། འཕགས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོས་མེད་ལ་སེམས་ངང་གིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་ཡང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་ཏེ་བློས་མི་འཁྱུད་པའི་རྔམ་ཆེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་མུ་ (༥༦༩)མཐའ་མེད་པ་མངའ་ཚུལ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ནུས་མཐུའི་རྩལ་རྟོགས་པ་དཀའ་བ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་བསྒྲན་ན། ཉན་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་དེ་ཆེས་ཆུང་བར་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རབ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཁྱེད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེ། དེས་ན་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཟད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐར་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ (༥༧༠)འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པའོ།། །།གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་སྟེ། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པ་དགོས་པར་འདུག ། (༥༧༡)འདི་རྣམས་བདག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་དྲིན་རེ་ཆེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་ལྔ་པའོ།

首先，与前面相连，在思考轮回过患时，应当获得断除轮回的涅槃。为了获得它，我应当学习三学(567)。所求的涅槃可分为三种菩提：声闻菩提、缘觉菩提和圆满菩提。在这三种中，声闻缘觉二种菩提的自利断证不圆满，缺乏广大利益众生的他利，断除不圆满，只断除了烦恼障而未断除所知障，了悟不圆满，仅了悟人无我和部分缘起，而未了悟法无我和究竟缘起。功德(568)特性也只是零散的，没有无限增长。只顾自己解脱而不拯救恩惠众生的苦难，这是无惭愧、狭隘、无责任感、舍弃他利的解脱。然而，这些圣者不会返回轮回，自然安住于无戏论状态，也具有诸多功德，对于我们凡夫而言，这是难以思议的伟大成就。但与诸佛菩萨断除二障的方式，了知真如与万有的智慧广大，具有无(569)边功德，难以理解的大悲力与威神力，以及在一切方位、一切时间为众生利益所行的不可思议事业相比，声闻缘觉的解脱显得极小，比如须弥山与芥子的差别甚至更大。因此，应当获得自利断证完全圆满且他利事业永无穷尽的圆满菩提解脱。应当反复思考：如何才能使我获得(570)佛果？这是第三十四个修观内容。
第二，使此义广大的分类有二：思考因果关系和思考因果的意义。应当与前面的观修相连接进行修习：我需要成佛，而佛果之因需要菩提心，菩提心之因需要悲心，悲心之因需要慈心，慈心之因需要知恩图报，知恩图报之因需要了知一切众生皆为父母(571)。我应当依次修习这些。一切众生都是父母，恩德极大。这些众生若能远离痛苦该多好，若能快乐幸福该多好。为了使他们获得幸福，我将成佛。成佛后，我要使一切众生都安住于佛地。应当如此反复修习。这是第三十五个修观内容。


། །།འདིར་བཤེས་གཉེན་ཤར་བའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་གཏུམ་སྟོན་པ་བློ་གྲོས་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་པ་འདི་ཀར་འདུག །ཡང་བྱ་ཡུལ་བའི་ (༥༧༢)སློབ་མ་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། དགེ་བཤེས་མུས་སྨན་པས་བགོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ཟེར་བའི་བསྟན་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་སྣང་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཨ་ཏི་ཤའི་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ལ། བློ་སྣ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ། དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེ། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ (༥༧༣)པ་ལས་སྐྱེ་སྐད་པ། དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ཡིན་བྱ་བ་ཡོད་པས། རྒྱུ་འབྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསར་བྱུང་རང་མིན་བགོད་གོས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་མ་བྱ་བ། ཚེ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མ་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཏེ་འདི་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག །དང་པོར་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུའི་བར་དུ་ཁོང་དུ་བཟུང་། དེའི་བར་དུའང་རང་གི་སྲོག་ལས་བཅེས་པར་བསྐྱངས། མིའི་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། བཙས་པ་ནས་བརྩམས། ལུས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ (༥༧༤)སོར་བཅུའི་རྩེ་ལ་བླངས། ཤའི་དྲོད་ལ་བཅར། ནུ་མ་བསྣུན། ཟས་ལྕེས་སྙིར། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། རང་ཅག་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་འབུ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་ཏེ། མིང་སྙན་པ་ནས་བོས། བསྟོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བསྟོད་ར་གཏོང་། ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད། འབྲིང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བར་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་ཏེ། བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཅི་འདྲ་བྱས་ན་ནད་མེད་པ་ཡོང་། ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མིས་ཕུ་དུད་དུ་འཁུར་བ་ཞིག་ཡོང་། གཏམ་སྙན་པ་ཞིག་ཨེ་འོང་། (༥༧༥)མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་ཁོ་ན་བསམ། དང་པོ་ཙོག་ཐུབ་པ་དང་། འགོག་ཤེས་པ་དང་། གཏམ་ཚིག་རེ་ཙམ་སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ལ་ཡོད་ཚད་བུ་ལ་འབྲོགས་པ་ལ་ཉམ་ང་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། སྟོང་གསུམ་ནོར་དང་གཡོག་གིས་བཀང་བ་བྱིན་ཀྱང་ཆེས་སྙམ་པ་མེད། ངའི་མ་འདི་དེ་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། བདག་ལ་བྱམས་པ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨང་། མ་འདི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་ཅི་མ་རུང་། སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་མ་འདི་བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་ (༥༧༦)སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ།

此处谢尼夏瓦的弟子格西图姆顿巴洛珠扎所传的教授中，将因果分为五个次第。又有嘉玉瓦的(572)弟子藏巴仁波切所传，格西木曼巴所作的《大乘修心次第》的著作中，如此说道："不共大乘，阿底峡的七种因果，应当渐次调伏心意。"那七种因果的道理是：并非无因无缘，而是从菩提心之因生起，菩提心从清净增上意乐生起，增上意乐从大悲心生起，大悲从大慈生起，大慈从喜爱生起，喜爱从知恩图报生起，知恩图报从修习母亲想(573)生起。这些被称为七种因果，因此"七种因果"这一术语也并非后来才新创的。第二，思考因果的意义分三：修习慈心、修习悲心、修习菩提心。首先，所谓根本母亲，是指生育我们今生的母亲，她对我恩德极大。最初怀胎九或十个月，在此期间，比自己的生命更加珍惜地照顾着，赐予人身、性命和寿命。从分娩开始，身体给予帮助(574)：十指捧起，身体温暖相依，哺育乳汁，舌头嚼碎食物，用手擦拭不净物。照顾我们这些如同虫子般无法做任何事的存在。语言方面也给予帮助：呼唤好听的名字，无可称赞处也称赞，无功德处也赞其功德，用各种方法哄劝使心欢喜。意念上也给予帮助：一直思考"我的孩子怎样才能长寿？怎样才能无病？怎样才能被人看重？能否有好名声？(575)能否有出息？"当我最初能够坐起、会走路、能够说几句话时，她都无比欢喜。长大后，将自己所有的一切都给予孩子，不仅没有一点吝啬，反而心生欢喜。即使给予三千世界的财富和仆从，也不认为太多。我的母亲如此利益我，对我慈爱恩德极大！这位母亲无论何时何地都能幸福该多好，能快乐该多好。我要使母亲安置于无上安乐中。应当如此修习。这是第(576)三十六个修观内容。


། །།རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་བྱམས་པའི་སྐོར་གྱི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ཡང་སླ་སྟེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གི་མ་འདི་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། འདིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མིན་གཉིས་མིན་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་གཏགས་པ་རང་ལའང་གྲངས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་གྱུར་ནས་ཕན་གཏགས་པ་རང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་གཉེན་འདུན་འགྲོགས་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་མཐའ་མེད། གོས་བསྐོན་པ་དང་རྒྱན་ (༥༧༧)བཏགས་པ་རང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ན། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་དཔང་ལས་ཀྱང་ཐལ། ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གཅིག་པུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་མི་ཚད། མ་འདི་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཉེ་དུར་གྱུར་ནས་རང་རེ་སྔོན་ལ་ཤི་བ་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་པའི་མཆི་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ན་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མི་བསྐྲུན། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་ལ་མ་བལྟས། སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བལྟས། གཏམ་ངན་ལ་མ་ལྟས་པར་བདག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དམིགས་ (༥༧༨)སྐོར་སོ་བདུན་པའོ།

对根本母亲修习慈爱，这是慈心修习的根本所缘。这种慈心容易生起，但关键在于对此生起真实体验。此外，我的母亲在今生如此利益我。她不仅一世两世，而是在极其多的生世中都做我的母亲，像今生的亲生母亲一样利益我的次数无数。同样，作为父亲而利益我的次数也无法计量。作为亲戚、眷属、伴侣、朋友等而给予我的利益也无穷无尽。她们给我穿的衣服、戴的饰物(577)若集中在一处，比最高的山王还要高。仅仅是喂我喝的母乳若积聚起来，四大海洋也装不下。这母亲作为我们的父母、子女、亲戚，因我们先死而悲伤哀泣所流的泪水若积聚一处，百亿条河流也比不上。她为了我的利益不顾罪业，不畏苦难，不管恶名，只为成办我的事情。如此这般利益我！应当像前面那样思维修习。这是第(578)三十七个修观内容。


། །།དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དུ་འདྲིས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྣན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ནི་ལ་ལས་ཕན་ཆེར་བཏགས། ལ་ལས་འབྲིང་དུ་བཏགས། ལ་ལས་ཆུང་ངུ་བཏགས་པ་ཡིན་མོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསམ་ན། རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་བདེ་ན་ཅི་མ་རུང་། སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལ་འགོད་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་དང་སྣར་ཐང་པའི་ (༥༧༩)ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་བསྣན་ཀྱིན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡོད་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། ལུགས་འདི་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མིའི་འགྲོ་བ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ། དུད་འགྲོ་ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཡི་དྭགས་འདྲེ་བཀྲེན་ཡང་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཇི་ཙམ་གཅིག་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྣན་ (༥༨༠)ཏེ། མཐར་རང་རེ་བོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིལ་པོ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་ནུབ་ན་ཁ་ཆེ་བྱང་ན་ཧོར་དང་སྟག་གཟིག་སྟེ་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་རིལ་པོའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འོག་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་དང་། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི་ལ་ (༥༨༡)སྟེང་ན་གོང་བཞིན་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་གང་བ་དང་། འོག་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད། རྩེ་མོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གནས་པའི་གྲོང་ཡོད། དེ་དག་ན་གནས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་ལ་ཆུ་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་གནས། ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ལྷ་མིན་དང་ཡི་ (༥༨༢)དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་གནས། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཙམ་དུ་གནས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དུད་འགྲོའི་ནང་ན་དུད་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གསུམ་ཡོད་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་ཁྱུང་། ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པའི་མིའམ་ཅི། ས་འོག་གམ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ།

接着在前面基础上，再增加父亲、兄弟姐妹、亲戚、熟人等五六人。他们在今生中，有些给予了大利益，有些给予中等利益，有些给予少量利益。但若考虑无始轮回以来，他们如同根本母亲一样给予的利益没有多少之别，恩德无有大小之分，如此利益我的他们若能快乐该多好，若能幸福该多好。我应当将他们安置于究竟安乐中。应当如前那样修习。然后应当逐渐扩展修习，这方面有谢尼嘉玉瓦和纳塘派(579)的传统，即从各个地区逐渐增加的修习方法。对于初学者的修习方法，这种方法尤为重要。之后，对自己所居住地区的人类中的敌人、亲友和中立者，地下、地上和空中活动的三种畜生，以及上中下三种饿鬼、鬼怪、贫者，所有这些都是无数生世中的父母，对他们修习如前所述的利益方式、知恩和慈爱。
然后将范围扩大到更广阔的国土(580)，最后就我们藏人而言，对整个西藏的三类众生进行修习。然后如此类推，对西藏东边的中国，南边的印度，西边的克什米尔，北边的蒙古和波斯等大国土中居住的三类众生修习。然后对整个南瞻部洲的三类众生修习。之后，在南瞻部洲下方有饿鬼的住处和八热地狱、八寒地狱的住处，对这些也如前修习。同样，对东胜身洲、西牛货洲和北俱卢洲等四大洲(581)上方如前所述充满三类众生，以及下方各种三恶趣众生，也如前修习。须弥山四层台阶上有四大天王天众，山顶有三十三天诸天，须弥山水平线以下的中空处有阿修罗首领们居住的城市。对居住在这些地方的众生也如前修习。然后，从七金山到外围铁围山之间，水平线以上住着天人、夜叉和畜生众生，水平线以下有阿修罗、饿(582)鬼和各种畜生。在这些之间的七香水海和外大海中，住着密集得几乎无缝隙的龙族、阿修罗和普通畜生众生。对所有这些也如前修习。畜生中有三种具神通的畜生：空中的金翅鸟，陆地的人非人，地下或水中的龙族。


 །དེ་ལ་ཡང་སྒོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི་ཡན་ཆོད། ཐད་ཀར་ཕྱི་ལྕགས་རི་ཚུན་ཆོད། སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་སྒོམས་ཆར། (༥༨༣)དེའི་སྟེང་དུ་མཐའ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་རིམ་པས་བསྣན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཚངས་རིས། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་ཆེན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་བསྣན། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འདི་ཀུན་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཟུགས་ཁམས་པ་རང་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་ཡང་མེད། གནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལྷ་ཁོ་ན་ (༥༨༤)གནས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ད་ནི་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ཕྲེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཤིབས་པའི་མཐའ་ལྕགས་རི་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་འོད་ཆུང་། ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འོད་གསལ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཁེབས་པ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པའི་མཐའ་ (༥༨༥)སྐོར་དུ། སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་གིས་བསྐོར་ཏེ། སྟེང་དུ་ནི་དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཐད་ཀར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་ཐ་མ། སླར་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་འོག་གཞི་གསེར་གྱིས་གཞི་རེ་རེ་ཡོད། དེ་རེ་རེའི་འོག་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡོད། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ་ (༥༨༦)འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན། འོག་ཏུ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆོད། སྟེང་དུ་ནི་སྤྲིན་མེད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་ཕལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་། འོག་མིན་པ་རྣམས་བསྣན། འོག་མིན་པའི་གནས་གཅིག་པོ་དེས་སྟེང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཟེར། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྣན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་ (༥༨༧)བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོང་གསུམ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཕར་ལ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཡུངས་འབྲུས་མེར་ཏེ་བཀང་ནས། ཡུངས་འབྲུ་དེ་ལས་གཅིག་བླངས་ཏེ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་བཞག་ན་མཐར་ཡུངས་འབྲུ་དེ་ནི་ཟད་འགྲོ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་དོ།

对这些也要特别修习。对前述修观内容中从地下大力金刚土基以上，直至外铁围山以内，上至三十三天以下的范围进行修习。(583)在这之上，逐渐增加无热天、喜足天、化乐天和他化自在天，如前那样修习。然后增加与四大部洲世界同等大小的梵众天、梵辅天、大梵天等初禅三处。此处应当说明：从此开始，色界诸处只有色界天众生，没有其他五种众生，也没有欲界天众。各处仅有(584)各自的天人。总之，对梵天世界以下四大部洲世界中居住的一切六道众生，如前那样修习。
现在，像这样的世界一千个排列在一起，周围有一个铁围山环绕，上面有少光天、无量光天和光音天等二禅三处，其中光音天的大处所从上方覆盖，这就是小千世界，对其中的六道众生如前那样修习。这种小千世界一千个排列在一起，周围(585)又有一个环形铁围山环绕，上面有少净天、无量净天、遍净天等三禅三处，所有这些上面由遍净天处所覆盖，这就是二千中千世界，对其中的六道众生如前那样修习。再有这样的世界一千个排列在一起，最后又有一个大环形围山环绕。每个世界下面都有一个金基，每个金基下面有一个水轮，一亿水轮依靠一个风(586)轮。下至风轮以上，上至无云天、福生天、广果天等四禅三处，再增加无想天、无热天、善现天、善见天和色究竟天。色究竟天一处覆盖整个三千世界，这称为三千大千世界。无色界中也有无量众生，也加上他们，对三界六道一切众生如前那样(587)修习。
此外，在这个三千大千世界的东方有无数无量的三千大千世界。比如，将一个三千大千世界装满芥子，从中取出一粒放在这里的东方一个三千大千世界，如此每个三千大千世界各放一粒芥子，最终芥子会耗尽，而东方的三千大千世界仍然无尽。
;


 །ཡང་དེ་ཀ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་འཛད། སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་བ་སྐལ་པ་མཐའ་མེད་དུ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ (༥༨༨)དག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་གང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་པ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་གཏན་ནས་མེད། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན། ཕ་མ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད། བྱས་རེས་ནས་ཕན་སྣ་ཚོགས་ནི་བཏགས། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བསལ། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་འདི་རྣམས་བདེ་ (༥༨༩)སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་ནང་ཚན་དམིགས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་མོད། བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ངེས་མེད་དུ་ཁྲིད་དགོས་པས་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་རིགས་གཅིག་པས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་སོ་བརྒྱད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་ཤེས་ན་གནད་ཆེའོ།

如同前面所做的那样，芥子会尽，而三千大千世界不会尽。即使再次如此做，也是一样。这样无尽劫中做，世界也无穷尽。这(588)一切都充满着六道众生，对所有这些众生，从了知为母亲到修习慈爱，都如前所述。不仅东方如此，十方浩瀚一切处也是如此。十方虚空完全无边际，虚空所及之处，器世界遍布。一切众生都是具大恩德的父母，做父母的次数无量无数。做过父母后，给予各种利益，消除各种伤害。愿这些年老母亲众生得到安乐！愿他们得到幸福！我将使他们安置于无上安(589)乐之中。应如此修习。这些内容可分为非常多的修观部分，但应当根据学修者的智力状况进行不确定的引导，因此较难确定其范围。又因为是扩展慈爱心的同类修习，所以归为一个大观修，称为第三十八个修观内容。此处若了解器情世界的安立将会很重要。


 །དེས་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ (༥༩༠)བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་འགོད་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོང་བ་ནི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲངས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། དབང་ཆུང་བ་དང་། བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དང་། ལས་ལ་ཁོལ་བ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་སོགས་དངོས་སུ་རང་ཡང་སྡུག་ (༥༩༡)བསྔལ་འདི་མི་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་དེར་འདུག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། སྒོས་སུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་ཁ་གང་པོ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བར་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག །སྣང་བ་རེ་འཁྲུལ་ན་ཨ་ཙ་མ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། དཔེར་ན་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་མིག་ནི་ལོང་རྐང་པ་ནི་ཆག །ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁར་བ་ནི་བོར། གད་ཁ་གཡང་ཁ་གཅིག་ (༥༩༢)ནས་མར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་འདུག་ན། བདག་ཇི་ཙུག་བྱེད། གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་ཧབ་རྒྱུགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་དེ་གཡང་ཁ་ནས་འཛིན་དགོས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ལོང་། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཆགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་གྲོགས་བཟང་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁར་བ་དང་ནི་བྲལ། ཡིད་ལ་དྲན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཡང་བཏབ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡེག་ཆོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟད་པ་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་ (༥༩༣)རྗེ། ད་ནི་འདི་རྣམས་ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱབས་པའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཆུ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གི་ཐོག་བབས་ན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མི་འདུག །བདག་གིས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མ་མྱོང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ (༥༩༤)སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་མི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱེད་ (༥༩༥)པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྔར་བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཡང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལན་གཅིག་བསྐྱངས་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཅན་བྱུང་བས། བྱམས་པ་རེ་ལ་སྙིང་རྗེར་འཐུན་གྱི་བསྒོམས་པས་ཆོག །ཚན་པ་སོ་སོར་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས་སོ།

 །དེས་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ (༥༩༠)བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་འགོད་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོང་བ་ནི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲངས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། དབང་ཆུང་བ་དང་། བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དང་། ལས་ལ་ཁོལ་བ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་སོགས་དངོས་སུ་རང་ཡང་སྡུག་ (༥༩༡)བསྔལ་འདི་མི་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་དེར་འདུག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། སྒོས་སུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་ཁ་གང་པོ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བར་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག །སྣང་བ་རེ་འཁྲུལ་ན་ཨ་ཙ་མ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། དཔེར་ན་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་མིག་ནི་ལོང་རྐང་པ་ནི་ཆག །ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁར་བ་ནི་བོར། གད་ཁ་གཡང་ཁ་གཅིག་ (༥༩༢)ནས་མར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་འདུག་ན། བདག་ཇི་ཙུག་བྱེད། གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་ཧབ་རྒྱུགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་དེ་གཡང་ཁ་ནས་འཛིན་དགོས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ལོང་། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཆགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་གྲོགས་བཟང་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁར་བ་དང་ནི་བྲལ། ཡིད་ལ་དྲན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཡང་བཏབ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡེག་ཆོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟད་པ་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་ (༥༩༣)རྗེ། ད་ནི་འདི་རྣམས་ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱབས་པའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཆུ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གི་ཐོག་བབས་ན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མི་འདུག །བདག་གིས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མ་མྱོང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ (༥༩༤)སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་མི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱེད་ (༥༩༥)པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྔར་བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཡང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལན་གཅིག་བསྐྱངས་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཅན་བྱུང་བས། བྱམས་པ་རེ་ལ་སྙིང་རྗེར་འཐུན་གྱི་བསྒོམས་པས་ཆོག །ཚན་པ་སོ་སོར་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།དེས་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ (༥༩༠)བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་འགོད་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོང་བ་ནི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས།
这就是慈心的引导已经完成。第二，修悲心。前行和结行等与前面相同，但是应该把这些众生安置在安乐幸福中，可是当看众生界时，这些众生不住于安乐和安乐的因，而是住于痛苦和痛苦的因。他们虽然希望安乐、不希望痛苦，但是安乐不生而只生痛苦。大多数直接处于痛苦之中。
དམྱལ་བ་ཚ་གྲངས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། དབང་ཆུང་བ་དང་། བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དང་། ལས་ལ་ཁོལ་བ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་སོགས་དངོས་སུ་རང་ཡང་སྡུག་ (༥༩༡)བསྔལ་འདི་མི་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་དེར་འདུག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན།
地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，旁生互相吞食，即使在善趣中，也有寿命短促、疾病众多、权势微小、贫困匮乏、役使劳作、刑罚处罚等，自己也无法不亲身经历这些痛苦。一切众生普遍都在经受无量痛苦的因。
སྒོས་སུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་ཁ་གང་པོ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བར་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག །སྣང་བ་རེ་འཁྲུལ་ན་ཨ་ཙ་མ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ།
特别是，有些众生即使现在没有自己不想要的剧烈痛苦，但因积累了巨大的罪业，一旦呼吸停止就会生起怒恨而堕入地狱，这些众生比现在正在经受痛苦的众生更值得怜悯。当见到这种情况时，应想："唉呀，这真是太可怕了！"
དཔེར་ན་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་མིག་ནི་ལོང་རྐང་པ་ནི་ཆག །ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁར་བ་ནི་བོར། གད་ཁ་གཡང་ཁ་གཅིག་ (༥༩༢)ནས་མར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་འདུག་ན། བདག་ཇི་ཙུག་བྱེད། གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་ཧབ་རྒྱུགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་དེ་གཡང་ཁ་ནས་འཛིན་དགོས།
例如，如果你的亲生母亲双目失明、双腿折断，没有引导盲人的人，拐杖也丢失了，正处在悬崖边缘即将坠落，那么我该怎么办？不顾其他一切，应该立即冲上前去，从悬崖边缘抓住那位母亲。
དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ལོང་། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཆགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་གྲོགས་བཟང་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁར་བ་དང་ནི་བྲལ། ཡིད་ལ་དྲན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཡང་བཏབ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡེག་ཆོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟད་པ་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་ (༥༩༣)རྗེ།
同样地，这些年老的母亲众生智慧之眼已盲，方便之腿已断，没有善知识或好友的引导，失去了福德的拐杖，而且反复实行那些想起来都不适宜的一切罪恶，已经偏离了善趣之路，即将坠入三恶道的悬崖，处于难以忍受的痛苦之因中，这些众生多么可怜啊！
ད་ནི་འདི་རྣམས་ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱབས་པའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཆུ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱ།
现在我必须亲自救护他们脱离痛苦。因此，在三恶道中，他们经历的是实际的痛苦感受，在三善趣中，他们主要经历的是痛苦的因。应当记住，这些痛苦就如中士道中所说的那样。
སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གི་ཐོག་བབས་ན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མི་འདུག །བདག་གིས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མ་མྱོང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ (༥༩༤)སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ།
如果这些痛苦降临到我身上，连一小部分我都无法忍受。我不能忍受的，这些众生怎么能忍受呢？他们不仅直接经历这样的痛苦，而且由于不断积累无尽的痛苦之因，会连续不断地从一种痛苦转入另一种痛苦，这些众生真是可怜啊！
འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ།། །།
愿这些众生远离一切痛苦！愿他们远离一切痛苦的因、业和烦恼！我要救护这些如母六道众生脱离一切罪恶和痛苦！我要引导他们脱离痛苦的所依——轮回。应当如此反复思维。这是第三十九个观想点。
ཡང་མི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱེད་ (༥༩༥)པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྔར་བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །
此外，对于经历实际痛苦的人有一个观想点，对于经历痛苦之因的人有一个观想点，将两者结合起来也有一个，这样有三种修法。如同前面慈心部分所说的那样，如果逐渐扩展对一切众生的观想修持，也会很好。
ཡང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལན་གཅིག་བསྐྱངས་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཅན་བྱུང་བས། བྱམས་པ་རེ་ལ་སྙིང་རྗེར་འཐུན་གྱི་བསྒོམས་པས་ཆོག །ཚན་པ་སོ་སོར་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས་སོ།
另外，在一次完成慈悲引导之后，这两者是相互关联的，所以每次修慈心时也可以相应修悲心。不必将它们分割为单独的部分，这样也是可以的。


 །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་ཟེར་ (༥༩༦)བའང་ཡོད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ལ་བསླབ་པ། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་བྱ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་རྣམས་བདེ་དགོས་པར་འདུག །སྐྱིད་དགོས་པར་འདུག་ལ། མི་བདེ་མི་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བའི་ཐབས་མེད། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་མི་འགོད་པའི་ཐབས་མེད་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མི་འདུག །དེར་མ་ཟད་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ལའང་མེད། འོ་ན་སུ་ལ་ཡོད་ན་རྫོགས་ (༥༩༧)པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་བསྒྲུབ་ན་ཐོབ་ཡོང་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། ཐོབ་ན་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།གོང་དུ་དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པ་བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་ (༥༩༨)མི་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་བསྒོམས་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུའང་གཞན་དོན་བསམ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་དཀར་པོ་འཕེལ་བས་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། ། (༥༩༩)ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第三，修菩提心有两种：修愿菩提心和修行菩提心。这两种也称为发心菩提心和实践波罗蜜多的修学。其中第一种包括三方面：修学菩提心本身、修学忆念其利益、立下修学誓言。
第一，应与前面所说的慈悲二者相结合来修持：这些如母众生应当快乐、应当幸福，但他们不快乐、不幸福，而是痛苦，真是可怜啊！我必须消除他们的痛苦，我必须将他们安置于快乐之中。然而，我现在没有这样的能力。不仅如此，即使是梵天、帝释天、转轮王们也没有这种能力。那么谁有这种能力呢？只有圆满的佛陀才有。既然如此，如果修行成佛就能获得这种能力，所以我要证得佛果。一旦证得，就要引导众生脱离轮回。应当反复思维：为了利益一切众生，我必须成佛。这是第四十个观想点。
在前面第三十四个观想点，学习思维的入门处时，是通过了解佛陀的功德、了解大小乘的差别而仅仅修持对圆满菩提的希求，这样还不足以完全具足菩提心的特征。而在此处，通过修持唯为利他而求取圆满菩提的思维，就能具足愿菩提心的特征。虽然在前面也有一些利他思维，但由于慈悲尚未究竟，所以不能主要缘于利他。
其次，修学思维利益。关于成就自利的利益，经中说："菩提心如同种子，因为它能生长一切佛法。"关于成就他利的利益，经中说："对于众生增长白法，如同田地。"关于消除一切过失的利益，经中说："因为能尽除一切恶行，如同地下。"关于获得功德的利益，经中说："因为能聚集一切功德，如同大海。"


 །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བཞི་སྟེ། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་གསོས་ཐེབས་ཤིང་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སད། བསམ་པ་བཟང་པོ་དེས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཅིང་། ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པའང་རྙེད་འོང་། འདི་བསྒོམ་ཙམ་ཉིད་ནས་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་ཅིང་། ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་ (༦༠༠)ཀྱི་དཔལ་འཇོམས་རྒྱུད་འཇམ་པོར་སོང་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གཞན་མང་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འོང་། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རང་དོན་རྟོགས་པ་དང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱེད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ཙམ་རི་བ་འདི་ལའང་རི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་ (༦༠༡)བཞིན་བསྒོམ། དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་རང་གིས་ལེན་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་། ཡང་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ན། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ཀ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསླབ་བྱ་དང་པོ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད། ཁྱུ་རིལ་དུ་བློས་སྤོང་བ་དང་། སྒོ་ཐད་དུ་བློས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། (༦༠༢)ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ལོག་པ་སྟེ། ངས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་ཡོང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་ལོག་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་བདག་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོ་ཐད་དུ་བློས་སྤངས་པ་ནི། རང་དང་འགལ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུགས་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཕན་མི་འདོགས་སྙམ་དུ་སྙིང་བརྩེ་ལྷན་གྱིས་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁྱུ་རིལ་གྱི་བློས་སྤངས་སམ། སྒོ་ཐད་གྱི་བློས་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་འདས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་གི་ (༦༠༣)སེམས་ཅན་སྤོང་བའི་བློ་ནམ་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་གཉེན་པོས་སླེབ་ནས་དེ་མ་ཐག་བཤགས་པ་བྱ། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་གདགས་མ་ནུས་པ་ལ་ཕུགས་སུ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如上所述，有四种利益：从现在修菩提心开始，自己相续中的解脱种子就得到滋养，一切善业习气都被唤醒；这种善良的意乐能够直接利益众生，也能获得利益他们的能力；仅仅通过修持这个，就能净除许多罪业，调伏贪嗔我慢嫉妒等烦恼的威力，使心相续变得柔和，从而生起一切功德；既然已经立誓成佛，其他许多功德也会自然而然地需要修持。然后，直至究竟，所有自利的证悟、他利的事业、断除所断、成就功德，都是由此而成就。总之，遍智具有多少功德，菩提心也具有多少功德。应当思维：佛陀多么珍贵，菩提心也同样珍贵，因此对菩提心生起强烈的欢喜，再如前所述那样修菩提心。应当反复如是修持。在座间，也应当修持自己受持菩提心的观想，反复受持。如果之前尚未获得菩提心，则应当依据常忏中的"为利益众生愿成佛"这句话——因为这就是菩提心，所以应当反复修持七支供。这是第四十一个观想点。
第三，立下修学誓言：首先应当学习不舍弃众生。舍弃众生有两种情况：整体舍弃和个别舍弃。第一种是对佛法修行的邪见，如想："我既不能成就自利也不能成就他利，所以应当做个普通世人"；或者对大乘的邪见，如想："我无法成就众生的利益，所以应当发小乘心"等等。个别舍弃是指：对于与自己有矛盾的某些人，想："即使有机会帮助你，但无论从暂时还是究竟来看，我都不会帮助你。"这样完全没有慈悲心。无论是整体舍弃还是个别舍弃，如果没有生起对治，而是让这种想法持续一座的时间，就会失去菩提心。我应当使自己永远不生起舍弃众生的想法。如果不由自主地生起了，应当立即以对治力来对治，当下忏悔。如果现在无法直接给予帮助，就应当观想将来要利益他们。这是第四十二个观想点。


། །།བསླབ་བྱ་གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་དགོས། བདག་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སོང་ན། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ་དགོས། ཉི་མ་དེ་རིང་རང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙན་ (༦༠༤)བཀུར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་དད་པ་བསྒོམ་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཉན་པ། ཚིག་འཛིན་པ་དོན་སེམས་པ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་རྙེད། སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས་པས་དོན་འདི་ལ་བསླབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ (༦༠༥)ཟིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་བསླབས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སུ་སོང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།བསླབ་བྱ་གསུམ་པ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་དགོས་ན། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱིར་ཡང་ཉེས་པ་ཆེ། སྒོས་སུ་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ། སྒོས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ (༦༠༦)ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ལ་ཟུང་དང་པོ་བླ་མ་སྦྱིན་གནས་དང་། མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་སྨྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་སྨྲ་ན། མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཟུང་གཉིས་པ་གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། འགྱོད་པའི་གནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱས་ན། (༦༠༧)དེ་འགྱོད་རུང་མ་འགྱོད་རུང་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་འདི་ཆེས་ཏེ་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ན་ཅི་ཟ། ཅེས་པ་དང་། ཁྱོད་སྡོམ་པ་བླངས་ན་བུ་སྨད་འདི་ཀུན་ཁ་ཞན་པོར་འགྲོ་ཞེས་པའམ། དགྲ་ལ་ལན་པོ་མ་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་སྟངས་ཆག་པར་འགྱུར་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二条学处是应当努力积累资粮。我应当逐渐提升功德，需要修学越来越广大的二种资粮。从今天开始就需要修学二种资粮：福德资粮，即经论中说具有大利益的供养三宝、承事僧众、施食给诸鬼魅、礼拜供养绕塔、持诵陀罗尼咒语、修持信心、修持慈悲、修持忍辱等等，应当学习这些；智慧资粮，即听闻正法、记诵文句、思考义理、通过观察相违相属而以理论断除疑惑、以三轮体空印持，也就是通过闻法了解并认知轮回涅槃一切法皆无实有，通过思维获得确定，通过修行而现量证悟，需要学习这一要义；还有供养等以无实有见解摄持，在这种见解的状态中如是修学，使福德转为智慧，智慧转为福德，成就二资粮双运。应当反复思维这些，在一切座间也应当尽可能地将这些付诸实践。这是第四十三个观想点。
第三条学处是应当学习四对八法。一般而言，四黑法有大过失；特别是它们会使人转世后忘失菩提心。一般而言，四白法有大利益；特别是它们会使人生生世世忆念菩提心。因此，应当断除四黑法，修学四白法。
第一对：欺骗上师、布施处和应供养者是黑法。所谓欺骗，是指对这些人以谎言欺诳。作为对治，应当完全断除明知而说的一切谎言。既然连对普通人也不说明知的小谎，怎么会欺骗应供养的人呢？
第二对：使他人对非悔恨处生起悔恨是黑法。对于应悔恨处即罪业应当生起悔恨，但若使人对非悔恨处即已行善业生起悔恨，无论对方是否因此生悔，都是黑法。使人生悔的方式如：这布施太大了，施这么多有什么用？或者：你若受戒，这些子女都会生活困难；或者：没有报复敌人，你会因此失去威信等等。
;


 །དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ། དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་མོས་མོས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །སྒོས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅི་ནུས་ནུས་སུ་འགོད། དགེ་བའི་རིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ (༦༠༨)འདེབས་སུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཚོ་ཡང་སླར་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན་འགྱོ་པ་བསྐྱེད་པ་ག་ལ་འོང་། དེ་ནི་ཟུང་གསུམ་པ་ལ་སློབ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་མ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཉམས་རུང་མ་ཉམས་རུང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་བླངས་སོ་ཟེར་བ་ཚུན་ཆད་སྨད་དུ་མི་རུང་། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། (༦༠༩)ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྟོད་ར་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟུང་བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་ཁྲིམ་དང་རྒྱབ་སྐོར་བྱེད་པ། ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། (༦༡༠)དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ཟེར། ཡང་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པར་བསམ་པ་དྲང་པོས་ཚིག་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལའང་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དུ་གནས་དགོས་ན། ཕར་ལ་གཡོ་སྒྱུ་འཚོང་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དཀར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདུག ། (༦༡༡)བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོོགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ། །འདིར་ཟུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བློ་འཁོབས་ཆུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ལེགས་པར་འོང་ཡང་འོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཡང་བསླབ་བྱར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་སྤང་པ། ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ཟེར་བའང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ (༦༡༢)སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་སོང་བའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས། དེ་རྗེས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་བསྐྱངས་ན་གོ་རིམ་འགྲིག་མདོག་ཁ་ལེགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། བར་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཆོ་གས་ལེན་པའི་སྐབས་དེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར། ཡང་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ།

 །དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ། དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་མོས་མོས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །སྒོས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅི་ནུས་ནུས་སུ་འགོད། དགེ་བའི་རིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ (༦༠༨)འདེབས་སུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཚོ་ཡང་སླར་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན་འགྱོ་པ་བསྐྱེད་པ་ག་ལ་འོང་། དེ་ནི་ཟུང་གསུམ་པ་ལ་སློབ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་མ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཉམས་རུང་མ་ཉམས་རུང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་བླངས་སོ་ཟེར་བ་ཚུན་ཆད་སྨད་དུ་མི་རུང་། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། (༦༠༩)ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྟོད་ར་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟུང་བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་ཁྲིམ་དང་རྒྱབ་སྐོར་བྱེད་པ། ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། (༦༡༠)དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ཟེར། ཡང་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པར་བསམ་པ་དྲང་པོས་ཚིག་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལའང་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དུ་གནས་དགོས་ན། ཕར་ལ་གཡོ་སྒྱུ་འཚོང་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དཀར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདུག ། (༦༡༡)བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོོགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ། །འདིར་ཟུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བློ་འཁོབས་ཆུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ལེགས་པར་འོང་ཡང་འོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཡང་བསླབ་བྱར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་སྤང་པ། ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ཟེར་བའང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ (༦༡༢)སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་སོང་བའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས། དེ་རྗེས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་བསྐྱངས་ན་གོ་རིམ་འགྲིག་མདོག་ཁ་ལེགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། བར་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཆོ་གས་ལེན་པའི་སྐབས་དེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར། ཡང་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ།

 །དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ། དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་མོས་མོས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །སྒོས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅི་ནུས་ནུས་སུ་འགོད། དགེ་བའི་རིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ (༦༠༨)འདེབས་སུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཚོ་ཡང་སླར་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན་འགྱོ་པ་བསྐྱེད་པ་ག་ལ་འོང་། དེ་ནི་ཟུང་གསུམ་པ་ལ་སློབ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་མ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཉམས་རུང་མ་ཉམས་རུང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་བླངས་སོ་ཟེར་བ་ཚུན་ཆད་སྨད་དུ་མི་རུང་། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། (༦༠༩)ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྟོད་ར་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟུང་བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་ཁྲིམ་དང་རྒྱབ་སྐོར་བྱེད་པ། ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། (༦༡༠)དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ཟེར། ཡང་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པར་བསམ་པ་དྲང་པོས་ཚིག་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལའང་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དུ་གནས་དགོས་ན། ཕར་ལ་གཡོ་སྒྱུ་འཚོང་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དཀར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདུག ། (༦༡༡)བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོོགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ། །འདིར་ཟུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བློ་འཁོབས་ཆུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ལེགས་པར་འོང་ཡང་འོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཡང་བསླབ་བྱར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་སྤང་པ། ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ཟེར་བའང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ (༦༡༢)སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་སོང་བའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས། དེ་རྗེས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་བསྐྱངས་ན་གོ་རིམ་འགྲིག་མདོག་ཁ་ལེགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། བར་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཆོ་གས་ལེན་པའི་སྐབས་དེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར། ཡང་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
作为对治，应当使众生在三乘善法中成熟，修习白法，引导众生依各自所喜好的三乘发心。特别是尽可能安立于大乘，使他们成就各种善根。此外，还应当使他们发愿证得菩提(608)。如果连不行善的人都应尽可能引导行善，那么还有什么理由不使已生起善心的人增长善心呢？这是对第三对的修习。对已发菩提心的人说非偈颂语言是黑法。非偈颂语言指直接或间接的批评指责。无论他们是否已生起菩提心，无论菩提心是否已退失，都是如此。对任何声称已受菩提心戒的人，都不应贬低。作为对治，应修习对一切众生视为导师的观想，这是白法。一切众生都具有佛性，作为积累资粮、净除障碍的对象，他们与佛陀相同。如经中所说："对诸众生与胜者，成就佛法是相同。"(609)因此，应生起视为导师的观想，常常赞叹颂扬。若连对普通众生都不贬低而给予赞叹，更何况对已发菩提心者？第四对是以欺诈谄曲对待众生，这是黑法。为了成就自己的目的而对他人进行欺骗和虚假支持，乃至在度量衡上作假，都属于黑法(610)。作为对治，对一切众生怀有利益、安乐与增上意乐，是白法。利益与安乐是指引导众生获得今生来世的安乐；增上意乐是指自己担负起利他的责任。另外，不使用欺诈手段和弯曲心思，而是以正直心说诚实语，如同父母与子女间没有内外之分，这也称为增上意乐，应当如此修习。如果能安住于利益一切众生的增上意乐中，哪有机会向外售卖欺诈呢？对这些白法应当极为精勤地修习。(611)我从今以后永不行四种黑法，对四种白法尽我所能所力修习，应当如此思维。这是第四十四个修心要点。这里也有对每一对分别作为一个修心要点的传统。对于根器较小的人，如此修习能生起确信并获得良好效果。还有忆念发心的功德，以及日夜六时受持菩提心，这些也包括在学处中。有说不舍弃众生、修习二资粮、逐一修习四对，总共八种学处，可根据情况(612)适当应用。在慈悲引导完成后受持菩提心，之后修习这些愿心的引导，这样次第看起来很好。或者，先熟悉这些观想，在中间阶段受持菩提心，因为在仪轨受持时会生起强烈的确信，所以这时做也很好。另外，在整个引导结束后，在受菩萨戒之前受持菩提心也可以，视情况而定。


 །གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ (༦༡༣)ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སློབ་ན། ལོ་ལེགས་པར་འདོད་སྐད། སོ་ནམ་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་མང་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིན། ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་སུ་མེད། ཕྱིན་དྲུག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན། གཞན་རྣམས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཀ་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཡིན། བསྡུ་དངོས་ཀྱང་ཡིན། བདག་ (༦༡༤)གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཕྱི་དུས་ནམ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་བ་ཡིན། འདི་སྐབས་དམ་བཅའ་དང་ལག་ལེན་མ་འཇོལ་བར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇུག་སེམས་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དགོས་ན། དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྦྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ (༦༡༥)གསུམ་མོ། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་ཚིམས་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། ཕྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཚུན་ཆད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་དགོས་སྙམ་པ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ། ད་ལྟ་རང་ཡང་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྦྱིན། མ་ཟ་རང་ལ་ཡང་སློང་མོ་ཁ་སྟོང་དུ་མི་གཏོང་བ་ཙམ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་བསམ་ཞིང་། འདི་དམིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་ངེས་པ་དགོས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། (༦༡༦)བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་དང་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། གཡང་སའི་འཇིགས་པ་དང་། ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སྦྱང་། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། (༦༡༧)དམིགས་པར་མ་ཟད་ལག་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཚུན་ཆོད་བྱ། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་ཡིན། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དང་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ཁེ་ཡིས་གྱོང་མི་སུབས་པ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས། བསམ་པས་སྦྱོང་དགོས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二，修学入菩提心是这样的：希求获得佛果就需要(613)学习菩萨行。虽然想成就佛果却不学习行为，就像声称希望丰收却不耕种一样。一般而言，仅仅发愿菩提虽然也有很多功德，但若不实践菩萨行，功德就不会增长，因此必须学习菩萨行。菩萨行的本质是六波罗蜜多和四摄事。波罗蜜多和四摄事并非分开的事情。自己修习六度，以言语向他人教授，引导他人践行，这既是波罗蜜多，也是摄事。我(614)将精勤修持十波罗蜜多作为心要。不是"以后，以后"地推延，而是应当在此刻就开始修习，应当如此反复训练。这个阶段不要只有承诺而无实践，应当从今天开始尽自己所能所力地实践。这是总体修习入菩提心。这是第四十五个修心要点。
我若要行持菩萨行，首先需要学习布施波罗蜜多。布施分为三种：财物布施、无畏布施、法布施(615)三种。我要对一切众生做财物布施使其满足。现在虽然没有那么大的能力，但思维将来要持有转轮王的王位来布施，以这样的发心来学习。现在也应当根据自己的能力，在不妨碍修法的前提下，尽可能布施食物、衣服等物品。至少不让乞丐空手而归，认为这点小事必须去做，这不仅仅是观想而已，一定要落实到实际行动中，这是在修习实践。无畏布施：(616)我要使一切众生远离疾病的恐惧、武器的恐惧、盗贼的恐惧、毒物的恐惧、猛兽毒蛇等恶性生物的恐惧、悬崖的恐惧、险路的恐惧、火灾的恐惧、水灾的恐惧、惩罚的恐惧，乃至恶道的恐惧等一切障碍，以这样的心念来修习。现在也要实际帮助解除疾病、鬼神、敌人、四大元素等带来的恐惧，尽自己所能去保护他人，如此观想。(617)不仅仅是观想而已，在实践中也应尽可能做不违背戒律、不妨碍修行的事情，甚至说些有益的话语也是应该做的，这是从实践方面学习。即使是无畏布施也是帮助受苦众生的名称。如果时机不对且会导致罪业，可能造成弊大于利的风险很大，因此虽然要在心态上修习，但行为上应保持中舍的情况也是存在的。


 །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ། བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། (༦༡༨)སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ། མ་གོ་བ་རྣམས་གོར་གཞུག །མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་སུ་གཞུག །མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་ཏུ་གཞུག་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་། ད་ལྟ་ཡང་རང་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྙེད་བསྐུར་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཕན་འདོགས་དགོས། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མོས་ཏེ། མདོ་འདོན་པའམ་གསུང་རབ་སྒྲོག་པའི་ཐུན་མ་ཆགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དམིགས་པར་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ (༦༡༩)ནས་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་ཚུལ་ཏེ་དྲུག་ཡོད། ཡོངས་སྡོམས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །།བསམ་སྦྱོར་སོ་སོ་ལ་བསླབ་ཚུལ་འདི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ། ད་ནི་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་མོ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྤྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ (༦༢༠)ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་ཞིག་དང་། སྒོས་སུ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་པའམ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས་རང་གི་གང་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དགོས། མདོར་ན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། བདག་གི་འདི་ལ་འཕྲལ་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དགེ་བ་སྣ་རེར་དང་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་ད་ལྟ་རང་ནས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་བསྒྲུབ། སེམས་ཅན་ (༦༢༡)དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་། དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་བདག་གིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་དུས་འདེབས་སུ་མེད། ཐོས་མ་ཐག་ནས་བཅག་སྟེ་ཟློག་དགོས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕྱི་དུས་གཅིག་ཀྱང་འདེབས་སུ་ཡོད་ཏེ། རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་བསྟུན་ནས་ད་ལྟ་གང་ནུས་གང་ལྕོགས་བྱས། ད་ལྟ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ (༦༢༢)དོན་མ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་ནའང་། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་རང་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མེད་ན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་རྗེ་བཞིན་མི་ཡོང་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསུམ། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་ (༦༢༣)གསུམ་མོ།

以下是简体中文直译：
法布施：我要以法布施使一切众生满足。我要宣讲佛法，(618)使未成熟的众生成熟，已成熟的众生获得解脱，使未了解的众生了解，使未证悟的众生证悟，使未获得的众生获得，通过这样的思维来修习。现在如果自己有讲法的能力，不求财物供养和名声利益，应当通过向他人讲法来利益他们。如果没有这样的能力，也应当发心向人与非人讲法，不间断地诵读经典或宣读佛语，以这样的心念实践，不仅仅是观想，还要落实到实际行动中，这是从实践方面(619)学习。这样，对三种布施各以两种思维和实践方式学习，总共有六种方法。总之，这是修学布施波罗蜜多。这是第四十六个修心要点。
这种分别从思维和实践两方面学习的方法也适用于后面的内容。现在还要学习持戒波罗蜜多。持戒有三种：断恶防非戒、摄善法戒、饶益有情戒三种。断恶防非戒是指：一般来说要断除十不善业等一切本性(620)过失，特别是不违背自己所受的居士戒、比丘戒、沙弥戒、菩萨戒或密乘誓言等戒律的守护内容。简言之，就是远离经论中所说的一切不当行为。我应当立即修习此戒，应当如此观想。摄善法戒是指：不片面地行持某一两种善行，而是要恒时修学六波罗蜜多所包含的一切善法。对此也应当从现在开始尽力实践。饶益有情戒(621)是指：通过引导众生获得安乐和各种善法来利益他们。我要尽我所能，从现在开始尽可能帮助众生获得利益和安乐，应当如此观想。对于断恶防非戒，不能推迟，一听到就要遵守实行。后两种戒可以有所推延，根据自己的能力，现在尽力而为，对于现在无法做到的，可以作为将来发愿的对象。一般而言，菩萨若不利益他人(622)，这本身就是最大的过失，因此需要饶益有情戒。要利益他人就需要自己成熟，因此需要摄善法戒。仅仅自己不犯戒是不够的，但最初的基础还是以断恶防非戒为重要，如果没有这个，其他两种也无法相应生起。这是第四十七个修心要点。现在关于忍辱波罗蜜多有三种：耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍(623)三种。


 །དེའི་དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བརྡེག་པ་དང་། ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་མི་བཟོད་ཅིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོང་བས། བདག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་འདི་ཙམ་མ་བཟོད་པས་ག་ན་འོང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དགྲར་གྱུར་ནས་གནོད་པ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་སྲན་ཚུགས་པར་བྱ། གནོད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། ཆོས་པ་ཡིན་དུ་རེ་བ་ང་རང་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཚ་གྲང་ལྟོགས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་ (༦༢༤)སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའམ། ལམ་གྲོད་དཀའ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་དང་། ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་ཉི་ལྷགས་ཆར་གསུམ་སོགས་བྱུང་ཡང་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་ཕྲ་མོ་འདི་ཙམ་མ་བཟོད་པས་ག་ལ་ཡོང་། ནོར་དང་བུ་སྨད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་བས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཀུན་ལའང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་གིན་གདའ་བ། བདག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་དགོས་ན། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་འདི་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་ཐེག་ཆེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རེ་བླུན་ནོ་སྙམ་དུ་གཉེན་པོ་བརྟན་ཐང་གིས་བཏང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ (༦༢༥)པའི་བཟོད་པ་ནི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཟོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གང་ལའང་བློར་མི་ཤོང་བ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཟེར། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ལའང་ཟེར། ད་རེས་འདིར་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན་མི་བཟོད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་གོ་ཆའི་བརྩོན་ (༦༢༦)འགྲུས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཆོས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་མི་དགོས་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་དང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཙམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་པར་བདག་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགོས། བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སེམས་དཔའ་མ་ཞུམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ (༦༢༧)ནི་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་འཕྲལ་དུ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྤྲོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་བསྲིང་བའོ། །སླར་མི་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དྲོད་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་འཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་ནའང་། དང་པོར་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་ཡུན་རིང་ཇི་ཙམ་འགོར་ཡང་རུང་། དཀའ་བ་ཇི་ཙམ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་རུང་སྤྲོ་བ་ཡེ་མི་ཟློག་པའོ། །ཡང་བསྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས། ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། ངག་གི་བརྩོན་འགྲུས་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ཏོན་སོགས། ཡིད་ (༦༢༨)ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་སྒོས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་པ་སྟེ། ཞེས་པའང་ཡོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་རུང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་རྣམས་ཡིན་ན། བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བྱ། ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་དགུ་པའོ།

以下是简体中文直译：
其中第一种是：当他人打我、抢我财物等做出伤害时，会出现不能忍受并生起愤怒的表现，但我作为要成就佛果的人，如果连这点伤害都不能忍受，又怎么可能成功？即使三界众生都变成敌人，从各个不同方面对我造成伤害，我也要坚忍不动。连这点伤害都不能忍受却希望获得佛果，希望成为修行人，这是我自己的错误想法，应当如此观想。安受苦忍是指在修法时遇到寒热、饥渴等(624)痛苦，或艰难的道路，或缺乏顺缘，疲惫劳顿、阳光、风雨等情况时，我为了佛法而不能忍受这些微小的困难，怎么能行？为了财物和妻儿，人们毫不迟疑地去经受比这严重百倍千倍的痛苦。我需要成就佛果，需要学习过去菩萨的传记，如果连这点为法的艰难都不能忍受，却自称为大乘修行者，实在愚蠢，应当以坚固的对治心来克服。谛察法(625)忍是指无论是深奥的方便法，还是善巧方便的殊胜之处，无比的忍辱，无边的功德，或离戏的实相等，心中没有不能容纳的，这就是谛察法忍。也指能长时间安住心于空性。现在在此应当观想，一切伤害和痛苦如幻如梦，空无实性，只是虚妄显现，有什么不能忍受的呢？这是第四十八个修心要点。现在还需要学习精进波罗蜜多，它有三种：披甲精进，(626)加行精进，不退精进。披甲精进是指对所有善法不轻视地想"不必做这样的事"，对大事不怯懦地想"不能成就这些"，而是想"我必须成就这一切，能够成就，现在就要成就，要持续不断地成就"，以这种决心相连的对善法的欢喜心和不退怯的勇气，就是披甲精进。应当将此应用于自己的相续中并反复观修。加行精进(627)是指在实际应用的时候不被懈怠和散乱所控制，而是带着欢喜心立即投入善行，并在欢喜中持续下去。不退精进是指即使没有立即出现暖相和利益，对于最初所从事的事情，只要其果未现前，无论需要多长时间，无论需要经历多大困难，欢喜心都绝不退转。另外，在一些次第教授中说：身体的精进如礼拜、绕佛等；语言的精进如念诵、诵读等；意(628)的精进是指普遍对善法，特别是对此法的欢喜精进等。无论如何，精进就是这些，我也要具有精进，不被懈怠和拖延所控制，对善法要生起欢喜心，应当如此观想。这是第四十九个修心要点。


། །།ད་ནི་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་དགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་སེམས་དབེན་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལུས་དབེན་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་དོན་ཉུང་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ (༦༢༩)ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དགོས། བདག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། གང་བྱུང་དེ་ཀས་ཆོག་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བསམ་པ་སོང་། དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དངོས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན། དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་ (༦༣༠)གཏན་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བྱེད་པའམ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞིག་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས། བདག་གིས་ཐོག་མ་ཞི་གནས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་ (༦༣༡)སྐོར་ང་གཅིག་པའོ།། །།སྐབས་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞི་བ་ཙམ་བཤད་ཅིང་ངེས་པོར་བྱུང་ན་ལེགས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱང་འདིར་སྟོན་པ་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དང་ཉམས་སྨྱོང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ། ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། ཞི་གནས་བརྟན་པོ་ལེགས་པོ་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱངས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་གཞུང་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་གི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་སེམས་གནས་སྐྱོན་མེད་བརྟན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་ཆད་ (༦༣༢)ཀྱི་དོགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་མྱོང་བ་རྙེད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་ན། ཞི་ལྷག་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་མ་ཁྲིད་སླ་མྱོང་བ་རྙེད་སླ་བའི་གནད་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྐབས་འདིར་མི་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསླབ་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན། ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་བྱེད། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་ཡོད་ཏེ། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ (༦༣༣)རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་མགུ་ནས་ཆོས་ལ་འགོད་ཐུབ་པ་ཤེས། བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས། དོན་སྤྱོད་པ་གཞན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འགོད་ཐབས་ཤེས། དོན་མཐུན་པ་རང་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱོད་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ནང་གི་གཞན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ (༦༣༤)ནས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པས་གོ།

以下是简体中文直译：
现在还有修习禅定波罗蜜多，应当从现在就具备其因缘。禅定的因是需要心的寂静，其因需要身体的寂静，其因需要事务少而活动少，其因需要少欲知足，其因(629)需要对粗劣的饮食、衣物、住所知足。我若有财富也不执著，而是修习禅定；若无财富，没有财富反而更好，因为没有修法的障碍。对得到的一切满足，应当反复思维观修。以此完成禅定因缘的修习。这是第五十个修心要点。
实际上，禅定分类有多种不同方式。安住现法乐住禅定，是指成就身心极度轻安的快乐。成就功德禅(630)定，是指从总体上成就神通、神变等。利益众生禅定，是指依靠禅定力加持他人相续，或依靠特殊神通行持利益众生之事。所有这些都需要依靠远离过失、具足特征的禅定。我首先要在止观中平等安住心，然后成就一切其他殊胜禅定，应当如此反复观修。这是第(631)五十一个修心要点。
此处应简单解释止的体系并确认理解则好。此处本应教授止的引导，虽然在仅仅对见解获得确信和获得些许体验的程度上，没有稳固的止也可以，而且先成就稳固优良的止，然后修持见解成就胜观，这是一切大论典的意趣和主要道路，但是因为现今根器钝的人要成就无过失稳固的止需要很长时间，担心失去(632)修持般若的机会，而且在获得见地体验的基础上成就止，则止观将同时成就，考虑到这种引导弟子容易且易于获得体验的要点，在实践中此处不进行止的教授。现在，在所有这些中最为殊胜、一切学处的主要、一切修持的究竟，就是宣讲智慧波罗蜜多。智慧有三种：了知胜义的智慧、了知世俗的智慧、了知他利的智慧三种。第一种是了悟实相空性(633)的智慧。第二种是正确了知一切所知的本体、分类、因果、缘起的智慧。第三种是通过四摄事了知利益众生的智慧：知道通过财物布施使人们欢喜而引入佛法；知道随顺他人心意宣讲佛法的善言；知道利行，即引导他人修习六度的方法；知道同事，自己也不违背六度而行持。其中引导他人修习六度，是通过了知(634)应当如何调伏各种所化众生的方法来实现。
或者说，闻所成慧、思所成慧、修所成慧，闻慧得到理解；
;


 བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ (༦༣༥)ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདིར་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །དཔུང་པ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་བལྟ། དེ་ནས་རླུང་སྣ་ནས་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སང་སང་བ་འབུད། དེ་རྗེས་དབུགས་རང་སོར་བཞག །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དུང་ཙམ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་འགྱུར་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད། གཞིག་འགྲེལ་བཅུག །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གོམས་པས་བདག་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། (༦༣༦)ང་བདག་ཅེས་པ་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་ཡེ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། འདི་དག་དམིགས་པའི་གཞི་ཡིན། དེ་ལ་ངའམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ། གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ན་ཏ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་མོད། དེ་འདྲ་དངོས་པོ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་འདྲ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་རློམ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ན་ནིང་ངས་འདི་བྱས། ང་ད་བཟོད་འདི་བྱེད་སྙམ་པ། ན་ནིང་གི་ང་དེ་ད་ལྟའི་ང་འདི་ཡིན། འདི་ད་བཟོད་ཡང་འགྲོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཟེར། (༦༣༧)ད་སྙམ་པ་ཤར་དུས་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་གཞན་སུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཚུགས་ཐུབ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁུངས་སུ་སྣང་བ་དེ་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། རྫས་སམ་འཁོར་ལ་རང་ཉིད་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི་བདག་དེ་ལན་གཅིག་བདེ་བ་མྱོང་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་དགོས་པ་དང་། ལན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་རྟག་ཏུ་སྡུག་དགོས་པ་དང་། དུས་དང་པོ་འཁོར་བར་བཅིངས་ན་ཕྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་མི་ (༦༣༨)སྲིད་པ་དང་། ཕྱིས་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་ན། སྔོན་འཁོར་བ་མ་མྱོང་བར་ཐལ་བ་ལས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མ་དང་། བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་འབྱུང་བས་རྟག་པའི་བདག་མེད་པར་ཐག་ཆོད། གཅིག་པུ་ཡང་མི་འཐེད་དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ། རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ན། མིག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ཡིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བདག་ཡིན་ན་དུ་མར་འགྱུར། རེ་རེ་ནས་བདག་མ་ཡིན་ན་བདག་མ་རྙེད། གཞན་ཡང་བདག་ཕུང་པོ་ཡིན་ན་བདག་ནི་རྟག་པར་ཐལ། བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ (༦༣༩)མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་བདག་གིས་རེག་ཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་འགལ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ང་བདག་མ་གྲུབ། གཅིག་པུ་མ་གྲུབ་པས་རང་དབང་ཅན་མི་འགྲུབ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་མི་སྲིད། གཞན་ཡང་ཕུང་པོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་བདག་མ་གྲུབ། ཕུང་པོའི་ནང་ནའང་བདག་མི་གནས། ཕུང་པོ་རེ་རེའང་བདག་མིན། ཕུང་པོ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནའང་བདག་མེད། ཕུང་པོའི་སྤྱི་ལའང་བདག་མེད་ཏེ། རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文直译：
思慧断除增益，修慧为现量证悟的智慧，这三种智慧我必定要在相续中生起。这是修习般若波罗蜜多的发心。这是第五十二个修心要点。
现在需要学习般若波罗蜜多的实践，其中包括修习人无我、修习法无我、修习以空性为心要的大悲心三种。首先，前行和后行等如前所述(635)，在正行阶段应双腿结跏趺坐，双手结定印，脊柱伸直，颈部微收，双肩向后展开，牙齿嘴唇自然放置，舌尖抵上腭，眼睛看向鼻尖。然后从鼻子呼气三次，使气息彻底排出，之后呼吸自然。略微修习出离心、厌离心，以及能够转变相续的慈悲心。然后将注意力放在自己的身语意三门上，进行分析观察。由于无始轮回以来习惯于执我执自，除了我和自我似乎存在外，(636)实际上在实相中根本没有我和自我，应当如此思维。这些是修习的对象。
关于"我"或"自我"，如果在实相中存在，那就是人我，但这样的实体根本不存在，所以无法从本质上指出人我。然而，如果依据执著不存在为存在的我执的执著方式和想象方法，则是执著为常一自主。比如当想着"去年我做了这个，我将来会做那个"，认为去年的我就是现在的我，这个我将来还会继续存在，这就是执著为常。(637)当念头生起时，认为有一个与内外任何事物都不混杂的、能够自立的本质作为依据，这就是执著为一。如同对财物的享用、物质或眷属，认为自己以主人的方式存在，这就是执著为自主。
虽然执著方式如此执著，但并非如此成立。如果我是常，那么一旦经历快乐就应当永远快乐，一旦经历痛苦就应当永远痛苦，最初被束缚在轮回中就不可能(638)后来解脱，如果后来解脱时存在，就应推断前面未经历轮回，但由于乐苦交替、束缚与解脱的状态各别生起，所以可以确定没有常我。一我也不成立，因为如果认为我存在于自己的身心蕴中，眼不是我，耳、鼻、舌、意也不是我。如果每一个都是我，就会变成多我；如果每一个都不是我，就找不到我。此外，如果我是蕴，我就应成为无常；如果我异于蕴，就会与"眼识见时我见，身体触碰时我触"的概念(639)产生矛盾。因此，一性的我不成立。一性不成立，自主性也不成立。特别是，所有行为都明显依赖条件，所以自主的我是不可能的。
另外，在蕴之外也找不到我，蕴之内也没有我，每一蕴也都不是我，除去蕴之后的空处也没有我，蕴的总体上也没有我，因为离开各个部分不存在总体。


 །དེས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ། འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ (༦༤༠)ན་ཡིན་གྱི། ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ང་གསུམ་པའོ།། །།གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པ་འདི་ལ་བློའི་འཁོབས་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་སྐོར་དུམ་བུ་འགའ་ཤས་སུ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་ཏེ་ཆོས་ཞེས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་སྲིད་ན། དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཡེ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རང་ཚུགས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་ (༦༤༡)པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་དགོས། དེའི་ཡང་ཐོག་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟས་ན། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་གཅིག་ལ་ལུས་ཞེས་སྤྱི་མིང་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས། མིང་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ། དང་པོར་ལུས་འདི་ལ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད། དབང་པོ་རྣམས་དང་མི་གཅིག་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ (༦༤༢)ཡང་སོ་སོ་རེ་འདུག །མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། བྲང་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། བར་ལྷུ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་དང་། ལག་མགོ་གཉིས་དང་། དཔྱི་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མགོ་གཉིས་དང་། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་དང་། བུ་ག་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་ལུས་ཞེས་པ་ལ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་མི་འདུག །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ལུས་ཡིན་ན་ལུས་མང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། རེ་རེ་ནས་མིན་ན་ནི་ (༦༤༣)ལུས་མ་རྙེད། ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པར་སོང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ང་བཞི་པའོ།། །།ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ལུས་འདི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྐང་ལག་བཞི་སྟོད་སྨད་མགོ་བྲང་ཞོལ་ནང་ཁྲོལ་ཏེ་གཟུགས་དགུར་འགྲོ། གཟུགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་བམ་ནམ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ལྷུ་གསུམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། ལྷུ་རེ་རེ་ནས་བདེན་ནམ་སྙམ་ན་མི་བདེན་ཏེ། སོར་ཚིགས་ཙམ་དུ་མར་འགྲོ། སོར་ཚད་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པ་མ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་ནས་ཙམ་བདུན་ (༦༤༤)བདུན་དུ་འགྲོ། དེ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མི་བདེན་ཏེ། ཤིག་གི་ཚད་ཙམ་བདུན་བདུན་མཐར་སོ་མ་དང་། ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། རི་བོང་རྡུལ་དང་། ཆུ་རྡུལ་དང་། ལྕགས་རྡུལ་གྱི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་བདུན་བདུན་དུ་བཏུབས་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚད་དུ་འགྱུར། ལྕགས་རྡུལ་རེ་རེ་ནས་བདེན་ནམ་སྙམ་ན་མི་བདེན་ཏེ། ལྕགས་རྡུལ་གྱི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ཡོད། དེར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ཡོད་དོ། །བདུན་འགྱུར་འདི་རྣམས་ལ་དཀྱུས་ཞིང་རྒྱ་དཔང་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན། སྔ་མ་སྔ་མ་གསིལ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ (༦༤༥)གསུམ་རེ་ཡོད། དཀྱུས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ཞིང་ལའང་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཙམ་པ་དཔངས་སུ་ཡང་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །དམིགས་སྐོར་ང་ལྔ་པའོ།

以下是简体中文直译：
因此，所谓的"我"只是意识的假立，仅仅是错误的显现(640)，实际上没有任何本质上成立的我，应当如此观修。这是第五十三个修心要点。
修习人无我这一部分，可以根据智力水平将修心点分为几个部分也是可以的。现在讲法无我，所谓的"法"是指蕴、界、处。如果这些除了心的假立之外还有自立实体的话，那就是法我，但这样的实体完全不可能存在，所以一切法都是法无我。虽然如此，但由于无始轮回以来执著蕴界处为自立成立的(641)分别念，为了净除这些，需要修习法无我。
首先需要观修自己相续中的蕴无自性。其开始，观察自己相续中的色蕴身体法，它看起来是各种事物的集合，被赋予"身体"这一共同名称，似乎有一个与名称相应的实体，这只是颠倒心的执著，实际上并非如此成立。首先，这个身体中的眼、耳、鼻、舌、身各感官都是不同的，与感官不同的躯干(642)也是分开的。头部、颈部、胸部、背部、腰部、胃部、肚子、双肩、双臂、两肘、两前臂、两手、两大腿、两小腿、两脚，以及五脏六腑等内脏，和九孔等各种不同部位组成的集合，应当如此思维。因此，所谓的"身体"除了心识的假立外并不真实存在。如果每一个部分都是身体，就会变成多个身体；如果每一个部分都不是身体，就(643)找不到身体。如果认为只是集合，由于除了各个部分之外没有集合，所以除了心的假立外什么都没有。这是第五十四个修心要点。
此外，被色蕴所摄的身体并不真实成立，它可分为四肢、上下身、头部、胸部、腹部、内脏等九种形态。每一部分是否成立？不成立，因为每一部分又可分为三节等更小的部分。每一节是否真实？不真实，因为可以分为许多指节。每一指节是否成立？不成立，因为每一个又可以分为七粒谷子(644)大小。每一粒也不真实，因为可以进一步分为七个虱子大小的微粒，最后分为毛尘、日光尘、牛尘、羊尘、兔尘、水尘、铁尘，前者的长度分为七份就变成后者的大小。每一个铁尘是否真实？不真实，因为一个铁尘的长度有七个极微尘，那也不成立，因为每一个极微尘又有七个极细微尘。如果把这些七倍关系的长、宽、高都加起来，前者分解为后者就有三百四十三(645)个。长度有七个，宽度也有同样多，所以是四十九个，再乘以高度的七个，就是这个数目。这是第五十五个修心要点。


། །།རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་རེ་དང་། སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་རེ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་སྣང་ལ། དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཤར་ནུབ་སོགས་ལ་ལྟ་བ་རྩོམ་མི་ཐུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་ཐུག་མེད་དུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་མེད་ཏེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ (༦༤༦)ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་གཅིག་པོར་གྲུབ་པ་མང་པོར་བསགས་པ་ལས་དུ་མ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ང་དྲུག་པའོ།། །།འོ་ན་གཟུགས་ཕུང་མི་བདེན་ཀྱང་སེམས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ལ་དབྱེ་ནའང་། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོ་སོར་འདུག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་སྟེ་ཐལ། བདེ་སྡུག་ (༦༤༧)བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་སོགས་ཚོར་བར་འདུག་སྟེ། ཚོར་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། མཐོ་དམན་བཟང་ངན་མིང་དོན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུ་འདུག་སྟེ། དེ་ལའང་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མ་བྱུང་། ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ལ་བློ་བསྡོམས་ནས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཅེས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་བདུན་པའོ།། །།ད་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདིའི་རྣམ་འགྱུར་མ་གཏོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མི་ (༦༤༨)འདུག །དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་བྲག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ། རིག་རིག་པོ་འདི་ལ་བལྟས་ན། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་མེད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ནས་མེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་སྡམ་དང་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་འགགས་པའི་ཆ་གཅིག་དང་དབུས་ན་གནས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་སིལ་བུར་འགྲོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བལྟས་ན་ཆ་གསུམ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་དཔྱད་ན་མཐའ་མེད་དུ་སོང་ནས་གང་ཡང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེར་གདའ། གཅིག་ (༦༤༩)མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དམིགས་སྐོར་ང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་སྡང་བའམ། གཉེན་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔྱད། རང་གི་སེམས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ། དེའི་སེམས་ལ་ཡང་དཔྱད་དེ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ (༦༥༠)གེ་མོ་དང་། ག་གེ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བློས་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱངས་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་དགུ་པའོ།

以下是简体中文直译：
每一个极细微尘是否真实成立？不成立，因为每一个都有朝各方向和上下看的部分，共六个部分，中央部分也必须存在，没有它就无法开始朝东西等方向看。这样，每一个七个部分又可以同样方式细分，因此也不成立。如此无限细分，没有边际，所谓的"身体"除了心识的假立外，在实相(646)中根本不成立。因此，虽然如幻显现未被阻碍，但自性本来就不成立于任何处。如此，这些事物不能成立为一体，既然一体不成立，多体也不能成立，因为多体必须由成立为一的多个单体积累而成。这是第五十六个修心要点。
那么，虽然色蕴不真实，但心是否真实？心若分析，见色闻声等主要是识，有八种识聚分开存在，识蕴也是多种。经验快乐、痛苦(647)、舍受等是受，受也不是一体。执取高低、好坏、名义等各种概念是想，这也无法确定为一体。其余贪欲、嗔恨、信仰等各种不同的分别念，把它们总称为行，心也不成立为一体。一体不成立，多体也不成立，应当如此观修。这是第五十七个修心要点。
现在，意识的这些分类都只是明了明了的流动显现，并非自立实体(648)。比如，如同水中映现山岩的影像。观察这明了性，过去的心已灭故不存在，未来的心未生故不存在，现在的觉知虽然刹那生起，但从自身角度看也不真实成立，因为即使是一刹那也有与前一刻相连的生起部分，与后一刻相连的消灭部分，以及中间存在的部分，所以可以分解。观察其中部分，若无限细分就会无边无际，任何单一本质都不成立。单一(649)不成立，多体也不成立，如前所述。这是第五十八个修心要点。
至此已经确立了自己相续的蕴无实性。现在，如同自己的身心所摄的五蕴确定为无实性一样，一切众生的身心五蕴也是如此。特别是针对引起强烈烦恼的对象，如憎恨的敌人或喜爱的亲友，专门观察他们，如同分析自己的身体一样分析他们的身体，如同分析自己的心和名基蕴一样分析他们的心。因此，某某(650)大人物和某某人这些都只是心识假立，错误地称为这个或那个众生，实际上都不成立于任何处，如幻如化。通过这样修习，就需要类推到一切上进行观修。这称为观修一切内情众生为空性。这是第五十九个修心要点。


། །།ཡང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཟད། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་བཤིགས་པས་སྟོང་བར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། གླིང་བཞི་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་དང་ (༦༥༡)དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དང་། འདོམ་གང་ཙམ་དང་། ཁྲུ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སོར་གཅིག་ཙམ་དང་། ནས་ཙམ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིག་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བཤིག་པས་མཐར་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཁང་ཁྱིམ་མོ། །འདི་ནི་ཞིང་ངོ་། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ནོར་རྫས་སོ། །འདི་ནི་ལོ་ཐོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་བདག་ཀྱང་བདེན་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ (༦༥༢)པའི་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་བློས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་བཏགས་ནས་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས། རིག་ཙལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ནི། ཕྲ་མོར་ན་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་སྟེ་འདྲེས་ཤིང་གནས། སའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྱུང་བ་གཞན་དང་འདྲེས་ (༦༥༣)པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཤུལ་ལ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་བདེན་དངོས་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་གློ་བུར་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོས་ཟུང་དུ་མེད་པར་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་ལ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་བཅུ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་ (༦༥༤)སྨོས། ཀུན་རྫོབ་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གདོད་ནས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་ནས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་ཅེས་པའང་མི་སྲིད་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཡང་མི་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག །ཡང་རྟོག་པ་སྐྱེས་བྱུང་ན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་བཟུང་ (༦༥༥)དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་སྒོམ། དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་སྤྲེལ་ནས་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་རེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སྔར་གྱི་གོ་བ་རྣམས་ཡུད་ཅིག་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ལུགས་ལ་ཅི་ (༦༥༦)ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བློས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གསར་དུ་བཅོས་ནས་དེ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་ལ་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

以下是简体中文直译：
不仅是内情众生，外器世界也不真实。如果分解三千大千世界成为中千世界，同样地，小千世界、四大部洲、南赡部洲、一个国土(651)、一由旬、一鸣声距离、一庹、一方肘、一指宽、一麦粒直至极微尘，逐一分解，前者不成立，而极微尘如前所述分解后最终也不成立。一不成立则多不成立，如前所述。总之，这是这个，那是那个。这是房屋。这是田地。这是粮食。这是财物。这是庄稼。同样地，执取山、原野、水和国土等，这些也只是将不真实(652)成立的聚合显现，以心识赋予不同名称而执为真实存在，实际上丝毫不成立，应当如此修习意解。这是观修器世界为空性，是第六十个修心要点。
此外，自他器情所有可见、可闻、有形有碍的一切，都被地水火风空五大所摄；所有觉察与变化都被识所摄。其中四大元素即使在微细层面也不能自立，相互混杂而存在。地的微尘也不成立，因为与其他元素混合(653)。所谓的虚空只是这些有形物质不存在处的心识假立，没有功用也没有真实性。识也只是偶然缘起的显现部分，没有可以执取的实体。所以自他器情一切在实相中完全不成立。虽然暂时在迷乱心识中的显现未被阻碍，但因无自性而如幻如化，应当如此观修。这是观修一切器情为空性，是第六十一个修心要点。
此外，所谓的"无"，只是依据"有"而心识安立，别说胜义谛(654)，就连世俗取舍的对象也不成立，什么都不存在。所有显现声闻的法本来就不成立，应当如此思维。本来就离根本的空性法也不存在，就像石女儿从一开始就不可能出现，所以说"没有石女儿"也不可能，那样的空性也是依靠不空而心识安立的，所以有无、是非等任何情况都不成立，心不执著于任何，而是安住在清明无分别的状态中。如果再生起分别念，观察它的本质，安住于离(655)执著的本性。将前面的观修对象与此结合，清明短暂地反复观修是关键。这是观修究竟离戏的修心点，是第六十二个修心要点。
然后，将以上所有综合起来观修。暂时忆念前面的理解，自他器情这一切，没有所谓的我或自我，也没有任何作者，只是缘起聚合而显现。这一切既非一也非多，除了在迷乱心识中显现外，在实相中什么(656)都不成立。仔细观察，所谓的"不成立"和"不存在"也只是心识重新创造了"存在"的特征，然后将与之相违的显现赋予"不存在"和"不成立"的名称罢了。
;


 །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟགས་པས་དམིགས་གཏད་ཡལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སྔར་གྱི་དམིགས་གཏད་སངས་པའི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཆ་དེ་མ་ཡལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་བཞག །ཡང་དེ་ཡལ་སོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། སྔར་གྱི་དེ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་པས་ཡལ་མ་ཡལ་གྱིས་མཚམས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། (༦༥༧)ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་སྡོད་པའི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡང་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཞིག་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ། འདིར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་འཇོག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་འཕྲོ་བཅད་པ་དེ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རེས་འགའ་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་རྣམ་གཡེང་སོགས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཞི་བར་བྱེད་པ་ (༦༥༨)ཡིན། དེ་གཉིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། རེ་དོགས་དང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་བ་བལྟས་པས། སྔར་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྒྱས་ཐེབས་ནས། རང་བབས་སུ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་བར་ལ་རྒྱུད་ལང་ཤོར་ཅན་དེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་འཚོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་སེམས་བསྒྲིམས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྐབས་བསྒྲིམ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཐར་སྔར་ (༦༥༩)གྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེའི་ལུག་ཡིན། འདི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་མཚུངས་པར་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་གི་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོའི་བེ་བུམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་ཁོ་ན་དགོས་པར་གསུངས། (༦༦༠)འོན་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཤའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་འགའ་རེ་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་རེ་ཞིག་སྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པོ་ཏོ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་རེ་གསུམ་པའོ།། །།ལྟ་བ་སྐྱོང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནམ་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོང་བར་བཞེད་དོ།

以下是简体中文直译：
这样相互观察而消失所缘执著时，不思维任何事物而平等安住，安住于之前消除所缘执著而远离一切执取的那种状态，直到它不消失为止保持在这无分别中。如果它消失了，不要陷入失去空性形相的单纯无分别状态，而是应当重复前面的修法继续观修，因此了知消失与否的界限非常重要。(657)开始阶段，安住的状态似乎无法长时间持续，但从获得一点体验开始就会逐渐变长。在这里，专注于所缘的心是"安置"，延长其相续是"近安置"。断除所有生起的分别念是"重新安置"。然后使时间逐渐延长是"近安置"。接着忆念禅定功德而修习欢喜，从而对进一步观修生起欢喜心，这是"调伏"。有时通过忆念散乱等的过患，散乱等自然止息，这是"寂止"(658)。这两者是生起欢喜和厌离的方法。无论生起任何希望、担忧或贪嗔等分别念，只要认真观察它们生起的本性，前面观修的心识无实性会深刻印入，自然寂静，这是"近寂止"。暂时对于失控的相续，需要反复使用这些方法调整，之后某个时刻，当心专注时就没有昏沉掉举的过失，心能够长时间安住于所缘空性的形相。这时需要努力，这就是所谓的"使心一境性"。最后，(659)只需稍微忆念前面的见解体验后安住，空性的形相就能长时间持续，这时应当放松努力自然安住，这就是成就所谓的"等持"。
修持方法是：阿毗达磨中有一种先胜观后止的修法，这是那种方法。这与寂护的《修次第》等相同，是先分析后修无分别的方法。根据大善知识波托瓦的笔记，吉祥阿底峡的传统中必须先有分析。(660)然而，阿底峡的一些修心教授等属于经典传统，以及大手印等许多密法教授中，也有许多不需分析的教授。但在此传授修次第口诀的场合，应当按照大善知识波托瓦所说的去做。这是第六十三个修心要点。在这类见解的修持方法中，一旦心住修成功，胜观也就成就，认为从一开始就可以实现止观双运。
;


 །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དེ་ལ་སྟོང་རྐྱང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པར་མི་འགྲོ་ (༦༦༡)བས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདུག །དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད། མྱོང་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། མྱོང་ཚུལ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་འདུག་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཙ་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར། མྱོང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར་མྱོང་ཚུལ་དང་ (༦༦༢)འཁོར་ཚུལ་ཡང་ཤར། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པ་སངས་ཏེ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་མ་གྲུབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ལམ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་། ལམ་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པ་སངས་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་ངང་གི་གནས་པའི་སངས་ (༦༦༣)རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་མམ་ཆོས་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱ་མྱང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། རྟག་པ་མཐར་བཟུང་སྟེ། ཅི་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བདེན་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་མེད། འདི་མེད་པར་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། (༦༦༤)ཞེས་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་དེའི་བོགས་འདོན་དུ་ཞག་གཅིག་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དེ་བསྒོམ། དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བོགས་ཤིག་ཐོན་ནས་འོང་། ཡང་རེས་འགའ་ཐུན་གཅིག་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་སྙིང་རྗེ་རྐྱང་པ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བོགས་ཤིག་ཐོ་ནས་ཡོང་། ཐུན་གཅིག་གོ །

以下是简体中文直译：
第三，以空性为心要的大悲心：仅有空性无法成就般若波罗蜜多的修行(661)，所以需要空性和大悲双运为一。如此，从胜义谛来看，显现和有为法所摄的任何法都不成立，如同虚空一般。如果能现量证悟这种不成立，就会知道没有经受痛苦的众生，没有所经受的痛苦，也没有从业、烦恼、痛苦三者互相轮转的经受方式，这些本来就不成立。然而，当未证悟这一点时，经受痛苦众生的显现生起，所经受苦的显现生起，经受方式和(662)轮转方式也生起。虽然这一切在不存在的情况下显现，但如同被幻术欺骗的众生一样经历各种痛苦，真是可悲！我要使这些众生消除迷乱，安立于证悟实相的佛果。
从胜义谛来看，我不成立，那些众生也不成立，迷乱也不成立，消除迷乱的道路也不成立。然而，在世俗迷乱的显现中，痛苦和障碍显现为存在，道路也显现为存在。通过修道消除迷乱，自然安住于实相中的佛(663)果也会实现。因此，如幻的我通过对如幻的众生教授如幻的道或法，使这些被如幻的痛苦折磨得筋疲力尽的众生解脱于法界。
虽然经受苦的主客体都不真实成立，显现和声音的任何法都不可能真实成立，但即使极端假设有真实成立的痛苦，也不会比这种非真实的痛苦更严重。如果能了知这种痛苦不存在，就会自然解脱，但未能如此了知真是可悲！(664)应当如此反复思维观修。这是第六十四个修心要点。
现在，为了增强这种修行，一天专修空性，一天专修大悲心，一天修习前面所说的空性和大悲双运。这样反复修习就会取得进步。也可以有时一座修空性，一座修大悲心，一座或两座修习空性和大悲双运。这样在不同时机反复修习就会取得进步。这是一座。
;


ད་འདི་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསུང་བར་འདའ། (༦༦༥)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཏམ་སྙན་པ་དང་། ཁ་དྲག་པ་ཅིག་འདི་དམ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་པ་བཟང་པོར་འཛིན་དུ་རེ། གཞན་པས་རང་ལྷག་པ་གཅིག་ཡོང་དུ་རེ། སྙིང་ནས་འདོད་ཞེན་མ་ལོག་པར་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཕྱོགས་འཁྱོངས་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་བཏང་བྱེད། ཆིག་རིའམ། འདག་སྦྱར་རམ། དཀའ་ཐུབ་བམ། ལྡུམ་བུ་བུའམ། ལྟོ་འདོད་ཀྱི་བཙུན་པ། གྲགས་ཕྱིར་གྱི་བསྙེན་རྫོགས། ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས། (༦༦༦)ཕུག་མི་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རང་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཡོང་དུ་རེ་བས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྙད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པར་གདའ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན། དེ་དག་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བྱ་བ་ལགས། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀར་ནག་རྐྱང་དུ་སོང་བ་དེ་ཆེས་སྨད་པ་གཞིར་བཞག་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་བཟང་རྫུའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་པོར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་བྱ་བ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲིད་པ་ (༦༦༧)མ་ལོག་པས་སྦྱིན་པ་འདྲ་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་སྲུང་། ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བག་རེ་བྱེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ཁང་། བུ་སྨད་འཁོར་གཡོག་དབང་ཐང་འཛོམས་པའི་སྐྱིད་པ་གཅིག་ཀ་སྨོན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་རྣམས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཁོ་ན་འདུག་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པའི་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ (༦༦༨)དམིགས་གཏད་ཁེལ་ངས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་ན་གསལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ཀུན་ན་ཡང་རྒྱས་པར་ཡོད། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་བས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོ་ཡུལ་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་། བདེན་པར་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་བྱ་བ་དེ་ཡལ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གནད་དུ་མ་འབྱོར། དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་གཏམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དེ་ཀ་ (༦༦༩)འདུག་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་སེམས་རྫས་ཡོ་བྱད་དགྲ་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་བདེ་ཁ་ལ་ངེས་ཤེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་གོ །ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཆོས་ལ་དད་པ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཞག་རེའམ། ཐུན་རེའི་ནང་དུ་རེས་འགའ་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་རྐང་འཐོན་དུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་བཀྲུགས་པ་ (༦༧༠)དང་འཆོལ་བར་བསྒོམ། རེས་འགའ་སེམས་ལ་གང་གནོད་པའི་སྤང་བྱ་ཤས་ཆེ་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། རེ་འགའ་འདི་སྒོམ་བདེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་གོ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་རྟག་པ་དུར་དུར་དྲན་པ་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པའི་འཛེམ་བག་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བསྒོམ། གཞན་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ།

以下是简体中文直译：
现在这里要讲解遣除障碍的术语。(665)空性与大悲的结合是修行的核心。在这方面会出现执著今生安乐的障碍：如今生追求大量享用、好名声、有威势，或希望他人视自己为善行者，希望自己胜过他人，内心未能真正舍弃贪著，为了贬低他人、维护自方而行动。独居或涂灰修行、苦行、采药或为了饮食而当比丘，为名声而受具足戒，为傲慢而装模作样，(666)最终希望所有人对自己生信，希望自己成为胜利者，所以表面上似乎接受暂时的失败，等等。这些都是假借佛法之名追求世间地位。这与空性大悲相违背，就像掺毒的食物。
从一开始，普通世间人在思想和行为两方面都一味黑暗，这是最为可鄙的基础，然而他们不会伪装成与修行者相混，假装为善。作为这些的对治，应当反复忆念小士夫的发心。
执著后世天人安乐的障碍：对轮回安乐未能(667)厌离而似乎行布施，似乎守持戒律，偶尔做一些系统的修行，但若只希求来世的饮食、衣物、受用、住处、子女、眷属、仆人、权势齐全的安乐，这就成为空性大悲的违品。为对治这些，需要反复修习中士夫的发心。
即使心入于法，但如果只有利己的作意，这与空性大悲相违背，所以需要修习自他平等和自他交换。这也不能仅停留在理解层面，而是要在自己的身心上(668)确实落实所缘，这一点很重要。这些教授在《修心》中有清晰解释，《入行论》和《学集》中也有详细阐述。弥勒菩萨说："心思自他皆平等，或较自身更爱他，如是知他胜于己，何为自利何他利。"
虽然反复进行空性修习的理解，但若"无实如幻"的理解变得模糊而未能掌握要点，若仍然有敌人、亲友、受用、言谈等粗分别念(669)，这是空性大悲的违品，所以对自己的身心、财物、敌友等，必须从内心深处确信它们如幻如化，这很重要。这是另一座修法。
再者，珍贵难得的闲暇，无常死亡，轮回的痛苦，业因果，对法的信心，慈悲菩提心，修习二无我，有时在一日或一座中按顺序修习，有时逆序修习，有时单独修习其中一项，有时混杂(670)错乱地修习，有时专注于最能对治自心烦恼的内容修习，有时修习自己感觉舒适的内容。这也是一座修法。
在日常修持中，主要修习四点：不断忆念无常，思维业果并生起畏惧，对三界轮回一切众生生起悲心，安住于离戏的实相。这四点是主要修习内容，其他则作为辅助修习。


 །ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་དམ་པའམ། གྲོགས་བཟང་པོ་དང་གྲོགས། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀློག་པའམ། ཉན་ (༦༧༡)པས་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་བོགས་འབྱིན། ཆོས་ལ་ངེས་པ་རྙེད། དད་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་བསྟན་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བེའུ་བུམ་རེ་ལའང་ལྟ་རྟོག་དང་ནན་ཆགས་དང་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། འདི་ལའང་ཐུན་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་དུ་བཅད་མི་དགོས། ཡང་དམིགས་སྐོར་དུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ (༦༧༢)ཉན་པས་གོ་བར་འགྱུར། འདིར་བཤད་ཀྱི་ཡང་མི་ལང་བ་ལགས། སྙིང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་གཞན་གྱི་དོན། །བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐར་པའི་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །གཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་ (༦༧༣)གཞན་དུ་བློ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་བག་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་རྣམས་ངང་གིས་སྐྱེ། ཆོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་སུན་པ་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་དུ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ། སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་འཛོམས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ (༦༧༤)དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། ཅེས་སོགས་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་པས་རྙེད་པ་ནི། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པའོ། །མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡོད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་ (༦༧༥)གཏན་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་གོང་མའི་ཡི་གེ་ན་མ་བྲིས་ཀྱང་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཅུད་དཀའ་བ་ཡིན་པས་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་དགོས་མོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་སླ་བར་འོང་། ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསགས། སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཏབ་སྟེ་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན། རང་ཤུགས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་ (༦༧༦)བདེ་བ་ཡིན། དེར་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་སྤོང་བ་དང་། གེགས་སེལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་མང་དུ་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །

以下是简体中文直译：
修持这个法门时，与殊胜上师或善友结伴，在座间阅读或听闻(671)经典也能增进修行功力，对法获得确信，生起信心并祈请加持。特别是观看与噶当派祖师教法次第相关的笔记，并对其仔细研究、专注思考、将其义理放在心上尤为重要。这也是一座修法：后面这四种是日常修持和遣除障碍、增进功力的学习，不需要划分为修心点。但即使划分为修心点也无妨。
根本纲要第三部分：如何从中成就无上菩提果的方法，详细内容可通过听闻大论典(672)了解，此处讲解也不够。要点是，如圣者上师所说："持戒布施利他，精进忍辱利己，禅定智慧解脱因，依靠悲心成就一切义。"又说："此七无余全，一时到彼岸，不可思议智慧境，获得世间怙主地。"
正如所说，通过发心菩提心和行持布施等六度，自然而然地心不会转向法以外(673)的事物，对三宝的信心、对业果的敬畏、对轮回的厌离也会自然生起。若对专一修法不感厌倦而自然增长欢喜心，无论是否生起稳固禅定，都是抓住了修道要领，生起了小资粮道。
然后在资粮道中对无常、苦、空、无我的意义获得少许明晰认知，这称为"幼稚所行禅定"。随后，通过修行的力量和积累资粮的力量相结合，如"色如泡沫"(674)等所说，了知五蕴如幻，逐渐对法无我获得明晰认知，这称为"分辨义理的禅定"。从见道开始，在菩萨十地中生起现证离戏的智慧，这称为"缘真如的禅定"。从初地到七地有微细的如来善禅定，八地、九地、十地则有小、中、大三种。在圆满佛地具有究竟(675)的如来善禅定。这第四种禅定是现证心要的智慧，详细内容应从他处了解。
虽然前人的著作中未写这四种禅定，但按照经典中所说而列出。最初直到抓住修道要领之前都很困难，所以应舍弃其他一切事务专一努力，这很重要。此后虽然仍需精进，但会稍微容易些。从多种途径积累资粮，发各种各样的愿，净化相续而生起加行道的智慧时，自然增长并容易(676)趣入。此时也需要断除微细的魔业，遣除障碍，多方增强功力。然后逐渐生起现证法性的智慧，从那时起就一直处于从乐至乐的境界。
;


འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྐུ་འོག་མིན་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་མཐར་ཐུག་སྐོར་བ་པོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་དང་འཚམས་ (༦༧༧)པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་མེད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཚར་རོ།། །།ད་ནི་གྲུབ་འབྲས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བཤམས། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ (༦༧༨)པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་ (༦༧༩)བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅེས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དགོངས་གསོལ་རེ་བྱེད་པ་དེ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདིར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ་སྟེ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་དགོངས་གསོལ་གོང་དང་འདྲ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། (༦༨༠)སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། ། (༦༨༡)མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པའམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
果位佛陀：法身是自性光明离戏的智慧；报身在色究竟天为清净眷属转究竟法轮；化身在不清净刹土中随应所化而利益众生；事业是通过智悲力三方面使一切众生随其根机(677)安置于无上利乐中。这方面没有固定的修持时段，应根据情况适当讲解。至此，《入教法门》的引导圆满结束。
现在，将讲解作为成果的发心与菩萨戒受戒仪轨，分为二部分：发心仪轨和菩萨戒仪轨。第一部分：准备依处与供养，献曼达拉后说：请十方诸佛菩萨垂念我！请上师垂念我！如同过去诸如来(678)阿罗汉正等正觉佛与安住大地菩萨们最初发起无上正等正觉心一样，我某某也请上师为我发无上正等正觉心。如此重复三遍。
然后如前祈请后说：我某某从今时直至菩提心要之间，皈依两足尊最胜佛世尊。皈依诸法中最胜寂静(679)离贪之法。皈依诸众中最胜圣菩萨不退转僧伽。如此重复三遍。每次皈依前各加祈请语是广修仪轨。简化版则以此为足，此处应念诵《普贤行愿品》中的七支供三遍以积累资粮。
正行仪轨如前祈请：我某某于此生及余生中，以布施自性、持戒自性、(680)修行自性所做、所允许他人做、随喜所做之善根，如同过去诸如来阿罗汉正等正觉佛与安住大地大菩萨们所发心一样，我某某从今时直至菩提心要之间，发起无上正等正觉大菩提心。未度众生我当度脱，(681)未解脱者我当解脱，未得安慰者我当安慰，未涅槃者我当使其涅槃。引导重复三遍。
然后讲解前述发愿心戒律中的相关或详略适当内容。《圣观世音所问七法经》和《华严经》等经典中有许多戒律和功德利益的内容，详细内容应从这些经典中了解。
;


 །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གདབ་ཅིང་། (༦༨༢)བསྡུ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ། འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། འདི་ལ་སྣོད་བརྟགས་པ་དང་། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལོགས་པ་ཞིག་འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། དེ་ནི་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གིའང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལོགས་པ་ (༦༨༣)ཞིག་ལས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པ། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་གཞི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྟ་བུ་ཉན་ནའང་། ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ནམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་བཀླགས་ལུང་ཙམ་མམ་མཐའ་ (༦༨༤)ཡང་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཞིབ་པར་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཅིག་མ་ཐོས་པའི་ཐབས་མེད། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་དངོས་ནི། །རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། སློབ་དཔོན་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་ལེན་པར་འཚལ་གྱི། དེ་ལ་གནོད་པ་མ་མཆིས་ན། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ (༦༨༥)དགོས་ཏེ། ཚིག་དེ་བློ་ལ་ཡོད་ན་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད་དམ། སློབ་མས་ཀྱང་འདོད་ལགས། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ (༦༨༦)སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་དང་། ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
如此说完。然后发适当的愿，(682)简略地说："以此善根愿一切众生..."等。再次供养三宝，并向上师献供。这是著名的发心仪轨，即发愿心仪轨。此仪轨不需要检验法器或者先受八种别解脱戒等前行，所以可以给予所有有意愿者。这是从弥勒传承的发心，据说在印度有阿阇黎圣无著所造的另一种发心仪轨，那是从一部名为《菩萨藏》的单独(683)经典中摘录的，而非《宝积经》中的内容。其意义在此地有吉祥阿底峡所造的发心仪轨中明确记载，此处依照那个编排。
第二，菩萨戒受戒仪轨：详细宣说菩萨学处的是大乘经典，因此应广泛听闻经典。或者听闻《菩萨地》或《大乘集菩萨学论》等，因为这些包含了大乘的全部精要，非常殊胜。至少也要(684)获得《圣宝云经》或《虚空藏经》等的读诵传承。虽然前面已详细传授的次第教授也是听闻大乘精要，但从文字表达方面来说，必须听闻至少一部大乘经典。
然后正式受菩萨戒：在三依处前摆设供养，向上师顶礼三次后合掌说："上师，我欲从您处受持菩萨戒，若无妨碍，请您出于对我的悲悯而略微垂听并赐予。"如此祈请三次。(685)如果记得这些词语，学生自己可以祈请；若不记得，则跟随上师或道友重复。
然后上师说："善男子请听，你是否希望度未度者，解脱未解脱者，给未得安慰者以安慰，使未涅槃者涅槃，并使佛种不断？"学生回答："是的，我希望。"上师接着说："为此，你应当(686)坚固发心和坚固誓愿。"
;


 །ཅེས་དང་། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ལགས། གཞན་གྱི་ནན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ལགས། ཅེས་དྲི་བ་དང་ལན་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་ཕུལ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་མའི་གསོལ་འདབ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་ (༦༨༧)སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། དེས་ཀྱང་ཡིན་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། བཏབ་ལགས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཅི་བདག་ལས་ལེན་པར་འདོད་དམ། དེ་ལྟར་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་ (༦༨༨)པའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ (༦༨༩)དག་ལ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཏེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ང་ལས་ནོད་དམ། ཅེས་དྲིས་པ་ལ། སློབ་མས་རབ་ཏུ་ལེན་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལན་ (༦༩༠)གསུམ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མནོས་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། འཕགས་པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ (༦༩༡)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐས་གཏུགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །འདི་སློབ་དཔོན་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདོན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མས་དཀོན་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཡང་འདུག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ (༦༩༢)བར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
"是否为了与他人竞争而受戒？"
"不是。"
"是否因他人强迫而受戒？"
"不是。"
如此问答后，用"献供水等"等偈颂献上供养，用"怙主具大悲"等适当偈颂赞颂并顶礼。
然后恭敬地向上师请求道："请上师速疾(687)授予我菩萨戒律。"如此三遍。
上师说："你名某某，或者说，善男子，你是菩萨吗？"
他回答："是的。"
"你已发菩提愿了吗？"
"已发。"
然后正行：上师说："善男子请听，你愿从我处受持一切菩萨学处和一切菩萨戒律吗？"
"愿意如此受持。"
然后正式仪式，上师说："具寿(688)或善男子某某，你是否从我菩萨某某处受持过去菩萨的一切学处、戒律，未来一切菩萨的学处、戒律，以及现在十方世间一切现住菩萨的学处、戒律，即那些过去一切菩萨已经学习，未来一切菩萨将要学习，十方现在一切菩萨正在学习的菩萨学处和菩萨戒律，包括律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒？"
弟子回答："我完全受持。"如此(690)三次宣说后，菩萨戒便得以生起。
然后上师向诸佛菩萨报告："善男子菩萨某某已从我菩萨某某处，三次如法受持菩萨戒律。我某某作为证人，虽然圣者隐密，但十方(691)世界一切法对具有无所不知之心者并非隐密，向他们报告。"如此三次。
这时上师应起立，向十方散花，合掌诵念。
然后弟子向三宝和上师三次顶礼后再次就座，上师对他说："你已受持菩萨戒，诸佛菩萨将视你如子如兄弟，常护持你。你的福德智慧资粮一切都将增长(692)。


 །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང་གསང་བ་གལ་ཆེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའམ་བརྒྱད། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་། ལྟུང་བ་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ། །ཅེས་བརྗོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བསླབ་བྱ་རགས་རིམ་ཙམ་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ནའང་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ལུགས་འདི་ལ། བསླབ་བྱ་རྣམས་སྔོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཕྱིས་ལེན་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མ་ (༦༩༣)བརྗོད་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་སོང་། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའམ། སྐྱེ་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སེམས་བསྐྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཚར་བ་ལགས། ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞིག་མདོ་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་མོས་ན། མདོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིང་། དེང་སང་གི་མདོ་ལུགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ལ། སྔགས་ལ་མོས་པ་ (༦༩༤)རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་ཞུགས་ན། གསང་སྔགས་ལོག་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
你所受持的菩萨戒，对于没有信仰的人不要宣说，保密很重要。从今以后，应当常时远离四或八他胜罪、四十六恶作等。对于守护菩萨戒律的方法、轻重罪的差别及其忏悔方法都应当精通。若对详细内容感兴趣，在此处讲述一些粗略的学处也是好的。一般而言，受菩萨戒的规矩是先确定学处，然后才受戒，所以即使此处未(693)讲述也不会成为仪轨缺失的过失。然后献供，将善根回向菩提。
如此，菩萨戒仪轨圆满。《入教次第》或称《三士道引导》的成果——发心及其实践已经完成。凡是希求佛法并且只喜欢经典传承的人，此处已包含了经典传承的一切修持，且具有现今其他经典传承者所没有的加持传承，因此应该以此法为主要修持。对于喜欢密咒(694)的人来说，如果不先修持这个法门，就有误入邪密的危险，所以一切希求善法的人都应当学习这部诸佛菩萨所认可的论著。


 །ཐུགས་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གཉེན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྡེ་ལ་སོགས་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་བར། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །ཟབ་མོ་ལྟ་ (༦༩༥)བའི་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་དང་། །གསང་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཏིལླི་སོགས། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་ཨ་ཏི་ཤ། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པོ་ཏོ་བ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤ་ར་བ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་མཛད་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་སྟོན་པ། །ཤེས་རབ་གྲགས་མཆན། ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དཔལ་ལྡན་གྲོ། །བདུད་རྩི་གྲགས། བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་སྐྱོ་ (༦༩༦)སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །ཆེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་འཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །ནུས་མཐུའི་མངའ་བདག་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཟེའུ་གྲགས་པའི་མཚན། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་བློ་བཟང་འཆིམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། མངའ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་མཆོག་དམ་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །ཟབ་དོན་སྲོལ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གྱུར་གནས་བརྟན་བསོད་ནམས་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལྡན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། ། (༦༩༧)སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་རླབས་བྱ་ཡུལ་བ། །གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མུས་སྨན་པ། །དེ་རྗེས་དཔལ་ལྔ་གྲོ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་མཁན་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །མཁྱེན་རབ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། །བརྩོན་པས་རྩེ་ (༦༩༨)གཅིག་སྒྲུབ་མཛད་ལྷ་ཆུང་བ། །བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྣེ་ཟུར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཞུང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
悲心自在胜者世尊，殊胜继承人无败怙主，诸法主尊圣者无著足，第二遍知菩萨世亲前，顶礼皈依并作祈请。从最胜部等至金洲王，广行传承诸殊胜上师，以及文殊菩萨圣龙树等，甚深见(695)解传承诸殊胜尊，密主瑜伽母吉祥帝洛等，实修加持传承诸殊胜尊，恭敬祈请祈愿加持我。
如如意宝心藏阿底峡，佛源仲敦仁波切，智慧坛城广大博朵瓦，经论大海究竟夏日瓦，如法而行顿顿洛珠扎，噶当教法命根多顿巴，智慧扎钦，智慧光辉耀燃吉祥卓，甘露扎，三学清净觉(696)顿狮子怙，众尊顶严钦大虚空扎，威力自在门蓝策勒足，利众无量则扎巴名，阿毗达磨大海究竟洛桑钦，清净精进扎，主卓顿坤嘉瓦，成就智慧班顿法王，最胜圣者索南最成与，深义传持吉祥敦珠足，心子尊者索南扎，菩提心具坤嘉最成足，文殊怙成就勇士卓最杰，(697)见证无生龙智大海足。如是根本传承一切上师，祈请加持祈愿加持我。
或者在"佛源"之后：戒慧燃耀目具足，殊胜上师加持境，现证实相仓巴仁波切，教授大海究竟木斯曼巴。此后从吉五卓到堪钦索南最成如前。然后胜德堪钦坤嘉瓦，智慧清净耶谢仁钦与，精进专(698)注修持拉琼瓦，具慈名号根本上师前，祈请加持祈愿加持我。
此外，从涅苏瓦传承等有许多不同传承，如何组合都可以，经典与教授两种传承支系以上述为主。
;


 །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། །ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྣམ་དག་ལམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཙམ། ། (༦༩༩)རང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྐབས་མི་འདུག་པས། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཟང་བརྫུའི་ངང་དུ་འཆོར། །སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐང་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཐལ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོག་ན། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་འཛིན་དབང་སོང་རང་སེམས་ (༧༠༠)མི་གྲོལ་བས། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་སྐོར་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ། དབུ་མའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ། མུས་སྨན་པའི་ཁྲིད་ཡིག །འབུམ་པ་བའི་ལམ་རིམ། པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མཁས་མཆོག་བྱམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཐོས། པོ་ཏོ་བའི་བེའུ་བུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་། སྣར་ཐང་པའི་ལམ་མཆོག་རྩ་འགྲེལ། འཆིམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྣམས་དང་། བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པ་གསུང་ངག་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་ (༧༠༡)ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོས་སོ། །ཐོར་བུ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཐོས་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི། །མདོ་ཙམ་བྲིས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་ཚུལ་དམིགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ལ་གོ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའི་ (༧༠༢)བཤད་པ་ནི། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ནི། ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་དབང་ཐོབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ངེས་ལེགས་ལམ་གྱི་ས་མཁན་ཀུན་བཟང་དབང་། །མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རྗེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ (༧༠༣)དགའ་སྟེར་ལྷུན་གྲུབ་མཚན། །ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །བྱང་སེམས་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་མཆོག །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སོགས་སྤྲེལ་ལོ། །འདིའང་གུ་ས་སོ།། །། (༧༠༤) (༧༠༥)སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་བཞུགས་སོ། ། (༧༠༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། །ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྣམ་དག་ལམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཙམ། ། (༦༩༩)རང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྐབས་མི་འདུག་པས། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཟང་བརྫུའི་ངང་དུ་འཆོར། །སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐང་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཐལ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོག་ན། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་འཛིན་དབང་སོང་རང་སེམས་ (༧༠༠)མི་གྲོལ་བས། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་སྐོར་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ། དབུ་མའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ། མུས་སྨན་པའི་ཁྲིད་ཡིག །འབུམ་པ་བའི་ལམ་རིམ། པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མཁས་མཆོག་བྱམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཐོས། པོ་ཏོ་བའི་བེའུ་བུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་། སྣར་ཐང་པའི་ལམ་མཆོག་རྩ་འགྲེལ། འཆིམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྣམས་དང་། བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པ་གསུང་ངག་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་ (༧༠༡)ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོས་སོ། །ཐོར་བུ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཐོས་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི། །མདོ་ཙམ་བྲིས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་ཚུལ་དམིགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ལ་གོ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའི་ (༧༠༢)བཤད་པ་ནི། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ནི། ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་དབང་ཐོབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ངེས་ལེགས་ལམ་གྱི་ས་མཁན་ཀུན་བཟང་དབང་། །མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རྗེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ (༧༠༣)དགའ་སྟེར་ལྷུན་གྲུབ་མཚན། །ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །བྱང་སེམས་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་མཆོག །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སོགས་སྤྲེལ་ལོ། །འདིའང་གུ་ས་སོ།། །། (༧༠༤) (༧༠༥)སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་བཞུགས་སོ། ། (༧༠༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的文本的完整直译：
然后，所谓：纯净信心是下士道，纯净出离是中士道，纯净殊胜发心是上士道，祈请加持获得三种纯净道。若无常死亡未在心续生起，无论如何努力仅为此生执着。(699)自心无法进入法道，祈请加持解脱八世俗法的束缚。若业果无欺的确信未生起，一切修法都将散失于伪装善行中。即使勤修也只是为了他人而已，祈请加持生起对法的信心。若慈爱和悲心未在心续生起，即使精进修行也会偏离至小乘。背负一切众生的痛苦，祈请加持圆满菩提胜心。若不了知戏论自解脱的空性，将不知一切法如幻，(700)而被执相所控，自心不得解脱，祈请加持证悟究竟实相。
应如是祈请。我对于此法类，曾从卓越智者强巴伦珠处听闻《道灯根本论及注释》、《二谛根本论及注释》、《中观教授根本论及注释讲解》、《穆医师教授仪轨》、《本巴瓦道次第》、《博托瓦譬喻法根本论及注释》等。从大堪布龙日嘉措处，以言教实修指导方式，听闻《博托瓦宝箧根本论及注释》、《纳塘巴胜道根本论及注释》、《奇美口传教授仪轨》等教法，以及《教次第》的广泛教授方法。(701)虽从其他一些圣者处也有所闻，但此法类传承的主要部分就是上述所提及的。
诸佛菩萨的这一共同意趣，略作记述所获功德，愿一切无遗众生，速证遍智佛位。
《入教次第·三士教授仪轨·甘露精华》由游方僧塔拉那他确定宣说。这是修习方法的观想仪轨，而理解义理的讲解，(702)应从往昔贤圣们所著作中寻求。愿以此使珍贵教法广泛且长久住世。
传承祈请补充如下：龙日嘉措之后：诸经续教法主尊救主，获得持有王位的仁钦嘉措，众生怙主罗珠南巴嘉，三学清净阿旺赤列尊，确定善道向导昆桑旺，最胜持明措旺诺布尊，观自在王全知竹巴尊，令众欢喜德吉巴巴瓦，普施众利乐伦珠名，(703)道次第圆满噶举持教尊，结缘具义喀玛拉通尊，菩萨主尊希潘沃色尊，解脱道引导善知识，如是继续传承。此亦属于古萨。(704)(705)
《幻化道次第》(706)
梵语：Maya-dhana-krama-nama
藏语：幻化道次第名
顶礼一切佛菩萨！
本初自性光明，能生一切所需所欲，犹如如意宝，向您顶礼，心性！


 །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ། ། (༧༠༧)ཐོག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་གྲགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དད་བརྩོན་གུས་པའི་མཆོག་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྣམས། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། །ལྷ་སྐུ་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཐམས་ (༧༠༨)ཅད་དང་། །ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དབྱེར་མེད་པར། །མཁས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་དང་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུག་ལྔ་དང་། །ལས་རིགས་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སྣང་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་དག་བྱེད་དམ་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་གསང་བ་ལ། །བདེ་བའི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་མེད་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོགས་མཁྱེན་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་དང་དུ་ལེན། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཐོབ་དོན་དུ། །ཚོགས་གསོག་པས་ན་ཚོགས་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་འདོད། །དྲན་པ་བཞི་དང་སྤོང་བ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་བཞིའོ། །བག་མེད་དྲན་ཉམས་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་ (༧༠༩)མར་དྲན་པ་བཤད། །སྙིང་པོ་མེད་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན། །ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་དང་། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཚོར་བར་ཤེས། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་གང་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཇི་སྙེད་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །མིང་ཙམ་བཏགས་པ་བློ་བུར་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །སྡིག་རྣམས་དུག་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་ཕྱིར། །འདུན་པ་འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དང་འབད་པ་སོགས། །གོང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པའི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །འབད་པ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་སྐྱེས་ (༧༡༠)རྣམས་གནས་པ་དང་། །འཕེལ་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ།

这些是您请求的藏文的完整直译：
诸佛海洋之心髓，成为所诠述之精华，此幻化道之次第，为利他故而宣说。幻化本来无所成，(707)无始以来之界性，是为诸法之种子，善逝藏性即为善，心性亦称为一切基。诸法如幻如是中，具有信精进胜敬者，若如幻化而修习，将如幻化而现证佛。其中五道与十地，善说之后当谛听。坚固与动摇一切，五门所现诸境界，一切皆为现空佛身，佛身离边即幻化，菩提分法全(708)部与，佛身幻化不可分，智者应当如是修。五道十地之次第，依靠敬信力趋入，不离上师之显现，密续义趣中最要。如是一切现声法，本为上师与本尊，如此修持尤殊胜。形状色彩五毒与，事业成就五部尊，一切显现皆现空，生圆次第及双运。何为清净之圣法，不二白红秘密中，乐之部分为第三，无言第四当了知。何处有乐明无念，即是三身自显现，明而无念二种智。这是止观二者，相互融合之故，以及无上之故，欲达彼岸称为道。纵使微小罪亦断，一切诸善皆欣受，为证如幻之法性，积集资粮故名为资粮道。其分大中小三种，每一又各分为四。四念住与四断除，四种神足为根本。放逸忘念是堕因，故初(709)宣说念住法。无实之身佛身体，现空不二如幻化，以念正知而修持，此为身念住。乐苦舍所缘及，一切称为法之事，于受了知为受性，此为受念住。一切诸法皆是心，心于内外不可得，心不成立为幻化，此为心念住。声闻缘觉一切之，凡是标名为法者，仅名言假立暂时，此为法念住。不善乃是苦之因，欲从彼中得解脱，视罪业如同毒药，四种正断即是：罪业不善法，未生者不生故，欲精进持心，正确安住之。若是罪业不善法，已生者为断除故，发起欲望精进等，如前所说当了知。善法尚未生起者，为令生起故，发起欲精进，勤勉等如前。善法已生(710)者住留，增长不衰退，不散失故，发起欲等如前所述。


 །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་དགེ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོར་འདོད། །གཞན་ཡང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །འདོད་པས་ཆགས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྡང་། །མ་རིག་པས་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་གཙང་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱས་པས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་གཉིས་པར་འདོད། །དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །དགེ་རྩ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་འཛིན་ཉམས་ལེན་དགེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་སྤོང་བ་གསུམ་པར་འདོད། ། (༧༡༡)དགེ་ཆོས་སྐྱེས་རྣམས་མི་ཉམས་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཡང་དག་འཇོག །དགེ་རྩ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པ་ཡིས། །མཐའ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པར་འདོད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྒལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ས་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་བཞི་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །གང་དུ་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །ཆོས་ལ་མི་སྐྲག་སྤོང་ཞིང་འདུན། །དེ་ཕྱིར་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདུན་མ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དོར་བྱས་ནས། །ལེ་ལོར་གྱུར་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེས། །སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མི་དམིགས་འཛིན་ཕྲལ་སྒྱུ་མ་ལ། །རྩེ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༧༡༢)གྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྐང་པས་ཏེ། །འཛིན་མེད་དེ་ཡིས་ལོག་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དགེ་དང་ཡང་དག་དགེ་བར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ནོ། །ལམ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ། །ཡང་དག་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是您请求的藏文的完整直译：
其中所谓罪业不善法，未生者不令生起，而发起欲望一词，是指如理作意，以一切显现为幻化而修习，不善诸法将不生起。其中不符合戒律禅定及，智慧的对立面，称为罪业不善法。通过如理作意，为断除那些不善，而发起欲望等，这被认为是第一种正断。此外，不善诸法，欲望导致贪著、瞋恚导致憎恨，无明则导致愚痴。如理作意是，以不净观息灭贪欲，以慈爱平息瞋恨、缘起法，平息愚痴，以了知无自性，而平息烦恼，此为第二种正断。为生起未生善法，发起欲望并精进努力，欲求成就佛果，是一切善根之根本，持心修习是最胜善法，被认为是第三种正断。(711)为使已生善法不退失，不散失故发起欲望，精进持心正确安住。善根幻化之修习，不住于三界，回向一切智，永不穷尽，被认为是第四种正断。渡越轮回苦海，欲到达涅槃彼岸者，四种禅定神足即：一切诸法如幻化，无所成立离边际，于法不惧断而欲求，此为欲禅定。欲求幻化之修习时，舍弃世间贪执，断除懈怠精进具足，此为精进禅定。以不间断的精进，心于内外何处，无所缘离执着幻化，专注一境为心禅定。以专一境性禅定，无论行走卧坐一切时，以无实幻化之道行，故为行禅定。以行禅定等，相应诸行称为神足，适用于一切。禅定(712)之本性，以神通为足，无执着故离颠倒，正确断除诸法，使善法更加善妙。无论何种善法，皆离分别无念，此为禅定神足本性。最胜无垢之道，能到达真实处所故，称为神足。


 །ཚོགས་ལམ་རྟགས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་ལ་འཛེམ། །ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །གཞན་མིན་རང་ལ་སྐྱེ་བར་ཤེས། །སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་སྤང་། །འདུན་པ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་བཏབ་པ་ཡིས། །རྟག་ཅིང་བདེན་པར་མི་རྟོག་པ། །བདེན་མེད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇིག་གྱུར་ན། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པར། །ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྩ་བ་བདག་འཛིན་བཏང་བྱས་པས། །མི་དེ་བདེ་དང་ཕྲད་པར་ངེས། །མི་མ་ཡིན་མཐོང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད། །གང་གིས་འདུན་པ་སྔོན་སོང་བའི། །སེམས་ནི་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། །དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ (༧༡༣)མ་སྐྱེས་པར། །ཚོགས་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མཐོང་ལམ་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་མོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་མི་བྱེད། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་དད་པས་ཏེ། །དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངང་གྱུར་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོམས་གྱུར་པ། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་བསྐྱེད་པས་ན། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་སྒྱུ་མ་སྟེ། །དྲན་པས་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་པར། །བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་འདུན་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ། །ཤེས་རབ་སོ་སོར་བརྟགས་བྱས་པས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཤེས་པས་ཤེས་རབ་དབང་པོའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟིལ་གནོན་པས། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡི། །ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དུས་དང་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཡིན། །བདེན་པའི་གནས་སུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །རྨི་ལམ་ཇི་སྙེད་རྨིས་གྱུར་ཀྱང་། །བག་ཆགས་བཞི་ (༧༡༤)ལས་མི་འདས་ཏེ། །དགེ་དང་སྡིག་དང་ལུང་མ་བསྟན། །གོམས་ཤུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྨི་ལམ་གསེར་སྣང་ལྟ་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་བཅས་ནས་བླང་དོར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་སྦྱར། །རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་དོན་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི། །མེའི་སྔ་རྟགས་ཡིན་པས་དྲོད། །གཟུགས་སོགས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མང་པས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་ཤར་དུ། །བག་ཙམ་འབྱུང་བ་རྩེ་མོའོ།

这些是您请求的藏文的完整直译：
资粮道的特征是具信与精进，为净戒故守护诸根门，对微细罪过生起畏惧，一切外在贪瞋境界，非他而知于自心生起，已生即为幻化所致，日夜行住坐卧一切中断除。强烈欲望的习气生起，如是显现的事物，因先前习气熏习，不再执为常有真实，不生起对无实的怀疑。若仅生百分之一怀疑，尚能摧毁有的罗网，何况确信了知，诸有为法无常。因此舍弃轮回痛苦，根本的我执，彼人定与安乐相遇。非人见之敬奉赞叹。由先行之欲望所导，从初发心起，乃至未生暖位智慧(713)之前，当知为资粮道。趋向见道无常幻化，是为加行故名加行道。暖、顶、忍为三禅定。共有五种根，纵为性命亦不造罪。力、无畏、空性及，对幻化义理生信，是为信根。融入幻化之修习，无间断地串习，生起精进之根，是为精进根。由精进生起幻化，以念不令失坏，断除一切实执，是为念根。念与欲求幻化禅定，不散乱而专注一境，由摄持一境禅定故，是为禅定根。由禅定所摄之幻化，以智慧分别观察，了知诸法无自性，此为智慧根。能胜伏一切违品，故称为五根。如是修习，白日所见所闻一切法，生起无实幻化之体验，包括时间处所与所缘。于真实处取梦为喻，无论梦中所梦何事，不出四种习气(714)：善、不善与无记，以及强力智慧大习气。因此具智慧者，于如金显现之梦中，分辨善恶取舍之。将梦与幻化义结合，仅能掌握梦境即为义理，无分别幻化自显现，如同火的前兆故名暖。色等显空不可分，增减变化多故为幻化，幻化梦境自显现，稍微生起为顶位。


 །དེ་ཡང་དྲན་འདུན་མོས་གུས་དང་། །བསྲེ་འཕོའི་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་དེ། །སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་མིག་ནི་མི་འབྱེད་པར། །དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཐག་བཅད་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྐྱར། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམ་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ། །ཡང་ཡང་སྦྱངས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དགའ་གདུང་དང་། །སྣང་བ་བསླུ་འབྲིད་མཁན་འདི་ལ། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་ཁུལ་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་བཅུད་ལ་བོར། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་མ་ཐོངས་ན། །ཅི་བྱས་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །འཁོར་གཡོག་མང་ཡང་གྲོག་ཚང་འདྲ། ། (༧༡༥)ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །ནགས་ཁྲོད་འདུག་ཀྱང་རི་དྭགས་ལ། །ཐ་སྙད་མཁས་ཀྱང་ནེ་ཙོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིད་སོང་འདུན་པས་ཉམས་སུ་བླང་། །དངོས་སུ་སྣང་དང་རྨི་ལམ་གཉིས། ཁྱད་པར་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དྲོད་རྟགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡིས། །བདེན་འཛིན་འདུ་ཤེས་སྒྱུ་མས་བཟློག །ཡང་དག་ཟབ་དོན་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་དག་ལ་སྦྱོར། །ལུས་སྲོག་རང་བཞིན་བྱམས་སེམས་ལྡན། །གཉིད་རྨུགས་ལ་སོགས་དབང་མི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན། །རྩེ་མོའི་རྟགས་ནི་གོས་གདན་སོགས། །དྲི་མའང་མི་ཆགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སེམས་ཅན་མེད། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད། །གཡོ་རྒྱུ་མེད་དང་དབེན་པའི་གནས། །དགའ་བཞི་རྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །བཟོད་དང་ཆོས་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དད་མོས་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །བདུད་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །དེ་ནི་ཆོས་མིན་བཟློག་སྔགས་ཞེས། །བསྒྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་དད་པའི་སྟོབས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ (༧༡༦)ནི་སྒྱུ་མ་ལ། །བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་ལྷར་བཅས་ཀྱི། །བཟློག་པར་མི་ནུས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་སྒྱུ་མ་ཡི། །དོན་ལ་སེམས་ནི་མི་ཡེངས་པས། །རྟོག་པར་ཡེར་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་འཇིགས་པས་དྲན་པའི་སྟོབས། །རྟོག་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེར་འཛིན་མེད་པས་འདུ་འཛི་ལས། །དབེན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་སྟོབས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི། །དེ་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཟབ་དོན་མི་སྐྲག་བཟོད་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས། །མི་སྐྲག་པ་ན་བཟོད་པའོ། །དེའི་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལ་བཟོད་ལྡན་ཞིང་། །དོན་འགྱུར་དམྱལ་སོགས་སྐྱེ་བར་ནུས། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是您请求的藏文的完整直译：
此外，将念想、欲求、虔诚与，迁移转化要点相连接，睡眠中醒来之时，与先前梦境的掌握及，醒时错觉无别而修习。同时不睁开眼睛，念起所显的念头图像，确定为幻化梦境，以强烈欲望而修习。若生错觉再再重复，内外器情一切诸法，修为能依与所依后，将其修为幻化梦境，反复修习极为关键。轮回无生之喜忧及，此幻相迷惑骗子，以强烈厌离感动心续，以猛烈欲望放弃执着。若不能舍弃今生贪恋，任何所作无义苦痛，眷属虽多如蚁巢，(715)财富无常如云层，居住山林如野兽，言辞虽巧如鹦鹉。因此，有思虑者，不应贪执此世间。行住坐卧一切显声，以离睡欲望而修持。现实显现与梦境二者，毫无差异，未了悟者见为二法，因此并非彼外他物。暖相征兆是五蕴，实执妄想以幻化遣除。正确甚深义理幻化中，无有疑惑犹豫，自他善业中修行，具有身命自性慈爱心，不为昏沉等所控，为摧毁烦恼习气故，具有幻化正念正知。顶位征兆是衣垫等，污垢亦不沾，身内外无有众生，无悭吝而身语意，无诡诈根源并空闲处，成为四喜之所依。忍位和法顶位禅定为，五种力，信解幻化修习时，魔变现佛陀形相，说"这非法是颠倒咒"，虽试改变不变是信力。以精进(716)于幻化，以坚固力量使能力，圆满之时连同天众，也不能阻挡是精进力。生起念力于幻化，义中心不散乱，不能飘扬于分别，怖畏烦恼是念力。无分别幻化禅定，于一切贪瞋境界，无有执着故从喧嚣，获得远离力是禅定力。以智慧于诸法，了知无自性为幻化，能解救世间众生，从智慧生是智慧力。不为违品所动摇，因此称为五种力。虽现而无执是幻化，甚深义理不惧是忍，以持续掌握梦境修持，无所畏惧时即是忍。其相征是一切行为，具有幻化之义理，能忍受言辞刺激，甚至能往生地狱等处。不被邪法所改变，魔众装扮成正法，不会被其所控制。


 །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ། །བཟོད་པ་དག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡོངས་མི་ལྟུང་། །རྨི་ལམ་ཟིན་ (༧༡༧)ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། །བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་བྲལ་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །རྨི་ལམ་ཡུལ་རྣམས་རང་སེམས་སུ། །རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པས་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པས་འཁྲིས་དང་བྲལ། །ཆོས་བརྒྱད་དུག་གི་མེ་ཏོག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེས་ནི་བར་དོ་འཇོམས་པ་ཡིན། །དྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཉིད། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་ན། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་བདུན་ནི། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉམས་བླངས་པས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །ཆོས་རྟགས་མི་གྲུབ་མི་ (༧༡༨)དམིགས་པ། །ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་ཀུན་འདྲ་བ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མི་ལེན་མི་དོར་བ། །བརྩོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་གོ །དགག་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལ། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། །གདུལ་སེམས་དགའ་བ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །གང་དམིགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །སེམས་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ། །ཆོས་རྣམས་བཤིག་པ་རྗེས་རྟོགས་པས། །སེམས་ནི་གང་དག་མི་དམིགས་པ། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །རྟེན་དང་ཆགས་དང་འཆིང་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་གོམས་བྱས་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཕྱེད་བར་དག་དུ། །སྣང་གྲགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །དེ་ཡང་དྭངས་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་བུར་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་ཀྱིས། །དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱ་གློད་ལ་ (༧༡༩)ཞོག །དེ་ཚེ་རྟོགས་ཚོགས་ན་བུན་རྣམས། །གཞི་མེད་གྱུར་པས་གཡོ་མི་ནུས། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐག་བཅད་ནས། །བསལ་བཞག་མེད་པས་གོམས་པར་བྱ། །མོས་གུས་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་བའི། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས། །རྟོག་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་དོའམ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །རང་ཤར་འབྱུང་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་མ་གཡོས་བར་དུའོ།

这些是您请求的藏文的完整直译：
梦中也能知一切法，即是梦境的了知，这是忍的标志，绝不会堕入三恶趣。掌握梦境(717)后本尊身，自然显现刹那生起，无疑能掌握中阴身，与此成为幻化相同。诸法远离生灭，成为幻化是法顶。梦中境界为自心，了悟是世间法顶。法顶征兆是一切行为，所作皆为众生利益，以佛所喜行为，远离今世贪执缠绕。八世法毒之花朵，正确解脱为幻化。掌握梦后证光明，这能摧毁中阴身。从暖至世间法顶，应知为加行道。法顶最后刹那，见道无分别，智慧幻化自显现，无有颠倒之性相，见到先前未见故，是为见道智慧。七种菩提分，是见道禅定，超越心智之幻化，念不可作意故，见诸法无实性，是为念觉支。如幻诸法中，以如幻修习，善与不善无记，法相不成不(718)缘，是为择法觉支。执持幻化皆相同，摧毁一切妄想故，于诸法不取不舍，精进是为精进觉支。离遮立之幻化中，摧毁喜与不喜故，一切有为不生喜，调伏心是喜觉支。幻化本性不成立，一切所缘皆不缘故，于一切法净化心，是为轻安觉支。幻化本身亦不成，随后了悟破除诸法，心于何处亦不缘，是为定觉支。幻化不住于何处，不作依靠贪著束缚，不随见诸法，是为舍觉支。修习此禅定，于白天夜半之际，一切显现与音声，无有自性离边际，现空不二如幻显。如同清澈大海中，水泡生起与消融，同样分别念水泡，除法性大海外，不可能变为他物，不作遮立放(719)松住。此时了悟之聚合如雾，因无基础故不能动摇。生起定解确信后，无断无立而修习。以虔诚融合相连接，佛身明显而无分别，乐无执着离贪执，自显自解脱无为，离念遍智光明，睡眠与梦境中阴或，或者掌握梦境与，自显生起是报身，直至不动摇之间。


 །ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་དང་། །ཅིར་སྣང་འཁོར་ཡུག་སུམ་ལྡན་དུ། །མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་པ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ནས། །འཇག་མིག་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་དངོས་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་མངོན་གསལ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པས་གསོལ་སྣང་མཆེད། །ཡུལ་སྣང་ཇི་བཞིན་བགྲོད་གྱུར་པས། །མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤངས། །མངོན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་རྟགས། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཞན་དུ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ (༧༢༠)ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ལྟ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱར་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་། །ཞིང་བརྒྱར་འོད་ཀྱིས་འགེངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ནི་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནི་གནས་པ་དང་། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བརྒྱར་འཇུག་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་བརྒྱར་འགྱེད་ནུས་དང་། །ལུས་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བརྒྱ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་བཏོང་ནུས་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱེད། །ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་ཏེ། །འཚོ་བ་མེད་དང་འཆི་བ་དང་། །ངན་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་བརྗོད། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་བག་ཚ་སྤངས། །དེས་ནི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཉིན་པར་དང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་དག་ན། །ས་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །པདྨ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་དྭངས་ལ། །ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་ངོ་། །རྨི་ལམ་ (༧༢༡)དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྟོགས། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཆོས་མཆོག་རྗེས་གནང་ས་གཉིས་པར། །མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོམ་ལམ་མི་རྟོག་སྒྱུ་མའི་དོན། །མཐོང་བ་གོམས་ཕྱིར་སྒོམ་ལམ་མོ། །ས་ནི་གཉིས་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་སྟེ། །ལྟ་བའི་དམིགས་གསལ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཡང་དག་པ་ཡི་ལྟ་བའོ། །གང་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཁྲོལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡང་དག་པ་ཡི་རྟོག་པའོ། །ཚིག་གི་བདག་གཞན་རྟོག་པ་བྲལ། །ཆོ་ག་བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ངག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཟད་གྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཐམས་ཅད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཡང་དག་པ་ཡི་ལས་མཐའ་འོ། །འཚོ་བ་གང་ཞིག་གནོད་འཚེ་བྲལ། །སེམས་ཅན་འཚེ་བ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདག་གཞན་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཡང་དག་པ་ཡི་འཚོ་བའོ། །ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དོན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན། །རྩོད་ (༧༢༢)དང་མི་ཞུམ་ནན་ཏན་བྱེད། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྩོལ་བའོ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ། །བདུད་དང་མི་དགེ་གོལ་ས་ཡིས། །བར་ཆད་སྐབས་ནི་མི་རྙེད་པས། །ཡང་དག་པ་ཡི་དྲན་པའོ། །བདག་གཞན་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རྣམ་དག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐོབ་པ་ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་ནོ།

这些是您请求的藏文的完整直译：
日夜无别地融合，一切显现成三轮，不散乱地精进修习，供养献奉并祈请。由此梦中变化幻现，获得稳固成就佛果，从竹节虫蚂蚁以上，通过幻化之力修持，成就无缘幻化之身后，幻化佛身清晰显现，成为不可分离而显扬所见，随顺如实游历境相，断除见所断百一十二种，获得神通智慧后，生起欢喜与恐惧的显相。幻化清晰显现的征兆，在睡眠时及他处，一刹那须臾之间，具足百(720)一十二种功德，入于百种禅定，见到百位佛陀面容，聆听百位佛陀说法，游历百个世界，前往百个佛刹，以光明遍满百刹土，令百位众生得成熟，开启百种法门，安住百劫，通达前后百际，能化现百种身形，每一身形都有百位眷属，围绕而作教授。因能为法舍命故，欲尘功德成为助伴。圆满四种布施，其余诸行尽己能力而行。获得圣地远离五种恐惧：不得活命之惧、死亡恐惧、恶趣恐惧、非理言辞恐惧、众中恐惧、羞惭恐惧。由此一切显相声音，了这些是您请求的藏文的完整直译：
日夜无别融合及，一切显现周遭三具，无散乱而修习，供养并且祈请。由此梦中幻变，获得稳固证悟后，从蝎子昆虫以上，通过修炼幻化之力，成为无缘幻化身后，幻化佛身明显显现，成为不可分故显扩大。随境界显现而行进，断除见断一百一十二，获得神通后，生起欢喜与恐惧显现。幻化明显显现的征兆，睡眠时刻在他方，刹那片刻须臾间，一百(720)一十二功德，入定于百种禅定，见到百位佛面容，聆听百位佛说法，游历百个世界，前往百佛刹土，以光明充满百刹土，成熟百位众生，开启百法门，住留百劫，进入百前后际，能变化百种身体，每一身体有百眷属，围绕示现说法。为法能舍生命故，欲妙五欲成为助伴。圆满四种布施，其余诸行尽力行持。获得地位远离五怖：无生活与死亡，恶趣及非理言论，远离眷属怖畏舍弃顾虑。由此一切显现声音，源于了悟无实幻化。若白日及梦境，错觉习气未清净，即使第八地也不住，何况莲花生净土。因此各种各样显现，于五门识清澄明显，意识无有执着，即是明空不可分，无执幻化自显现。梦境(721)中一切诸法，了悟大乐明空无执，此见道智慧，被说为不退转征兆。法顶随许第二地，应知即是见道。修道无分别幻化义，见后修习故名修道。从第二地至第十地，作意之禅定，为八圣道支，轮回涅槃等一切法，皆同为幻化平等，远离见解所有明确所缘，是为正见。一切分别念，全都解脱为幻化，断除一切分别，是为正思维。离语言自他分别，以仪轨言辞诸法，了知平等为幻化，即是正语。业际穷尽，白黑有为无为，一切远离边际，是为正业际。无害的生活，不害众生，圆满自他利益，是为正命。为证甚深离戏幻化义，持心修习，争(722)辩不气馁精进努力，是为正精进。于幻化自显现，魔与不善之歧途，无机可乘无障碍，是为正念。自他平等为幻化，诸法清净为幻化，于刹那间遍知一切，获得是为正禅定。


 །ས་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ནས། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར། །བསྒོམས་སྤངས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སོགས། །ས་དགུའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ས་བཅུའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནས། །ས་བཅུ་མན་ཆད་སྒོམ་ལམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སྒྱུ་མ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཆོས་གཞན་བར་ཆད་མེད་པས་ན། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་བྱ། །སྒོམ་ལམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ། །སྒྱུ་འཛིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །བཟང་པོར་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་ཤར་འདུས་མ་བྱས། །བྱིན་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེ་གསེར་སྲང་ལྟར། ། (༧༢༣)ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །ཐོགས་མེད་ནུས་པས་རང་དག་པས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པའི། །ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་དང་བསགས་པ་དང་། ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་སྟེ། །མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་མཚན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོབས་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་ཏེ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྟོང་དྲི་མེད་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཐའ་བྲལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་གང་འདུལ་ཏེ། །གནས་དུས་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་མོས་པ། །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐུར་བསྟན་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་འམ། །ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་རྫོགས་རིམ་ལས། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ། (༧༢༤)ཚོགས་གཉིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །མདོར་བསྡུས་མཁའ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་རང་ཤར་བ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ།

 །ས་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ནས། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར། །བསྒོམས་སྤངས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སོགས། །ས་དགུའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ས་བཅུའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནས། །ས་བཅུ་མན་ཆད་སྒོམ་ལམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སྒྱུ་མ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཆོས་གཞན་བར་ཆད་མེད་པས་ན། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་བྱ། །སྒོམ་ལམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ། །སྒྱུ་འཛིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །བཟང་པོར་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་ཤར་འདུས་མ་བྱས། །བྱིན་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེ་གསེར་སྲང་ལྟར། ། (༧༢༣)ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །ཐོགས་མེད་ནུས་པས་རང་དག་པས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པའི། །ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་དང་བསགས་པ་དང་། ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་སྟེ། །མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་མཚན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོབས་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་ཏེ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྟོང་དྲི་མེད་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཐའ་བྲལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་གང་འདུལ་ཏེ། །གནས་དུས་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་མོས་པ། །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐུར་བསྟན་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་འམ། །ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་རྫོགས་རིམ་ལས། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ། (༧༢༤)ཚོགས་གཉིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །མདོར་བསྡུས་མཁའ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་རང་ཤར་བ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的完整直译：
从第二地无垢开始，至第十法云地之间，共有修断四百一十四种。神通力与变化等，九地的相与功德，应从十地章节中了解。从见道后获得开始，至第十地以下为修道。从一切障碍中完全解脱的，犹如幻化真实圆满佛陀，无上菩提，为了迅速获得这一境界，因为无有其他法可障碍，所以称为无障碍道智。修道后断除一切障碍，在第十地相续最后阶段，极细微的幻执，应知是所知障。或者说是执着最究竟见解为殊胜的障碍。断除这一障碍的，是金刚喻定，明空无执大乐，本自明净无为光明，由加持力而生，如同黑暗中的灯光、黄金的衡量。（723）极其微细的障碍，由无碍力自然清净，无为法界与智慧无二，烦恼所知皆清净的法身具有二种清净。身体具有依止、积聚、遍满、自性成就等特性，不变、无生、无相的诸佛是法身。虽然法身无有起坐动静，但由往昔福德、发心、发愿、生起次第力量，自然显现二种色身。其中在色究竟宫殿中，示现报身金刚持，具足妙相随形好，离戏论、明空、无垢身，与菩萨众眷属一起，宣说离边大乘法音，不断流传。自然显现随类化身，随处随时示现导师、转法轮等，对各种根机的所化众生，随其所好，展现不可思议的事业，示现与之相应的身相，直至轮回大海未尽前，如同不被污泥染着的莲花，或如同如意宝珠，令众生成熟解脱。从智慧资粮和圆满次第中，获得离生灭的法身。（724）由二资粮生圆不二中，获得三身不二大乐。总之，从如虚空的法身中，色身如彩虹自然显现，无有分别念而遍知一切，不二自解脱、任运成就。


 །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས། །རྣམ་བཞིའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡིན་པ། །སྤྲོས་པ་ལ་ནི་དགའ་འགྱུར་ན། །མདོ་དང་བྱམས་མགོན་མཛད་པ་རྣམས། །གུས་པས་བླང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་པ། །ཐ་སྙད་སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བློས་བཏང་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་མ་ངེས་པས། །ངང་པས་མཚོ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་དགོས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ལམ་དང་སའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་སྟོབས་ཁྱད་དང་། །རྒན་གཞོན་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་མཐོང་སྣང་དང་། །ངོ་བོ་མཐོང་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་དང་། །རྒུར་ཆུ་ཚེས་སྟོད་ཚེས་སྨད་ (༧༢༥)སོགས། །ཕྱི་རོལ་རྫུ་འཕྲུལ་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་སྐུ་བཞི་མཛད་པར་བཅས། །རང་གཞན་ལྷུན་གྲུབ་པར་དག་ཏུ། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་བཅུ་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་དག་གི་གཞི་རྟེན་ཅིང་། །གོང་དུ་བགྲོད་པས་ས་ཞེས་བྱ། །དབྱེ་ན་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ལྔ་ལྟས་བཅུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བློ་འདས་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དོན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་གྱུར་པས་དགའ་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་སྐྱོན་བྲལ་བས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་འོད་སྣང་བས། །དེ་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། །གསལ་སྣང་འཛིན་མེད་འོད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བསྲེག་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བས། །འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ (༧༢༦)བདེན་འཛིན་ཀུན། །ཡང་དག་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྦྱངས་པ་དཀའ་ཞེས་བྱ། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །རང་བཞིན་གནས་པ་མངོན་གྱུར་པས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཡང་དག་གོལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་དོན་རྣམས་བྱེད། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རིང་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་བློ་འདས་རྩོལ་བ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་གྲོལ་གྱུར་པ། །བློ་གྲོས་ཡང་ཤིངས་ཐོགས་མེད་ཕྱིར། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། །ས་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
自性身、圆满受用身、化身、法身及事业，这四种善说之内容，若喜欢详细阐述，应当恭敬接受并了解经典及弥勒怙主所著之论。在此主要强调修行，名相术语如同海市蜃楼，因此由于寿命无常，应当放弃今世，依止殊胜上师，使证悟现前。今生短暂而所知众多，寿命长短亦不确定，如同天鹅从湖中取乳，应当取己所需。只要有想蕴存在，乘之究竟就无有止境。当无想蕴时，则无乘可言，亦不可表述。道与地之相，因修习程度大小、力量差别及年龄老幼之差异，而有外境显现的所见、本质所见及功德获得等不同。阿罗汉有有装饰和无装饰者，以及老年人、初月、下半月（725）等外在神变次第，应从经续中了解。从第十地相续最后阶段，二智、四身及事业，自他任运成就清净，应知为究竟道。接下来详细讲解菩萨十地，请听。超越世间的止观双运，无执著、如幻自显，是无分别智慧。此为功德之基础，向上前进故称为地。分类则有极喜等，应知有以五分类的十地。十地的特性，是超越心识、离边的如幻义，先前未见而今现前，义成而生喜，因此称为极喜地。身语意三者迷乱集，因无生而了知为如幻，远离戒律垢染过失，故称为无垢地。一切显现与声音等法，明显而无执如幻显现，因智慧力而放光，因此称为发光地。明显无执的光明，自性不成立如幻，能焚烧烦恼而放射光芒，故称为焰慧地。所断与能对治的（726）实执，皆成无实如幻，因能降伏难调伏的烦恼，故称为难胜地。轮回涅槃等一切法，不二离边如幻，自性住而现前，故名现前地。诸法如幻而完全解脱，以无缘慈悲利益众生，远离声闻缘觉，因此称为远行地。如幻超越心识无勤作，任运自显伟大，烦恼不能动摇，故称为不动地。凡是执著为法的，皆解脱为如幻，因智慧敏锐无碍，故名善慧地。二资粮双运如幻，获得事业自在，于法身虚空中智慧云遍满，故称为法云地。十地对应十波罗蜜多。


 །གང་གིས་གང་ནོན་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཞིང་རྫོགས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསུམ་པ་དག་གིས་བཟོད་པས་ཏེ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ (༧༢༧)ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགུ་པ་ཡིས་ནི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འཚོལ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ། །དགེ་རྩ་སྟོང་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ། །འཚིག་ལ་མེད་པས་བཟོད་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བ་ལས། །མི་ངོམས་བརྩོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ལ། །འགྱོད་མེད་སེམས་ལྡན་བསམ་གཏན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་འགྱུར་བས་ན། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སྨོན་ལམ་མོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལམ་བརྒྱུད་མི་གཅོད་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ། །ས་ནི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གིས་རྨོངས་ན་དེར་འཛིན་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འཛིན་ (༧༢༨)མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་ཡང་། །འཛིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤངས། །སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །སྤང་ཐོབ་དགག་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ། །གང་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཛིན་མེད་གོམས་བྱས་སྒྲིབ་པ་འདག །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དོན་རྟོགས་པས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་རྩོལ་མང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་ནི། །ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །གསལ་སྣང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་ནང་རྟགས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དྲི་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། །ལྷ་སྐུ་ཞེན་བྲལ་དྲི་མེད་སྐུ། །འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་གོམས་བརྟན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །རྟགས་ནི་ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་འོད་གསལ་དང་། །ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དོ། །གསལ་དང་རྨི་ལམ་དུས་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ (༧༢༩)ཁམས་ཁེངས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྒྱུ་མཐུན་དག་གི་དོན་རྣམས་རྟོགས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྩོལ་མེད་གོམས་ཕྱིར་འབད་བྱས་པས། །རྩོལ་བའི་དུག་ལས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
各地所侧重的次第是：第一地以布施为主而圆满，其余则随能力而修；第二地以持戒波罗蜜多为主；第三地以忍辱为主；第四地以精进波罗蜜多为主；第五地以禅定为主；第六地以智慧波罗蜜多为主；第七地以方便为主；第八地以愿（727）波罗蜜多为主；第九地以力为主；第十地以智慧波罗蜜多为主。如是十波罗蜜多的特性，应当无误地解释。为寻求智慧而将善根空性施予众生，是为布施；为了平息一切恶毒烦恼，是为持戒；以慈悲对待众生，无有嗔恨，是为忍辱；对寻求善法不知满足而精勤，是为精进；于显现智慧时，心无悔恨，是为禅定；了悟法的自性本不生，是为智慧；成就佛陀无量智慧，是为方便；由于从智慧转变，圆满成就，是为发愿；对方辩论者及魔众不能截断道路，是为力；如实了悟诸法，是为智慧波罗蜜多。菩萨与佛陀的地位分别为十地与十一地。应当了知二十二种愚痴的障碍。被何者所迷惑，即执着彼者为愚痴，因此对于地的法，应当完全断除执着，了悟无执（728）如幻。若连如幻这一点也执着，则亦应断除。超越如幻的有无，断证、遮立自然解脱。凡有执着皆是世俗，无执自解脱超越心识。因此，地的一切法，应以无执修习而净障。自显证悟的次第及相将次第显现。通过了悟如幻自显之义，三轮清净而大量布施。日夜一切时，如幻自然显现。而且了知法界如幻遍及一切的意义。明显显现一千二百种。内外相与前述相同。无垢地中，如幻与本尊身离执著无垢身，超越心识的来去有无，此即是殊胜的稳固修习，了知法界如幻自显为殊胜之义。相则是于日夜之中，刹那间、须臾间、一时之中，入定之力、等至等，应知有一千二百种。发光地中，光明与本尊身大乐不二。为了调伏无量众生，在清醒和梦中时，不可思议的天身自然显现（729）充满世界宣说法音。于法界中了悟一切法的因缘之义。等持百千、等至等，应知有百千种。焰慧地中，本尊身因无勤而习，故以勤作，从勤作之毒中解脱后，了知法界完全无有执着之义。等持亿兆、等至等，有一千二百亿种。


 །སྦྱངས་དཀའི་ས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་ཉིད་ནས། །འགག་མེད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །གཞན་དོན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱུ་གཞན་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དག་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་བྱང་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིང་པོ་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ (༧༣༠)ཀུན། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེན་མེད་དེ་ལ་དྲན་ཐོབ་པས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །མི་གཡོའི་ས་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན། །ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་རྩོལ་བ་བྲལ། །རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཆ་འཐུན་དེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པས་སྦྱོང་། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་རྟགས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །རྡུལ་ནི་ཕྲ་རབ་རྙེད་ཐོབ་པ། །ཕྲག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །བློ་གྲོས་ས་ལ་འོད་གསལ་ནི། །ཆོས་ནི་མཐའ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་འོང་སྐྱེ་ཤི་དགག་སྒྲུབ་བྲལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་སྐྱེ་བ་བྲལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཅིང་། །སྤྲིན་མེད་དག་པའི་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གྲངས་མེད་པ། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
难胜地中，一切诸法，从了悟无生的状态中，以无灭无缘的慈悲，利他本尊身大手印，与一切行为无二无别。了悟一切法界无有不同因缘。在刹那间、须臾间、一时之中，于亿万千等持中，等至等，有一千二百亿万种。现前地中，轮回涅槃的一切因果现前，缘起本尊身，明显无执光明显现。了悟法界中烦恼与清净无有差别。等持亿万百千等，有一千二百亿万百千种。远行地中，一切地法（730）离生灭如幻身，双运离边大乐，日夜一切行中，因获得对此无执着的正念，应知为不退转。了悟法界与法的特性无差别之义。于百千亿万种等持中等至等，有一千二百种。不动地中，日夜皆是本尊身光明离勤作，自显报身相顺，以十方三世诸佛刹土如幻庄严而清净。清净任运如虚空。法界无增无减，获得对净土自在之相。刹那间等持一千三百一万，得微尘数量，应知有一千二百种。善慧地中，光明法离边无为，无来去、无生死、离遮立，超越言思离生，所修与能修无二，如无云清净虚空。了悟无碍辩才智慧为胜义。刹那间等持，无数百千佛土微尘数中，等至等有一千二百种。


 ། (༧༣༡)ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྤྲིན་ལ། །མི་གནས་གནས་མེད་འོད་གསལ་ཏེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་སྐུ། །འཛིན་པའི་རྟོག་བྲལ་ས་ལེར་མཁྱེན། །བློ་འདས་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད། །མཚན་ཉིད་ཀུན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག །སྨྲ་བསམ་སྤྱོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་དབང་བའི་དོན་དུ་རྟོགས། །དེ་ཡང་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ལགས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཡང་དག་ཆེ། །མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་ནི། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །འོད་དང་ཆོས་སྤྲིན་ཚད་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ཚད་མེད་ཐོབ། །སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་དེས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལེགས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྟོགས། །ནང་ལྟར་བཅུ་གཅིག་མགོན་པོ་སྟེ། །འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཟག་མེད་མ་ཧཱའི་དབང་བསྐུར་བས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྟོགས། །བཅུ་ (༧༣༢)གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཁྱད། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་མཚུངས། །དག་པ་ས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ། །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཡིས། །ལྕགས་སྲེག་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ལ་མི་རྟོག་དང་། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་མཐར་ཐུག་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཐའ་བྲལ་རང་ཤར་ཆེན་པོའོ། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ནས། །ལེགས་བཏུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། །འགལ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་དེས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་གྱུར་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་ལམ་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། ། (༧༣༣)འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། (༧༣༤) (༧༣༥)སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༧༣༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་བྲིད་ཏི་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཁྱོད་ཞབས་བདག་ནི་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་དོན། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་བཞིན་བྲི། །དེང་འདིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན་གང་བརྩམས་དེའི་རྒྱུ་དགོས་པ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གང་གིས་ན། །དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་ (༧༣༧)གནས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་བདག་གིས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན། །ཉམས་མྱོང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་སོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
（731）二资粮双运法云地中，无住无所住光明，自性清净无分别身，离执着分别明了通达，超越心识离所缘边际，如虚空无生灭，离一切相如空清净，离言思行超越心识。日夜一切时中，显空大乐不二殊胜，无增无减而显现，了知为事业自在之义。此十地怙主，殊胜奇妙灌顶，三界真实广大，安置于无畏狮子座，十方诸佛之手与大光明灌顶，刹那间、须臾间、一时之中，获得无量法光明、光明、法云，以及无量如来法光明、法光、无量大法云。彼最后有者，善断所知障后，证得金刚喻定，内在则为第十一怙主，在色究竟宫殿中，以无漏大灌顶，证得光明金刚定。第（732）十二无执莲花者，真正成佛于彼，唯一化身于此成佛。菩萨与佛陀之差别，如海洋与牛蹄印相比。三净地功德，尚不能测量，更何况遍智功德，言说衡量何须再论？若能以发端测量虚空大地，佛陀功德大海，无数劫中亦不能宣说。因此一切智者的境界超越言说。如是通过道地，如烧铁一般转依，烦恼意无分别，五根识成为五智，阿赖耶识究竟转依身，无漏大乐无为，法界与智慧无二，事业任运不间断，离边自显伟大。此如幻道次第，获得授记后，从经续中善摘取，如实修证，无错谬记录成文字。以此广大无垢善业，愿一切遭受痛苦的众生，于如幻道中善修习，（733）获得大光明。《如幻道次第无垢心要》，由智慧空行母尼古玛造，圆满。此智慧空行母与译师格兰达玛罗卓翻译。后由琼波瑜伽士请求并修习体验。愿吉祥！！（734）（735）《如幻道次第释》住此。（736）梵语：玛雅达那克拉玛比提纳玛。藏语：如幻道次第释。敬礼一切佛菩萨。胜者大海金刚持，我恭敬顶礼您足，如幻道次第明义，依据经续所说而写。今此正确抉择佛陀教言真义的无错论著为何？谁依何撰写、其因缘和目的将详细阐明。其中首先是谁？住于三净地（737）并获得金刚持授权的我。依靠什么？依靠多部经续之体验。


 །གང་བརྩམས་ན། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དགོས་པ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། །བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་དང་། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་། །དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱས་པས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་ཕྱག་བགྱི་ (༧༣༨)འོས་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། །རང་གི་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ན་སེམས་ལྟ་བའི་དྲ་བ་འཛིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ནི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །དམ་བཅའ་ནི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་ཚུད་པའང་། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །ལམ་ལྔ་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན། །གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་དོན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གང་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་གཏན་ལ་དབབ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས། །འབྲས་ (༧༣༩)བུ་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་རང་ཤར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གཞི་དང་། །དབང་བཞི་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབྱེ་ན། །ཀུན་གཞིའི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་དང་། །ཀུན་གཞི་ལས་བག་ཆགས་སུ་སྨིན་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མདོ་ལས། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་གསལ་སྟོང་དེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །དེ་མེད་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། །ཀུན་གཞི་གསལ་སྟོང་ལུང་མ་བསྟན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཡོགས་པས་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་དང་། །འགྲིབ་མེད་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་འཁོར་ཡང་སྐྱེ་འགྲིབ་མེད་པས་རང་ (༧༤༠)བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏེ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཞི་འདི་ནི། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས། །དབང་པོ་ཚེས་པའི་ཟླ་འོད་ལྟར། །བྱེ་བའི་ཞིང་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །རི་རབ་གནས་ཤིང་འཁོར་བ་ཡང་། །དངོས་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་འཁོར་མོད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་སྣང་བའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
所撰写的是什么？《如幻道次第》。因由是乐于利益众生。目的是使从轮回涅槃一切法中被执著魔所束缚者获得解脱。明义为何？解除障碍的礼敬、究竟誓言以及明义正文。首先，对这心性宝珠，通过二资粮清净，能生一切所需所欲，故应礼敬（738）。如大婆罗门所说："自心是一切种子，从中生出轮回与涅槃，能赐予所欲之果，敬礼如意宝般之心。"或者，将心安住于见解之网、离一切能执所执的明空无执大乐中，是礼敬中最殊胜者。如《金刚鬘经》中说："如水置于水中，如酥置于酥中，自己善见自智慧，于此敬礼。"誓言是：如同仙人被压在地下，也如同承诺国王之事。明义正文，如《智慧出生广大续》中所说："如幻法界阿赖耶，对如幻诸法，以如幻方式修习，将如幻现前成佛。五道十二地，此非他能悟，基、自性、果之义，深广无二别。"此义为何？抉择如实安住之基双运，修习方便自性道双运，果（739）双运现前自显。其中如实安住之基双运阿赖耶与四灌顶，如实安住之基是什么？阿赖耶识、烦恼意、意识以及五根识。其中阿赖耶识分为：无记阿赖耶觉性、一切种子阿赖耶、成熟为习气阿赖耶，以及如何安立为阿赖耶识。第一，觉性明空无记阿赖耶识，如《心要极明经》中说："觉性明空即阿赖耶，此即无记所称。"阿赖耶明空为非一非异的双运，如《无我心要经》中说："阿赖耶明空无记，非一非异，空与非空双运，彼时诸法为种子。"由此，明空觉性被业习气所覆，如月亏与无亏之比喻，阿赖耶在众生界中轮回，然无生无减而自（740）性光明。如《华严经》中说："一切有情此基，为业习气所覆，如增盈月光，显现于亿刹土，须弥山住轮回，非是事物灭亡。如是心与识意，虽于有情界轮回，常时自性放光。"阿赖耶一切种子是：阿赖耶上积累善、不善、无记习气而成为种子。同经中说："阿赖耶种种色相，是一切识之所依。"


 །བག་ཆགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཅན། །དེ་ལས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ། །སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །སྔ་མ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཕྱིར་ས་བོན་ནོ། །བག་ཆགས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསགས་ཞེ་ན། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གཟུགས་རྟགས། །དེ་ཡི་དབྱིངས་ལས་ཐོག་མ་མེད། །གནས་ངན་ལན་དང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན། །བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་བསགས། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །བག་ཆགས་གཉིས་ཇི་ལྟར་གནས་ (༧༤༡)ཞེ་ན། །སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལས། །གསེར་དང་གཡའ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆུ་རྡོ་དང་ཉ་ལྕིབས་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྟིང་རྡོ་བ་དག །ཉ་ལྕིབས་དག་གིས་ཡོངས་དཀྲིས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་སུ་སྨིན་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་སྨིན་པས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་བར་མ་ཡི། །བག་ཆགས་སྨིན་ལས་རིགས་དྲུག་འཁོར། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་། །རིག་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ས་སྡེ་ལས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་པས། །དམིགས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་པར་གྱུར་པས་ན། །རྣམ་བྱང་དང་ཐ་ (༧༤༢)དད་པ་མེད་དོ། །རྒྱན་ལས། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཐ་དད་མེད། །ཀུན་གཞི་ཐ་དད་གྱུར་པ་མིན། །དེ་དེ་རྣམ་བྱང་ཐ་དད་ན། །ཀུན་གཞི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་བྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཞི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་ཅན་གྱི་ནི་ཁམས། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་གྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གཞི། །ཀུན་གྱི་གཞི། །སེམས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ས་སྡེ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་ལྟར་ལུས་འདི་ (༧༤༣)བཟུང་ཞིང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལུས་འདིའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས། །རིག་པ། །དབྱིངས། ཁམས། ཀུན་གཞི། དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས། །སྙིང་པོ། །ཆོས་སྐུ། །མ་སྐྱེས་པ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་གཞི་རྟེན། །གསལ་སྟོང་། །ལུང་མ་བསྟན། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ། །གནས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ། །མདོ་ལས། །རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
具有诸习气，阿赖耶一切种子，从前习气种子生后者，如《心要明经》中说："由前前习气，后者生故为种子。"这些习气如何积累？如《华严经》中说："凡夫轮回形相，从其法界无始以来，恶习及业缘，积累无始习气。"如此无始阿赖耶与习气二者如何安（741）住？如《心要极明经》中说："如同金与铜锈，阿赖耶与习气亦复如是。"又如水中石头和水藻，如《华严经》中说："如同水底石头，为水藻所遍缠，如是阿赖耶识，亦为有垢习气覆。"阿赖耶中习气成熟是：阿赖耶中细微的善、不善、无记习气成熟为粗大，而成熟为六道各自形态。如《心要极明经》中说："善与不善中间，习气成熟故轮转六道。"如何安立为阿赖耶识：阿赖耶空明光性为识别了知，从觉性方面称为阿赖耶识。如《地论》中说："阿赖耶识明了而无分别的识别了知，识别了知即明了无分别。"由于阿赖耶识未缘外境所成立，故其所缘不曾完全断绝。又因为其成为轮涅一切的所依，故与清净无（742）差别。如《华严经》中说："与清净无差别，阿赖耶无有差别，若彼与清净有异，阿赖耶将成常有。"《心要明经》中说："阿赖耶为一切基础，因此是清净基，其他经中也如是说。"由此，无始时法界称为基界，如《入楞伽经》中说："无始时法界，是一切法之基，因其存在故，一切众生，将获得涅槃。"或者阿赖耶，即如来藏，如《宝性论》中说："无始界，因其存在故，一切众生，将获得涅槃。"或者阿赖耶，即如来藏，如《华严经》中说："种种一切基，善逝藏亦善，彼藏亦称阿赖耶，如来如是宣说。心要阿赖耶名称，劣慧者不能知。"或者执取识为身体基础，一切基，称为心所依，如《地论》中说："识如是执取此身（743）而近取，故称为取识。因为是此身之基础故称为阿赖耶。因为无记故亦称为有情，一切识依此而生。"如是无始时，觉性、法界、界、阿赖耶、真如、法界、心要、法身、无生、阿赖耶识、遍一切有情基所依、明空、无记、觉性光明住所、安住基础等，经中有无量异名。


 །སྔགས་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུད། །གཞིའི་རྒྱུད། །བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད། །བརྟེན་པའི་རྒྱུད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ནས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པའི་མིང་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པར་ཀུན་གཞི་དང་། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཞེས་ས་སྡེའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ (༧༤༤)པ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སམ་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །གང་གི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པས་ན། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །རྣ་བས་སྒྲ། །སྣས་དྲི། །ལྕེས་རོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པས་ན་རྣམ་ཤེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀུན་གཞི་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་འགྱུ་ཏེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་འགྱུར་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་། །དེ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པས་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་བཅུའོ། །ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེས་ན་ཡིད་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ (༧༤༥)ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་མདོ་ལས། །སེམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་མི་དགེའོ། །ཡིད་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྟེ། །སྒོ་ལྔ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། །གཞི་ཡི་རྒྱུད་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཞི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལས། རྒྱུད་ནི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་སྟེ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། །ལམ་ཟུང་འཇུག་རྟགས་མཚུངས་ལྡན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། །ལམ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། །སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ (༧༤༦)བཅུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
密咒中说道因续、基续、精华续、所依续、一切续、无始续、心要续等诸多异名。如是经续中，阿赖耶无量异名的名义不迷惑，而通达阿赖耶、心与识的秘密者，于佛陀一切法不迷惑且通达。如《地论经》中所说。烦恼意是：对阿赖耶识（744）觉性明空光性执著为非所缘的我，即是烦恼意。意识是：因为执取内外法或境，故称为意识。如《入楞伽经》中说："心是阿赖耶识，我执即烦恼意，因能执取诸境，故称为识。"五根识是：眼识执取色，耳识执取声，鼻识执取香，舌识执取味，身识执取触。如是识别了知此等境界，故称为执取识。又，心阿赖耶是无记，烦恼意是不善，意识则成为善不善二者。如《入楞伽经》中说："心皆无记，意成两种，识之生起，即善与不善。"意之善有十种，意之不善有六根本烦恼、二十随烦恼。因此，意转变为善不善二者。五根识是无记（745）。如是，《胜定经》中说："心是无记，烦恼者不善，意是善恶二者，五根是无记。"密咒基础是四灌顶，如《智慧出生》中说："基之续是四灌顶，因为是生圆次第依基。"《空行秘密》中说："续是四灌顶本质，所诠能诠成为续。"此等宣说了如实安住之基。接下来宣说方便自性或道双运相应，此等为何？道略说与广说。首先，菩提分法与如幻如梦无别宣说，如《八千颂般若经》中说："天子们，四念住如梦、如幻，同样，四正断、四神足、诸根、诸力、菩提分、八圣道分亦如梦、如幻。天子们，如来十（746）力亦如梦、如幻。同样，四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛十八不共法亦如梦、如幻。"


 །དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །གསང་བའི་བདག་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་དང་། །དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། །བརྟེན་པ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་རྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལམ་མཆོག་འགྱུར་པ། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་ས་ལམ་བགྲོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བསྒྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ (༧༤༧)ལྔར་གནས་པ་དེ་ལམ་དུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པས། །སྣང་བ་གཞན་གྱི་སེལ་མི་འཇུག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་གང་དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་འདོད་པས། །སྣང་བའི་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའང་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། འབྱུང་བ་དང་། །ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། །རིགས་ལྔ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའང་། །རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་དེའི་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མངོན་འབྱུང་ལས། །ཐ་མལ་དག་བྱེད་ལྷའི་སྐུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །དངོས་རྣམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་ (༧༤༨)བསྟན་པའོ། །ལྷའི་སྣང་བ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། །བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། །མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་བླངས་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་བྲལ་བདེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། །གང་གིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས། །དེ་ནི་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ས་ལེ་མཁྱེན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚེས་ཅིག་དབང་པོ་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། །སྒྱུ་མ་རྣམ་གཉིས་རིམ་པར་ལམ་དུ་སློངས་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྒྱུ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །ངེས་ཚིག་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ན་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ། །སྦྱོར་ལམ། །མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ (༧༤༩)ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་གསོག་པའོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། །འབྲིང་པོ། །ཆེན་པོའོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
《誓言庄严续后篇》中说："秘密主，五根之境内外及一切差别、所依宫殿与能依本尊身，当了知为如幻。如是所依能依等，当知与菩提分法无别。如是所依能依等，如幻与菩提分法无二无别。"其中最胜道变化，依上师信心历经年月行道地，如《智慧出生》中说："地道次第，以上师信心历年月而行。若不离上师显现，则与诸佛不分离而住。"《誓言庄严》中说："不动信心六个月，将获得金刚持之地。"五十部续中也如是说。又，一切显现安住五（747）部，将此摄为道而修习，不让其他显现干扰，即是安住密咒誓言，如《五部誓言庄严》中说："欲安住于五部誓言净除诸障，应知一切显现形状为五种手印，知晓各种颜色为五部。同样，五大元素、五蕴、五烦恼及各种众生亦应了知为五部。如是形状、颜色、元素、蕴、烦恼及各种众生与五部无二无别。"或者，仪轨生起也是自显本尊身，其显分为生起次第，空分为圆满次第，自性无别为双运，如《现起经》中说："净除凡俗本尊身，从显现分为生起，从空性分为圆满，无别之理此教示。"同经中又说："诸法显空不二，生起、圆满与双运，无有一法非生圆，菩提之理（748）此教示。"本尊显现明晰为化身，安乐为报身，无分别为法身而摄为道，如《誓言庄严》中说："诸法明晰化身，于彼无分别法身，离分别故安乐圆满受用，菩提之理此教示。"如是了知一切法明晰而无分别，是道智慧如初一月亮，果智慧如十五圆月，如《无垢称经》中说："若住于胜定中，即明晰无分别。无分别明了通达，即道与果智慧，如初一与满月。"如是显现、本尊、菩提分法与二种如幻次第摄为道，应知为通达一切佛经续。接着广说体验与五道十地如幻无别，其中道之本质是止观双运之道。定义是：欲到达无上菩提故称为道。分类为资粮道、加行道、见道、修道、究竟道。其中资粮（749）道本质是断除罪业而接受善业。定义是：为获得法性而积累资粮。分为小、中、大资粮道。


 །དེ་ལ་བག་མེད་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལུས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། །ཀྱེ་མ། །ལུས་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པས་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལུས་འདི་ལ་ང་ཡིར་མི་བྱ་བར། །ལུས་འདི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །ཚོར་བ་གང་ཅིའང་རུང་སྟེ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། (༧༥༠)སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད། །བདག་གི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྟོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ། །མ་རྟོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས། །དམིགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །བློ་གྲོས་རབ་བཟང་། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པས། །བདག་གིས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་། །གང་ནས་ཀྱང་མི་གནས་པས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའང་རྡུལ་ཙམ་ (༧༥༡)མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་གིས། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མོ། །མིང་དང་ཆོས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་པས་མཐའ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཞི་གང་ཞེ་ན། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་པ་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
其中放逸、失念是堕落之因，小资粮道生起定力的四念住，如《菩提心自在坚固慧经》中说："坚固慧请问：'世尊，应如何修习四念住？'世尊回答说：'坚固慧，菩萨于身随观身念住是什么？观察身体过去边际、未来边际及现在，思维：啊！此身依因缘观察，无常变化如幻术，不应执着此身为我所，应从无实质的此身中取其精华。何为精华？应成就获得如来身。这是身念住。坚固慧，受随观受念住是什么？无论何种感受，于乐受生喜，（750）于苦受生嗔，于非苦非乐生痴。修习自己一切感受如幻无自性，为断一切众生之感受而宣说法。为何如此？了悟的感受是乐，未了悟的感受成为苦，知道一切所缘、作意以及一切所观察之法的一切感受如幻，这是受念住。坚固慧，心随观心念住是什么？心生已则灭不住，我最初所生起并安住的心也不存在，从任何处都不安住，心不见心。其中心的特性如幻术，因无相而离执着而安住。这是心念住。坚固慧，法随观法念住是什么？除空性、无相、无愿外，不见有法成立哪怕微尘（751）许，观察并安住于此法，即是如实见法性，不如实随见非法。其中所谓念住，即佛陀所假立的一切法唯有名称而已。名称与法于内外皆不可得，故无边无成立，这是法念住。'"
又，中资粮道中，视罪恶不善苦因为毒而断除，故修四正断。坚固慧请问："如何了解四正断？"世尊回答说："坚固慧，菩萨四道是什么？为使未生恶不善法不生而生起意愿、努力、精进、摄心、正安住。为断已生恶不善法而生起意愿等，如前所述。为生未生善法而生起意愿等，如前所述。"


 །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་འཕེལ་བ་ (༧༥༢)དང་། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མ་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། །སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདོད་པས་ཆགས། ཁོང་ཁྲོས་སྡང་། །མ་རིག་པས་རྨོངས་ཏེ། །རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་གཙང་བས་འདོད་ཆགས། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པས་སྤོང་ཞེས་བྱ་ཡིས། །གང་སྤོང་བ་དེ་ནི་ (༧༥༣)རྙེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད། །བརྩོན། །སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གསུམ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པས་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༧༥༤)སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དངངས། །དངངས་པར་མི་འགྱུར་བར་དགའ་བ་སྤྲོ་བ་འདུན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་པ་འདོར་ཞིང་། །ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱན་ཆད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
已生善法为使其住、增长（752）、不退失、不毁灭而生起意愿等，如前所述。坚固慧，所谓'恶不善法'，即戒定慧的对治面。戒律的对治面是破戒和导致破戒的法。定的对治面是使心散乱、令定力退失的法。慧的对治面是见解退失和执着见解为最胜而障碍正道的法。如理作意是：为断不善法而生起意愿、精进、发勤、摄心、正安住，这是第一正断。另外，所谓'不善法'，即贪欲所生的贪着，瞋恚所生的瞋恨，无明所生的愚痴，以及由何因所生的诸法。如理作意是：以不净观息灭贪欲，以慈心息灭瞋恨，以缘起息灭愚痴。通过观察这些烦恼各自不同而断除，所断的烦恼（753）不再生起，这是第二正断。所谓'为生未生善法而生起意愿、精进、勤勉、正安住心'，是对无量应当成就的善法生起意愿，以摄心而修习，这是一切善根之根本，为第三正断。为使已生善法安住、不退失、不毁灭，将一切善根回向菩提。为何如此？因为将一切善根不住三界而回向一切智，无有任何会穷尽的可能，这是第四正断。
接着，在大资粮道上修习定力本质的四神足。坚固慧请问："世尊，如何了解四神足？"世尊回答说："坚固慧，菩萨道有四种，哪四种？欲三摩地（754）断行具足神足、勤三摩地断行具足神足、心三摩地断行具足神足、观三摩地断行具足神足。坚固慧，于一切法如幻无成立、不缘任何处、远离执取，对一切法不恐惧、不畏惧，而生起欢喜、踊跃、希求，这是欲三摩地。坚固慧，以具有专一信心的希求，舍弃世间一切法的勤勉，不受一切懈怠所阻碍而具足不间断精进，这是勤三摩地。"


 །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་རྩོལ་བའི་རྩོལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་སེམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང་། །འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དང་ (༧༥༥)ཉལ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡང་དག་པར་དགེ་བར་བྱེད་དེ། །ཡང་དག་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །འབྲིང་པོའི་མཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བརྩོན་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཆེན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྡམས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་འཛེམས་པས། །ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་གི་དགྲ་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྤང་བྱ་ནི་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མི་དགེ་ (༧༥༦)བ་བཅུའོ། །ས་མཚམས་ནི། །འདུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཚོགས་ལམ་མོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །སྦྱོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་མོ། །དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །དྲོད། །རྩེ་མོ། །བཟོད་པ། །ཆོས་མཆོག་གོ །མཚན་ཉིད་ནི། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་དྲོད། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཞི་མེད་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དྲོད་དེ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རམ། །རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བག་ཙམ་རྟོགས་པས་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ལྔ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། །དད་པའི་དབང་པོ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། །དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། །ཤེས་རབ་གྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཅེ་ན། །འཁོར་བ་ན་ (༧༥༧)སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཇིགས་པས་སྡིག་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྟོབས་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་ཞིང་དད་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་ལ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
坚固慧，具有不间断精进者，了知心不成立且不可得，于心之自性光明中专一安住，这是心三摩地。坚固慧，具足专一定力者，在行、走、坐、（755）卧一切时中不离定力而行持，这是观三摩地。又，坚固慧，为什么称为神足呢？因为此定力能断除一切邪法，使之真实清净，到达并趋向正确之处，故称定力本质为神足。小资粮道解脱随顺分是对三宝生起特殊所缘信心，以及对一切法生起特殊择法信心。中资粮道解脱随顺分是对六波罗蜜生起所缘欢喜与精进。大资粮道解脱随顺分是生起相续短而次数多的无分别定。
如此资粮道四种三合为十二种相，即清净戒律，守护根门不非理行为，小心微细罪恶，了知一切外部贪嗔敌从自身而生，了知无有自他。所断是由三毒所摄的十不善（756）。界限是从发起先行发心第一刹那直到尚未生起暖位智慧之前为资粮道。
接下来解说加行道。加行道本质是了知止观双运。定义是因为与见道相结合故称加行道。分类为四种：暖、顶、忍、胜法。特性是：作为见道无分别智慧火焰的前兆故称为暖。或者，了知所生烦恼无基或无自性故称为暖；或因善根动摇，或略微了知清净法为明空无执，故为顶位智慧。暖位与顶位修习作意时应修五根。坚固慧请问："世尊，五根是什么？"世尊回答说："坚固慧，菩萨道有五，哪五种？信根、精进根、念根、定根、慧根。其中，信根是什么？对轮回中（757）行持的世间正见生起信心，因畏惧业报而即使为了生命也不造罪业，进入菩萨行，听闻空性、无相、力、无畏等佛法后无疑欢喜信受，这是信根。精进根是什么？对所信法，以精进根令其生起，这是精进根。念根是什么？对精进所摄的那些法，以念根令其不失，这是念根。


 །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་ལས། །དང་པོ་དྲོད་རྟགས་ (༧༥༨)བཅུ་ནི། །བྱམས་མགོན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་ལ་ཟད་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དགེ་ལ་གནས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོག་པ་དང་། །གཞན་གྱི་རྟེན་སོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་སེམས་ལུས་སོགས་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་གྲོགས་དང་། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རེས་འགའ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྩེ་མོའི་རྟགས་བཞི་ནི། །བྱམས་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་དང་། །ལུས་ལས་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པས་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རྨི་ལམ་ནུབ་གཅིག་ཟིན་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་བདེ། །ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ངན་སོང་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ལྔ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ (༧༥༩)སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ལྔ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། །དད་པའི་སྟོབས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། །དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །གང་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བ་སྟེ། །དེའི་དྲུང་དུ་བདུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །བཟློག་པར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ནི་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་འབྱེར་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་མོས་པ་དེ་ནི། །སྟོབས་དེ་ལས་འབྲལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་དད་པའི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱང་གནས་དེར་མ་ཕྱིན་བར་ལ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་དེ་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་སེམས་མི་གཡེངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ (༧༦༠)གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པས་དྲན་པ་དེ་མི་ཆོམས་པས་ན་དྲན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །དྲན་པ་བག་ཡོད་ཉོན་མོངས་བས་མི་བརྫི་བ་དེ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་སྟེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ།

以下是您要求的完整直译成简体中文：
定根是什么？对念根所不失的那些法，以定根使其专一不散乱，这是定根。慧根是什么？对定所专注的那些法，以慧根观察后了知一切法如幻无成立，这是慧根。总的来说，安住四加行道的二十种标志中，首先暖位标志（758）十种：弥勒菩萨说："色等想转，疑虑心尽，自住善中，亦劝他人，布施他人所依等物，于甚深义无有怀疑，慈心身等障碍，五种不为友，摧灭一切随眠习气，具足正念与正知。"《智慧出生》中说："如幻的体验，稍许即暖位智慧，有时行持的智慧显现，由此增长体验。"顶位的十二种标志是：弥勒菩萨说："净衣等物，身不生虫，无有奸诈心清净，无取无吝啬等，梦中亦见一切法，如梦而观等，此等顶位加行标志，共有十二种。"《海续后篇》中说："如能控制一夜梦境，瑜伽士半月安乐，天龙香神供养赞，勇士空行真实聚，超越恶趣大海船。"接着修习五力于忍位和胜法位（759），坚固慧请问："世尊，五力是什么？"世尊回答说："坚固慧，菩萨道有五种，哪五种？信力、精进力、念力、定力、慧力。其中，信力是什么？所信所欲专一之处，不为任何所压制，魔变身为佛陀前来，说'你所信非正法'，虽试图动摇，但不会离散、分离。虽然四大元素可能改变，但不能使其脱离于信力所欲，故为信力。精进力是什么？所发起精进并坚固于任何善法，在未达到彼处之前，无人能阻止其精进之力，这是精进力。念力是什么？于任何法安住念住而心不散乱，不为任何烦恼（760）所压制的念力，因烦恼不能摧毁此念，故称念力。定力是什么？念力、正知不为烦恼所压制，无论住于何处皆离喧嚣，于色等贪嗔境不生实执想，不分别任何法，获得远离喧嚣之力，这称为定力。


 །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཤེས་རབ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་བརྟན་ཞིང་དེའི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ནི། །བྱམས་པས་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་རྩོལ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་དང་། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་དང་། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། །ཞེས་དང་། །བུ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། །ནགས་ཁྲོད་གཅིག་པུར་ (༧༦༡)གནས་བཅས་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ཤེས། །བཟོད་པ་ལ་གནས་ངན་སོང་བྲལ། །ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང་། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་ལྡོག །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཞན་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་པའི་སེམས་དང་གང་ལྡན་པ། །རྒྱལ་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བྱ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་མཚམས་ནི་དྲོད་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་བར་རོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །བདེན་བཞི་དོན་དམིགས་མེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ། །ཀུན་འབྱུང་། །འགོག་པ། །ལམ་མོ། །དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་ནི། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུག་ (༧༦༢)སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་མ་ནོར་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་བས་ཆེ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་བཞི་སྟེ། །བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ (༧༦༣)ཤིན་ཏུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་མི་འདོར་བར། །ལམ་གྱི་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། །མི་རྟོག་པའི་མོས་པ་དང་། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །

 །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཤེས་རབ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་བརྟན་ཞིང་དེའི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ནི། །བྱམས་པས་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་རྩོལ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་དང་། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་དང་། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། །ཞེས་དང་། །བུ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། །ནགས་ཁྲོད་གཅིག་པུར་ (༧༦༡)གནས་བཅས་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ཤེས། །བཟོད་པ་ལ་གནས་ངན་སོང་བྲལ། །ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང་། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་ལྡོག །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཞན་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་པའི་སེམས་དང་གང་ལྡན་པ། །རྒྱལ་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བྱ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་མཚམས་ནི་དྲོད་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་བར་རོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །བདེན་བཞི་དོན་དམིགས་མེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ། །ཀུན་འབྱུང་། །འགོག་པ། །ལམ་མོ། །དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་ནི། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུག་ (༧༦༢)སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་མ་ནོར་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་བས་ཆེ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་བཞི་སྟེ། །བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ (༧༦༣)ཤིན་ཏུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་མི་འདོར་བར། །ལམ་གྱི་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། །མི་རྟོག་པའི་མོས་པ་དང་། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译成简体中文：
什么是智慧力？通过智慧力全面了解世间和出世间的一切法后，使世间众生从轮回中解脱，这是由智慧和智识力量所产生的，故称为智慧力。为什么称为五力呢？因为五根坚固且其力量增长，故称为力。其中，忍辱力是：以慈爱随顺法性而行，为众生利益而甘入地狱，不被他人所障碍，不为显示其他道路的魔所动，不执着于"魔"这一概念。正如《四女所问经》中所说："独居一处林中修，了知诸法如幻术，各种梦境皆能知，安住忍辱离恶趣，胜法相唯有一种，即是行持佛所喜。以此二十种标志，暖位顶位及忍位，以及住于胜法位，于圆满菩提不退。"《童子日光经》中说："远离世间一切弱，具足利益众生心，令诸佛陀生欢喜，再无其他殊胜法。"应断除的过失如前所述。此阶段的范围从暖智直至世间胜法。
接下来解说见道：见道的本质是：无缘于四谛的胜义。其定义是：现量见到前所未见的法性，故称见道。分为四种：苦、集、灭、道。其分类的特征是：见到苦等四谛为空性，这是法智忍；在此基础上，后刹那的智慧更广泛地见到这一空性，是见道中对法性的见解。忍和法智二者，了悟菩提获得的部分毫无错谬，这是对四谛的随顺忍。如此了悟后生起确定无误的定解，这是对四谛随顺法智忍。这是由见道智慧所见。这些是从小范围的法性到较大、更大的四种，是根据作用大小的差异而区分的。
意念的禅定是：七觉支。如《菩萨智源问经》中所说："智源问道：'世尊，应如何看待七菩提分？'世尊回答：'智源，由于无念无作意，一切法以自相空，若见一切法无自性，此即正念菩提分。智源，由于善、不善、无记皆无成立，一切所谓法无所缘如幻，此即择法菩提分。智源，为彻底摧毁对一切法的想蕴，不取不舍三界与涅槃的一切法，对无执着的道的现证生起欢喜，无分别信解，不舍精进，这即是正精进菩提分。'


བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་གིས་དགའ་བ་དང་། །མི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་མི་བསྐྱེད་པར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གི་དམིགས་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །གང་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། །སེམས་མཉམ་ (༧༦༤)པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱ་ཡི། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད། །བསྟེན་པར་མི་བྱེད། །ཆགས་པར་མི་བྱེད། །འཆིང་བར་མི་བྱེད། །གང་ཡང་ཡིད་བདེ་སྡུག་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཛིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་ཤིང་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་། །མངོན་ཤེས་དག་དང་ལྡན་དུས་སུ། །དགའ་ལ་དུ་བྲོའི་ཤེས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །སེམས་ཕྱིར་ལུས་འདི་བསྒྱུར་སྟུབ་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐྱེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། ། (༧༦༥)འཚེ་བ་མེད་དང་འཆི་བ་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འདོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་དེ་ལ་བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་པས་འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། །མ་རིག་པ། །འདོད་ཆགས། །ང་རྒྱལ། །ཁོང་ཁྲོ། །ཐེ་ཚོམ། །ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན། །ལོག་ལྟ། །ཚུལ་ཁྲིམས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྡེབས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་འདོད་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བས་བཞི་བཅུའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་དང་། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་དགུ་པོ་དེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགུ་དགུ་སྦྱར་བས། །གཟུགས་ཁམས་ལ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གཟུགས་མེད་ན་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེ། །སོ་དྲུག་དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་བསྣན་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར་བ་དོན་ཐོག་དུ་དགོས་སམ་སྙམ་པ་དེ་ག་ཡིན་ན་གོང་དུ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར་ (༧༦༦)བའང་དགོས། །བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། །དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་མནན་པས་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྤོང་ཚུལ་ནི། །མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུ་ཏེ། །མར་མེ་ལྟ་བུས་སྤོང་ངོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
智源，为了完全摧毁一切喜与不喜，对一切有为法不生喜爱，消除一切烦恼，这即是喜觉支菩提分。智源，由于不缘取任何微尘许的所缘法，以身极善修炼、心极善修炼而无障碍，心安住于无所缘的禅定，这即是轻安觉支菩提分。智源，为了摧毁或了悟对一切法的执着，心不缘取任何事物，当心入等持时便能了悟诸法，非心不等持时；由等持心得以成佛，非不等持者所能。如此远离执着而入等持，这即是定觉支菩提分。智源，不住于任何法，不依靠，不贪着，不系缚，不执着于乐苦中等一切法，不被世间一切法所夺，也不真实随见一切法，成为具舍者而获得喜乐，这即是舍觉支菩提分。智源，应当如此看待七菩提分。
通过这样的禅定力量，现量见到法性，具足神通之时，产生对欢喜和憎恶的知见，常行梵行，能为佛法改变自身，敢于为法舍弃生命，这些智者于见道时生起，被说为不退转的标志。除此之外的功德，将生起一百二十种。
《华严经》中说："获得初地即刻远离五种恐惧：无害恐惧、不称赞死亡、恶趣及丢弃之恐惧，对此无有畏怯相。为何如此？因其无我住处。"由此应知远离五种恐惧。
初地所断的一百一十二种见断，是六种遍计烦恼的差别。哪六种？无明、贪欲、傲慢、愤怒、疑惑和见解。见解分为五种：萨迦耶见、边执见、邪见、戒禁取见和见取见。此中五种见解加上无明等五种非见解烦恼，共为十种烦恼。这十种见烦恼在欲界中，对四谛各有十种，共四十种。上界中的色界和无色界两者，除愤怒外的九种烦恼，对四谛各有九种，色界中九乘四为三十六，无色界中九乘四为三十六，加上欲界的四十种，见断烦恼共一百一十二种。
这些烦恼的断除方式是：见断烦恼如同大暗黑，以小智慧如同灯火般断除。


 །དེ་ཡང་གོང་བཞིན་བདེན་པ་བཞིས་སྤོང་བ་དང་། །བདག་མེད་རྟོགས་པས་གཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འབྱུང་ལས། །བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཉིན་པར་བདེན་འཛིན་རྩ་མདུད་གྲོལ། །མཚན་མོ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། །དང་པོའི་བདེན་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷའི་སྐུ། །རང་ཤར་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐད་གཅིག་བར་དོར་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུན་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་པ། །རྨི་ལམ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་སྦྱངས། །དང་པོ་ས་ཡི་ (༧༦༧)ཡོན་ཏན་རྣམས། །དེ་ནས་བྱུང་གིས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ལས། །ཉིན་པར་དང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་དག་པར། །ས་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། །པདྨ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚངས་པ་ཀུན་དགེའི་མདོ་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྨི་ལམ་སྐབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ས་མཚམས་ནི། །ཆོས་མཆོག་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་བར་རོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་བསྒོམ་ལམ་ལས་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། །གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ (༧༦༨)པའི་བར་དང་། །གང་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆོས་བཟང་ངན་དུ་རྟོག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །ཡང་དག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ཚིག་གང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པར། །ཚིག་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ལས་གང་ཟད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་པ་འབར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། །ལས་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀར་བ་དང་གནག་པ་དང་། འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་མཐའོ། ། (༧༦༩)བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་གང་བདག་ལ་ཡང་མི་གནོད་པར་གཞན་ལ་ཡང་མི་གནོད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
如前所述，这些烦恼通过四谛来断除，或通过了悟无我而一次性断除。密续中见真谛的方式，如《智慧前源》中所说："以大乐事业手印，白昼解开执实之结，夜晚解开迷乱之结，这是所教导的菩提方式。"同经中说："手印之乐是大乐，通过上师恩德而生，直接见到法性本质，这称为初地真谛。"《三昧誓约经》中说："白天了知显空如幻，夜晚梦中见本尊身，若能不动摇自然显现，彼即报身佛陀，刹那中阴便得涅槃，更何况住于相续者，光明幻化亦是如此，此不可对他人宣说。"《明智后续续》中说："十方刹土无论何处，以梦中身庄严而净，初地功德由此而生，非从他处而来。"同经中说："若日间及梦境中，迷乱习气未清净，则不住于第八地，更何况莲华生净土。"《梵天普贤经》中说："地道功德皆应于梦境中了悟。"此阶段的范围是从胜法位直至见道。
接下来解说修道：本质是无分别智慧。定义是为熟习已见到的法性真谛而修习，故称修道。分类上，修道有九种，即无垢地等。意念禅定是：八圣道分。智源问道："世尊，菩萨八圣道分应如何理解？"世尊回答："智源，一切法平等性是正见，于此不作我见、人见、众生见、命见及空性见。远离从微小所缘直至涅槃的所有上中下见解，这是正见。智源，以何种思维能够断除思维，即由止所摄的观察智慧，于此断除对法善恶的思维、遍思维、分别思维，不作任何思维，不作分别思维，不作正确思维，这是正思维。智源，不以言语损害自他一切，不令自己烦恼，也不令他人烦恼，以言语确定一切法平等性，这是正语。智源，所作之业尽灭无生是业边际。于此业使烦恼平息，而非为燃烦恼之火；业能令离烦恼，非为生烦恼；远离一切白业、黑业、杂业之边际而不生，这是正业边际。智源，不积集烦恼是正命，于此生活方式不伤害自己也不伤害他人，能圆满法义，这是正命。


 །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། །འདུན་པ་དང་། །བརྩོན་པ་དང་། །མི་ཞུམ་པར་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དྲན་པ་སྟེ། །དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པ་དང་། །དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། །དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །བདག་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །བདག་སྟོང་ (༧༧༠)པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ནི། །ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། །གོམས་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། །ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཕྱི་ནང་དྲུག་སྟེ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། །འདོད་ཆགས། །ཁོང་ཁྲོ། །ཐེ་ཚོམ། །ང་རྒྱལ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །འདོད་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུར་ཕྱེ་ནས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུར་ཕྱེ་ནས་སྤོང་སྟེ། །དགུ་པ་དྲུག་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། །གཟུགས་ཁམས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བོར་བའི་ལྔ་པོ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ (༧༧༡)དགུ་དགུར་བྱེ་ནས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་འབྲིང་དགུས་སྤོང་ངོ། །དགུ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། །གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། །ཡོད་མེད་མེད་མིན་དང་། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་ལ་ཞེ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། །དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་མནན་པས་བསྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བཤད་དེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །གང་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དང་ལྡན་པ་དེས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གསལ་སྟོང་ (༧༧༢)འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་ཤར་འདུས་མ་བྱས། །གེ་སར་གསང་བའི་བདེ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེས་གསེར་གསལ་ལྟར། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །རང་དག་རང་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
智源，于甚深离戏无为法的修持而精进，为此而摄持心意，发愿，精进，无畏地真实努力，这是正精进。智源，以正念使一切烦恼无隙可乘，于此忆念菩提分、无量心、六波罗蜜多，以正念不让魔有机可乘，以正念不入邪道，以守门人般的正念使一切不善心所法无隙可乘，这是正念。智源，由自身平等性而了知一切法平等性，由自身清净而了知一切法清净，由自身空性而了知一切法空性，如是正入等持，以刹那相应智慧了知一切，以一切智智慧而现前成佛，这是正定。智源，菩萨八圣道分应如此理解。
其标志是：通达甚深义理后，修习并稳固，获得神力与神通，从第二地至第十地，不可思议地出现十二百种功德。修所断烦恼是俱生习气烦恼中的内外六种。哪六种？无明、贪欲、愤怒、疑惑、傲慢和萨迦耶见。欲界中这六种烦恼各分为大中小九种，以九种大中小智慧来断除，六种九种共五十四种。色界中除去愤怒的五种烦恼，初禅的五种烦恼各分为大中小九种，以九种大中小智慧断除，五种九种共四十五种。第二、第三、第四禅各有四十五种，共一百八十种。无色界中，空无边处有四十五种，识无边处、非有非无处和无所有处各有四十五种，共一百八十种。总计一百八十乘二为三百六十，加上欲界的五十四种，修所断共四百十四种。
接着解说究竟道。《不可思议教导经》中说："善男子，什么是究竟道？因为无有其他法能障碍迅速获得无上菩提，故称为无障道。善男子，由修道断除一切障后，在第十地相续的最后阶段，以具无碍威力的金刚喻定摧毁那极其微细的障碍。"《无上密意续》中说："明空无执大乐，自然显现光明无为，心莲密乐以及加持力所生，如暗室灯照显金子，极其微细的障碍，以自净自解脱力摧毁，这是秘密行境。"
;


 །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡོང་དག་པའི། །ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། །མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་མཚན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ། །སྣང་མཛད་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །དཔེ་བྲལ་སྣང་སྟོང་དྲི་མེད་སྐུ། །ཞེན་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར། །མཐའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །གནས་དུས་སྟོན་པ་འཁོར་ (༧༧༣)ལ་སོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་རང་ཤར་གྱིས། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་བྱེད། །ཡང་ན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །ཡང་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ལ་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྫོགས་རིམ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའམ་འཆར་ཏེ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་དུ་བགྲང་དུ་ཡོད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ནི་གསུམ་དུ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། །རྟོག་བྲལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུ་ལྡན། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་གསུམ་སྟེ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའོ། ། (༧༧༤)གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ། །མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དང་། །ནུས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སྐུ་བཞི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཚོགས་གཉིས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། །དབང་བཞི་ལས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་ཤེས་པས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལོང་མེད་ཅིང་ཐུག་མཐའ་མེད་དེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ནས་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །སའི་ངོ་བོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་བྲལ་ལོ། །ངེས་ཚིག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གོང་དུ་ (༧༧༥)བགྲོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིག་བྱེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་བཅུའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
如此清净所知障的佛陀是怎样的呢？《无上智慧续》中说："无为法界与智慧无二，烦恼所知皆清净，具足二清净法身，不变未生无相的诸佛即是法身。虽然法身无起住，但由往昔发心福德资粮、愿力生起次第因缘，二色身自然显现。其中在色究竟宫，光明报身金刚持，具足殊胜相好庄严，无与伦比显空无垢身，离执着乐空不二圆满，佛与菩萨众围绕，离边际乐空不二法，宣说无生自性声音。住处时间师众等，化身随所调化自然显现，随所调化众生而现身，如无垢莲花令成熟解脱，或如如意宝珠。"
又《无上密意续》中说："生起次第具乐之相，由此产生二身，圆满次第则生法身，此为不二之理。由法身生报身，由报身生化身，如《金光明经》中说：'譬如依靠空虚空而生闪电，如是依靠法身而现福德身，依靠福德身而现化身。虽可计数为三身，其本质并非三。'简言之，法身如虚空，色身如彩虹而生，离分别智了知一切所知如实义，无分别而明了了知一切。法身似虚空，色身具美妙身形。
法身本质有三：无为自然成就，不能被其他因缘所改变。色身本质也有三：具有智慧、慈悲和威力。如弥勒所说：'自然成就且无为，非由他缘而了悟，具足智慧慈悲力。'另有从五智成就四身之理，从生圆二次第和二资粮成就四身之理，从四灌顶成就四身之理等等，若喜欢广说，可从诸多经续中了知。这里是将专一修持的体验与经续密意无违地简略宣说，并非有余力详述一切所知和一切乘，且无穷尽。如《楞伽经》中说：'乃至有想蕴存在，乘之究竟无边际；若成无想之时，无乘且不可言说。'
此阶段范围应知从第十地道的相续直至四身及事业皆为究竟道。接下来解说地的次第：地的本质是：超出世间的离二观慧。定义是：因为是一切功德的所依或向上进趣的基础，故称为地。如《经庄严论》中说：'能摧毁无量众生，彼等不可量，具足向上行之相，故彼即许为地。'分类是：极喜地等十地。


 །ས་བཅུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཕྱིར་ན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །དོན་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་དྲི་མ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཕྱིར། །ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དེ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། །ཐོས་པ་འཛིན་པའི་གཟུངས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲིག་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ན། །ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་ (༧༧༦)བྱའོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་དང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཀའ་བ་དང་། །མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་སྦྱངས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པས། །ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པར་འགྲེམས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་ (༧༧༧)པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོའི་སྔ་ལྟས་ནི། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ས་གསུམ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་ལག་ཆ་དང་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཐོང་ངོ་། །ས་བཞི་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཐོར་བ་མཐོང་། །ས་ལྔ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ས་དྲུག་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །རྫིང་ཐེམ་ཀས་བཞི་དང་ལྡན་ (༧༧༨)པའི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་། །མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། །ཀུ་མུ་ཏ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཆུར་མཐོང་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྩེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
十地各自的特征是：《金光明经》中说："善男子，为什么初地称为极喜地呢？因为初次现前超出世间心，此前未曾见到，获得殊胜意乐圆满，故称初地为极喜地。因为清净微细堕罪垢染和一切戒律过失，故称第二地为无垢地。因为无相无作的无量智慧和禅定智慧光明不能被动摇，不被任何所胜，安住于持闻陀罗尼，故称第三地为发光地。因为智慧之人能焚尽一切烦恼，修习菩提分法的火光向外放射，故称第四地为焰慧地。由于难以掌控修持的方便和殊胜智慧，难以降服所断见惑和所断修惑的烦恼而征服之，故称第五地为难胜地。因为现前无障碍的一切有为法，显现一切无相作意，故称第六地为现前地。由于无漏法无障碍且以无相作意长时修习解脱禅定，使其清净无碍，远离声闻缘觉，故称第七地为远行地。因为获得无相作意修习的自在力，不被诸烦恼所动摇，故称第八地为不动地。因为自在于一切方面宣说法，无有过失，获得极为广大无碍智慧，故称第九地为善慧地。因为法身如虚空，以如云的大智慧遍布，故称第十地为法云地。"
十地的前兆是：《不可思议教导经》中说："善男子，菩萨摩诃萨初地的前兆是：见到三千大千世界充满百千亿兆珍宝宝藏。善男子，菩萨摩诃萨二地的前兆是：见到三千大千世界如同手掌，由无数百千亿兆珍宝庄严。"（"善男子"一词应用于以下各段）"三地的前兆是：见到自己勇猛，持坚固武器和铠甲，降服一切敌对者。四地的前兆是：见到四方具足一切风轮的大地轮，散布各种鲜花。五地的前兆是：见到以一切饰物装饰的女子，为自己头顶戴上瞻波花花环。六地的前兆是：见到四周有台阶的池塘，铺满金沙，清澈无浊，充满具八功德之水，以青莲花、白睡莲和白莲花装饰，见到自己在其中嬉戏享乐。


 །ས་བདུན་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མ་གནོད་མ་ཉམས་པར་སླར་ལྡོག་པར་མཐོང་ངོ། །ས་བརྒྱད་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཕྲག་པ་གཉིས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་གཅན་ཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་མཐོང་ངོ། །ས་དགུ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། །མདུན་གྱིས་བལྟས་ལ། །མགོ་བོའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་འཛིན་པར་མཐོང་། །ས་བཅུ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ་ཁ་དོག་གསེར་ལྟ་བུ། །འོད་འདོམ་གང་བ། །ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་ལྟས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་སྟེ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ས་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནོན་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༧༧༩)དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ས་གསུམ་པས་བཟོད་པ། །ས་བཞི་པས་བརྩོན་འགྲུས། །ས་ལྔ་པས་བསམ་གཏན། །ས་དྲུག་པས་ཤེས་རབ། །ས་བདུན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི། །ས་བརྒྱད་པས་སྨོན་ལམ། །ས་དགུ་པས་སྟོབས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕལ་ཆེན་ལས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚིག་པ་མེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་ཐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ (༧༨༠)ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་བཞིན་དུ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་དང་། །ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་དོ། །སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤང་ངོ་། །རྨོངས་པ་ཉི་ཤུའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མཚན་མ་ཅན་དུ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །ལས་དང་སྦྱང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྨོངས་པ་དང་གཟུངས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དེའི་དགའ་བ་ལ་སྲེད་པའི་རྨོངས་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྲེད་པ་ལ་རྨོངས་ (༧༨༡)པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
七地的前兆是：见到左右两侧有地狱深渊，而自己不受损害不受伤地返回。八地的前兆是：见到两肩上有狮子鬃毛冠顶兽王，使一切微小猛兽恐惧。九地的前兆是：见到自己成为转轮圣王，被无数百千亿兆众生围绕，前面有人举着以各种宝石装饰的白伞盖在头顶。十地的前兆是：见到如来身，如金色，身光一寻，被无数百千亿兆梵天众围绕，面对众生说法。这十种是菩萨摩诃萨十地的前兆。"《金光明经》中也如是说。
关于各地所修持的波罗蜜多："善男子，初地菩萨修持布施波罗蜜多。同样，二地修持持戒，三地修持忍辱，四地修持精进，五地修持禅定，六地修持智慧，七地修持方便善巧，八地修持愿，九地修持力。善男子，安住十地的菩萨修持智慧波罗蜜多。"十波罗蜜多的特征是：《华严经》中说："寻求佛陀智慧并将一切善根完全布施众生，这是布施波罗蜜多。完全熄灭一切烦恼之热，这是持戒。以慈悲为先导不害众生，这是忍辱。对越来越高的善法寻求不满足，这是精进。具足无悔道路以证得一切智智，这是禅定。现前证悟本性不生，这是智慧。成就佛陀无量智慧，这是方便。缘于彼智慧并现前成就，这是愿。道路相续不被一切敌对者和魔众所断，这是力。如实了悟一切法，这是智慧波罗蜜多，共十种。"
禅定如前所述，初地有七菩提分，二地至十地有八圣道分。所断是见所断和修所断。二十种愚痴障碍是："善男子，对法和人执着相的愚痴，以及对轮回和恶趣烦恼的恐惧愚痴，这两种愚痴障碍初地。对微细堕罪错误的愚痴，以及对业和种种净化生起的愚痴，这两种愚痴障碍二地。对未获得而欲获得的愚痴，以及对获得殊胜总持的愚痴，这两种愚痴障碍三地。对等持之乐的贪着愚痴，以及对清净法贪着的愚痴，这两种愚痴障碍四地。


 །འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་ལྔ་ལ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྔོན་དུ་གྱུར་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །མཚན་མ་སྦོམ་པོའི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །གང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་དང་། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །སྦོབས་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མ་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མོ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ (༧༨༢)ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ས་གང་གིས་གང་རྟོགས་པ་ནི། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་མདོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐུན་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་སོ། །ས་བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་ལྔ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བདུན་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཞིང་དག་པ་དང་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་དགུ་པ་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དང་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ (༧༨༣)དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བཅུ་པ་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པས་ནི་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་གནས་འགྱུར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཅིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། །གོང་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
对轮回极度厌离的愚痴，以及对涅槃强烈趣向的愚痴，这两种愚痴障碍五地。对有为法流转为前导的愚痴，以及对粗相现前的愚痴，这两种愚痴障碍六地。对微细相现前的愚痴，以及对无相作意不存在的愚痴，这两种愚痴障碍七地。对无相刻意精进的愚痴，以及对执着相获得自在的愚痴，这两种愚痴障碍八地。对说法无量和无量词句未成熟善巧的愚痴，以及对辩才未获得自在的愚痴，这两种愚痴障碍九地。对大神通未获得自在的愚痴，以及对胜义等微细法未成熟善巧的愚痴，这两种愚痴障碍十地。对一切极微细行境的所知障愚痴，以及对极微细烦恼习气的愚痴，这两种愚痴障碍佛地。
各地对远离障碍的证悟是：《善童光明经》中说："善男子，初地证悟法界遍及一切的意义。二地证悟法界离垢殊胜的意义。三地证悟法界为同本性光明的意义。四地证悟一切法无所执取的意义。五地证悟一切法于法界为一而无相续差别的意义。六地证悟一切烦恼和分别念不成立的意义。七地证悟不厌轮回和一切法无相的意义。八地证悟净土和远离分别念聚集的意义。九地证悟无量法句和无碍辩才的意义。十地证悟事业自在的意义。十一地则证悟阿赖耶识转依的法身、五根识转依的报身、烦恼各种分别念的意识转依的化身，以及不可分离、远离一切边际、至高无上的真实义。"


 །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་མདོ་ལས། ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི། །འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ། (༧༨༤)བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་ཀྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །འཚེ་མེད་འཆི་དང་མི་བསྔགས་དང་། །ངན་འགྲོ་འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་བ། །ཅི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཤེས་ཕྱིར་རོ། །ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །དགའ་ལ་ངུ་བྲོའི་ཤེས་པ་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འདོད་ནུས་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་དུ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་དང་། །ཕྱི་མའི་ (༧༨༥)མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སྟོང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
《善童光明经》中说，善童光明问道："世尊，安住于地的菩萨们的标志应当如何观察？"世尊回答说："善男子，安住于菩萨初地的标志是：若欲，于刹那须臾顷刻能获得并入百种禅定，见百佛，了知彼等加持，震动百世界，前往百佛土，照明百世界，使百众生成熟，安住百劫，进入前际百劫和后际百劫，开启百法门，示现百身，每一身又各自示现百菩萨眷属，具有这些精进和功德。获得地后远离五怖畏，无害、死亡、不称扬、恶趣、眷属的怖畏，因为了知自性故。刚获得地时，具有喜悦哭泣的觉知，为法能舍命，智者生起此念。
善男子，安住于第二地者于刹那须臾顷刻能获得并入千种禅定，见千佛，完全了知彼等加持，震动千世界，前往千佛土，照明千世界，使千众生成熟，安住千劫，进入前际千劫和后际千劫，开启千法门，示现千身，每一身又各自示现千菩萨眷属。
善男子，安住于第三地者于刹那须臾顷刻能获得十万禅定，见十万佛，了知彼等加持，震动十万世界，前往十万佛土，照明十万世界，使十万众生成熟，安住十万劫，入于前际十万劫和后际十万劫，开启十万法门，示现十万身，每一身又各自示现十万菩萨眷属。


 །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་ (༧༨༦)རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ (༧༨༧)ཁྲིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ (༧༨༨)སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
善男子，安住于第四地者于刹那须臾顷刻能获得并入亿种禅定，见亿佛，完全了知彼等加持，震动亿世界，前往亿佛土，照明亿世界，使亿众生成熟，安住亿劫，住于前际亿劫，进入后际亿劫，开启亿法门，示现亿身，每一身又各自示现亿菩萨眷属。善男子，安住于第五地者于刹那顷刻须臾能获得并入千亿禅定，见千亿佛，完全了知彼等加持，震动千亿世界，前往千亿佛土，照明千亿世界，使千亿众生成熟，安住千亿劫，进入前际千亿劫和后际千亿劫，开启千亿法门，示现千亿身，每一身又各自示现千亿菩萨眷属。善男子，安住于第六地者若欲，于刹那须臾顷刻能获得并入百千亿禅定，见百千亿佛，完全了知彼等加持，震动百千亿世界，前往百千亿佛土，照明百千亿世界，使百千亿众生成熟，安住百千亿劫，进入前际百千亿劫和后际百千亿劫，开启百千亿法门，示现百千亿身，每一身又各自示现百千亿菩萨眷属。


 །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས། །འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ (༧༨༩)སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ (༧༩༠)སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
善男子，安住于第七地者，若欲，于刹那须臾顷刻能获得并入百千亿兆禅定，见百千亿兆佛，完全了知彼等加持，震动百千亿兆世界，前往百千亿兆佛土，照明百千亿兆世界，使百千亿兆众生成熟，安住百千亿兆劫，进入前际百千亿兆劫和后际百千亿兆劫，开启百千亿兆法门，示现百千亿兆身，每一身又各自示现百千亿兆菩萨眷属。善男子，安住于第八地者若欲，于刹那须臾顷刻能获得并入如三千大千世界十万个微尘数那么多的禅定，见如三千大千世界十万个微尘数那么多的佛，完全了知彼等加持，震动如三千大千世界十万个微尘数那么多的世界，前往如三千大千世界十万个微尘数那么多的佛土，照明如三千大千世界十万个微尘数那么多的世界，使如三千大千世界十万个微尘数那么多的众生成熟，安住如三千大千世界十万个微尘数那么多的劫，进入如三千大千世界十万个微尘数那么多的前际劫和如三千大千世界十万个微尘数那么多的后际劫，开启如三千大千世界十万个微尘数那么多的法门，示现如三千大千世界十万个微尘数那么多的身，每一身又各自示现如三千大千世界十万个微尘数那么多的菩萨眷属。


 །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་ (༧༩༡)མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བཟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་པའི་བར་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་བཟོད་ (༧༩༢)པ་ཐོབ་པོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐེག་ཆུང་དང་། །ཐེག་ཆེན་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་བ་ནི། །རྒྱལ་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དེས། །ས་བཅུ་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་འོག་མིན་ནམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་འདིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །ང་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་འོག་མིན་དུ་བྱོན་པ་དང་། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་ (༧༩༣)སྙམ་པའི་རྗེས་ལ། །ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
善男子，安住于第九地者若欲，于刹那须臾顷刻能获得并入如十万无数佛土微尘数那么多的禅定，见如十万无数佛土微尘数那么多的佛，完全了知彼等加持，震动如十万无数佛土微尘数那么多的世界，前往如十万无数佛土微尘数那么多的佛土，照明如十万无数佛土微尘数那么多的世界，使如十万无数佛土微尘数那么多的众生成熟，安住如十万无数佛土微尘数那么多的劫，进入如十万无数佛土微尘数那么多的前际劫和如十万无数佛土微尘数那么多的后际劫，开启如十万无数佛土微尘数那么多的法门，示现如十万无数佛土微尘数那么多的身，每一身又各自示现如十万无数佛土微尘数那么多的菩萨眷属。善男子，安住于第十地者，于刹那须臾顷刻甚至从一如来处也能获得无量大法光明、大法光照和大法云，能忍受、正确领受、正确把握、据为己有。于刹那须臾顷刻也能从二、三乃至无量如来处获得无量大法光明、大法光照和大法云之忍受，正确把握，正确领受，据为己有。为什么呢？因为从如虚空法身中具有不可思议智慧或法云，故称为法云。
成佛方式有波罗蜜多和密咒两种传统。其中波罗蜜多有小乘和大乘两种。其中小乘认为：太子悉达多已经通过十地成就，最后在色究竟天或金刚座成佛。大乘则认为：此佛早在无数劫之前就已成佛。如《白莲经》中说："善男子，他早在无数百千亿劫之前就已成佛。"又如《父子相见经》中说："我在过去无量无数劫之前成为名为'胜慧幢'之佛。"密咒瑜伽传统则认为太子悉达多降临色究竟天时，如开芝麻包般的诸佛问道："善男子，你如何成佛？"之后，依据五种外在证悟次第而成佛。


 །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་ནི། །འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས། །དེར་སངས་རྒྱས་ལ། །དེའི་སྤྲུལ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་ནས་ནི། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དེས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དམ་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པས། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་པས། །བླ་མེད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །མ་རྒྱུད་པ་ནི། །གྲགས་ཆེན་གྱི་སངས་ (༧༩༤)རྒྱས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་པས། །བུད་མེད་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །བཅུ་གཅིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་ཞུས་པས། །ས་བཅུ་བཞི་བགྲོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི། །གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་ནི་མི་འཇིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །སྟུག་པོ་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པར། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་པས། ། (༧༩༥)རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ལ་འཁོར་ས་བཅུ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་ལ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་འཇིག་པའོ། །ཞེས་འདོད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་མི་འཇིག་ན། འདི་ཡང་མི་འཇིག་སྟེ། །འདི་ཡང་དེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན། །སྐྱེས་བུའི་ཡན་ལག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་ན་ཕྱི་ལུས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཡིན་ལ། །གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་པའི་གནས་འོག་མིན་ནི་གྲོང་ལས་དགོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་སྟེ་ས་བཅུ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་ངོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ནི་མ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་སྟེ། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་ (༧༩༦)མེད་པའི་གནས། །གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ལེགས་གནས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འོག་མིན་འདིར་རྟག་བཞུགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
无上瑜伽父续认为：在色究竟天向大毗卢遮那佛请求灌顶，在那里成佛，而其化身在此成佛。如《月密明点》中说："舍离清净种姓，于密严欢喜色究竟天，成为正等觉佛，一个化身在此成佛。"或者认为：第十地菩萨在色究竟天向金刚持请求灌顶，通过此灌顶而成佛。《调伏有义续》中说："于秘密处最胜色究竟圣天，彼大主尊自在菩萨，于彼法宫接受灌顶，普贤金刚界所灌，金刚菩提心所加持，于彼处现证正等菩提，成为无上精髓金刚持，现证为自生大乐佛。"
母续派认为：广大名声的佛、十一地者，在色究竟天后宫殿中接受四灌顶圆满，依靠殊胜女性而获得十三地金刚持。《极不住续》中说："十一地诸佛，依靠女性印，获得金刚持地。"或者，第十地菩萨在色究竟天向报身大金刚持、具相合大乐第六身大金刚持请求圆满四灌顶，进入第十四地。《金刚乐续》和《智慧明点续》中说："宝瓶灌顶为十一，秘密灌顶为最胜十二，般若智慧为十三，如是同样第十四，每一灌顶对应一地，这些是地的自在主。"
关于此，有些人认为：清净种姓的色究竟天是会毁灭的，而密严庄严色究竞天是不会毁灭的。《金刚顶续》中说："于色究竟密严欢喜，密严刹土无毁灭，彼处诸佛之法，圆满受用此方式出现。"因此，大日如来、大雪山海报身佛被十地眷属围绕而住的处所是密严庄严。它是不会毁灭的，而其中所有小刹土都是化身刹土，因此会毁灭。这样认为。
如果这样，若大雪山海刹土不毁灭，则此也不会毁灭，因为这也被说为彼刹土，且两者都被说为世界。例如，如果人的肢体、眼睛和耳朵等所有部分都无常，则身体也无常，因为是总别相关故。因此，清净种姓的处所是色究竟天，而舍离清净种姓的色究竟天处所就像是城市之外的静处，它不会毁灭，因为只是第十地的显现。毁灭是不清净凡夫显现，因为那里没有凡夫，所以所有经文都是彼本身的经文。《无二胜利续》中说："无上智慧之处，清净最胜住处，世尊永久安住色究竟，是普贤之地。"


 །ཡང་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོག་མིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འོག་མིན་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཁྱད། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་མཚུངས། །དག་པ་ས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ། །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་མི་ནུས། །དཔག་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་ (༧༩༧)བྱས། །དགེ་དེས་འཛིན་བྱེད་བདུད་བཅོམ་ནས། །དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག། སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
或者，心性俱生智慧即是色究竟天。《无上智慧续》中说："心性乐空俱生，是色究竟清净最胜处。"关于菩萨与佛的差别，如大海与牛蹄印中的水一样。《华严经》中说："菩提心与佛之差别，如大海与牛蹄印相同。清净三地的功德，尚不能测量估算，那么一切智者的功德，何须说能表述和测量？"《不可思议教导经》中说："虚空大地，或许能用发梢测量，然而佛陀功德大海，纵无数劫也无法述尽。超越可测量表述的境界，因此不可思议。"
此幻化道次第明显注释是由我所作。以此善业降伏魔障执持者，愿获得不可分离的四身。《幻化道次第义释》由智慧空行尼谷玛所著，圆满。由智慧空行尼本人与译师年达玛洛卓翻译。后由我钦波瑜伽士请求并实修体验。


། །།ཨིྀྠཱ། །མངྒ་ལཾ། ། (༧༩༨)

以下是藏文的完整直译成简体中文：
伊提。吉祥。
;


